Комментарий к тексту «Йога Васиштха»
Мы продолжаем наш семинар. То, что мы можем заниматься духовной практикой, это факт того, что мы обладаем благоприятным человеческим рождением, и как говорят, уникальным человеческим рождением.
Признаки драгоценного человеческого рождения
Уникальное человеческое рождение заключается в том, что мы обладаем сочетанием разнообразных условий, позволяющих нам идти к Освобождению. Нам повезло в этом смысле, а многим не так повезло, как нам. Уникальное человеческое рождение означает — обладать благоприятным физическим телом, в котором не так уж много дурной кармы. Если бы у вас было много дурной кармы, то вряд ли вы могли бы сидеть и слушать подобные лекции, а если бы даже слушали, ничего не понимали. Поскольку ваши тела и кармы достаточно чисты, вы можете вполне практиковать, накапливать заслуги, слушать Учение, понимать и получать пользу. Это один из признаков драгоценного человеческого рождения.
Другой признак драгоценного человеческого рождения — рождение в той стране, где есть дхарма, ведущая к Освобождению, и есть возможность вести практику дхармы. То есть несмотря на то, что эта страна может быть и материалистичная, тем не менее, вы не испытываете трудности, чтобы приехать и практиковать, вас никто не прогоняет, и вы не чувствуете притеснений каких-либо, это вполне нормально. Но многие из родившихся в этом мире такой возможности не имеют.
Третий признак человеческого рождения означает — обладать должным уровнем интеллекта, понимания, чтобы воспринимать духовную философию. Бывает так, что если у человека недостаточный уровень понимания, ясности и интеллекта, то он слышит, но не понимает или понимает, но совершенно не так, то есть его способностей не хватает. Это как, например, вы посадите кота и будете ему читать что-либо, он не сможет этого понять, не хватит способностей: чакры не развиты, каналы не приспособлены, мировоззрение не сформировано. Но у вас у всех есть такая возможность, это тоже благоприятное человеческое рождение.
Ещё один из факторов: ваша карма такова, что вы обладаете условиями и здоровьем для духовной практики. Согласно данным статистики множество людей такими условиями не обладают. Если вы посмотрите статистику, огромное количество людей ежедневно умирает на планете, ежесекундно, рождается и умирает. А мы в это время практикуем дхарму. Иногда полезно бывает ознакомиться с данными статистики, тогда мы обнаружим, множество людей на планете находятся в условиях, неподходящих для духовной практики, тогда мы начинаем ценить нашу возможность заниматься духовной практикой.
Следующий признак — это встретить Учение. Можно родиться в прекрасной, сытой стране, семье с прекрасными заслугами и кармой, но никогда не встретить дхарму. Например, жить в Европе в прекрасных условиях, обладать всеми условиями, кроме дхармы. Это значит, нет драгоценного человеческого рождения.
Ещё одно условие — это встретить духовного Учителя, от которого можно получить Учение и практиковать его.
Совокупность всех этих условий считается очень редкая. В сутрах говорится, она такая же редкая, как если бы черепаха один раз в триста лет всплывала со дна океана, а на океане плыло ярмо, и черепаха случайно попала головой в это ярмо. То есть совершенно случайное такое сочетание условий. Черепаха раз в триста лет решила всплыть со дна океана, в огромном океане плыло ярмо именно в этот момент, именно в этот момент всплыла черепаха и попала головой в это ярмо. Такова редкость и возможность удачи получения драгоценного человеческого рождения.
Миры духов и претов
Возможно, мы это не совсем осознаём, потому что мы не видим других миров. Например, есть миры духов и привидений. После смерти такие существа испытывают различные страдания и ограничения. Иногда они могут являться человеку в медитации и говорить: «Я умер от того-то, моя судьба такая-то», или они могут привязываться к определённому месту в тонком мире или на физическом уровне. Есть множество претов, существ с толстыми телами, короткими ручками и узкой шеей. Они всегда неутоленные, их огромное количество. Города, в которых они живут, это даже не города, а полуразвалины. Они все время вынуждены сражаться за пищу, за воду, но даже когда их находят, их кармическое видение таково, что оно всё портит. У них такое упадочное состояние сознания, неправильное кармическое видение, они пессимисты внутри, это состояние прета.
Иногда и человек может быть в таком состоянии. Например, есть такая категория людей, которых зовут неудачник, у него всё время пессимистическое сознание. Вы ему предлагаете любой проект, он заранее провалит его, потому что в душе есть отторжение, сознание неудачи. Вы предлагаете какой-то вид деятельности, а у него такая бхава: «А, не получится». Он не верит в себя, неуверен в себе, не верит в других и не верит в мир. У него пониженное состояние сознания, это состояние претов. У претов это состояние доведено до абсурда, до вырождения. Они видят негативное и неудачу во всём. Даже если им дать божественный нектар, они только посмотрят на него и отравят его, он превратится в яд, его нельзя будет пить. Они скажут: «Это же яд, что ты даешь мне?» И даже если ты захочешь ему помочь, твоя помощь может не помочь ему. То есть твоя помощь так может искривиться в кармическом видении прета, что он будет видеть это как вред. Это потому что долгое время создавались отпечатки в подсознании таких существ: накапливали карму воровства, жадности, причинения препятствий другим. Это вхождение в неправильный, разрушительный тоннель реальности Вселенной. Таких существ очень много. Там они не могут практиковать дхарму, они могут только ждать, когда карма исчерпается, их тела разрушатся, и они получат более благоприятные тела.
Также существуют адские измерения. В адских измерениях человек сталкивается со всеми своими негативными кармами. Например, если человек много злословил о других, то он столкнется с адским измерением злословия. Если человек причинял вред, он будет видеть различных негативных существ, которые будут причинять ему вред. Это происходит, потому что у него такие записи в подсознании. Он тоже не может практиковать дхарму в аду. Живые существа в аду только ждут, пока их тела разрушатся, и они смогут переродиться в более высоких измерениях.
Формирование тонкого тела после смерти
Когда дух покидает тело, то через некоторое время его тонкое тело начинает приобретать черты его подсознания, те черты, которые у него были при жизни, это длится примерно в течение года, и все тенденции сознания этого духа проявляются. Если у человека был гнев на кого-либо или желание насилия, то он в тонком теле будет выглядеть держащим топор, кнут или палку. И даже если он захочет выбросить эту палку, она всё равно появится у него в руке. То есть это как тенденция сознания, которую он не преодолел. Другие духи тоже будут видеть его в таком состоянии. Или его облик будет таким: волосы растрёпанные, лицо искаженное, с гримасой, если внутри него много насилия и гнева. И другие более возвышенные и чистые духи будут его сторониться, не будут его принимать в свою компанию, будут его изгонять. А видя его такой облик, нечистые духи будут к нему, наоборот, подходить и считать своим. Он все время будет попадать в компании злых, гневных духов, а духи, исполняющие роль наказателей или исполнителей наказания, различные дхармапалы и прочие, видя такое его состояние, будут его наказывать, бить и гнать от более высоких областей до тех пор, пока он палку или топор не выбросит. Но когда он захочет выбросить, он увидит, что палка или топор в его астральной руке возвращается, потому что это ведь не настоящая палка или топор, а астральная, она выражает тенденцию его сознания. Пока он не изменит тенденцию своего сознания, он будет иметь такой облик. Испытав различные страдания, он может изменить свой облик, только когда изменит тенденции своего сознания.
Напротив, если у человека были благоприятные, чистые духовные качества и чистые воспоминания, он предстанет в прекрасном, сияющем облике, в облике полубожественном.
Обычно есть два уровня формирования тела при перерождении, когда человек становится духом. Первый уровень, это когда такое тело формируется сразу, но человек ещё не переродился. Такое тело может иметь облик поверхностных тенденций подсознания. В это время человек, когда после смерти становится духом, может встретиться с родственниками, которые тоже умерли, с духами родственников, и пообщаться, узнать, где и как они живут. Затем он будет искать ту компанию существ, к которой ему предстоит примкнуть. Но когда идет время и если он быстро не перерождается, в течение сорока девяти дней, примерно в течение года происходит проникновение в более глубокие слои сознания. Начинают выходить те тенденции, которые составляют самую глубокую сущность этого духа. В это время некоторые духи сходят с ума, теряют адекватность, то есть они бессознательны полностью. Все их самые глубокие тенденции, если они были нечистые, проявляются, они не могут себя контролировать. Именно вот это самое глубокое состояние и определяет, куда пойдёт один дух и куда пойдёт другой. Нечистым духам, бессознательным, неконтролирующим себя запрещается переходить грань, где обитают чистые духи.
Чистые духи собираются за этой гранью. Их наставляет какой-либо наставник, учитель или божество. Они готовятся переродиться или в Чистой Стране, или на Небесах, в более возвышенном измерении, в Сварга-локе или Махар-локе. Они получают наставления, им читаются лекции, даются мысленные передачи, они готовятся стать ангелами, дэватами, поскольку их сияния достаточно для того, чтобы это сделать.
Но тех, у кого обнажились глубинные, нечистые тенденции сознания, и спустя такое время они не смогли себя контролировать, их не допускают к этой группе, то есть там идёт жёсткое разделение. Если в мире людей это не видно, кто в ангелы, кто в демоны-асуры, кто в люди, то в тонком измерении всё очень видно, и внутреннее состояние очень учитывается. Все тенденции души определяют будущее человека, место его обитания и будущее перерождение.
Духи, которые не смогли осознанно пребывать и контролировать себя, прибиваются к какой-то группе других, похожих на них духов. Постепенно они всё больше посещают эту группу и таким образом привыкают к определённому миру. Некоторые идут в адские измерения, некоторые в другие нижние. На самом деле их никто особо и не толкает, но их собственные тенденции толкают. Тогда в этих нижних измерениях они переживают различные испытания, кармы, чтобы очиститься. В адских нижних измерениях тоже есть различные группы и группировки, и есть старшие духи, которые стремятся быть главными и борются за власть. Кто самый сильный и свирепый, тот там и главный. Это что-то наподобие криминального мира.
Есть другие группы духов, которые не могут стать дэвами, ангелами, не могут идти в миры ада, у которых есть некоторые заслуги и которые в этой жизни обладали некоторыми способностями. Но они претендуют на то, чтобы им воздавали почести или они руководили кем-то, у них большое эго. Когда они претендуют на это, некоторые из ангелов, дэвов дают им такую возможность, но из-за того что они действуют эгоистично, они не справляются как мандалешвары. Тогда им говорят: «Лучше вам просто очищать себя».
Питри-лока — мир предков
Всё это происходит в Питри-локе. Если человек не переродился в одном из миров, в мире богов, не пошел в нижние миры, то он попадает в Питри-локу, в мир предков. Питри-лока — это нижний астральный план, он ниже, чем, например, чистая страна Дивья Лока. Это мир, где живут питрисы, духи. Они собираются по различным сообществам в соответствии со склонностями. Они живут в астральных городах, созданных силой ума. Как мы, люди, живём, у нас есть дома, дворцы, залы и перемещение, то так же и духи живут в Питри-локе. Только эти города не материальные, они создаются силой ума, это как некие виртуальные пространства.
Например, если при жизни такой человек любил ездить на мотоцикле, то в астральном мире он тоже там будет ездить. А если какая-либо певица пела в баре, в ресторане или в театре, её подсознание воссоздаст такую обстановку, и она там тоже будет петь. Подсознание каждого духа в Питри-локе воссоздаёт такую обстановку, которая была ему привычна при жизни. Он ограничен этой обстановкой, но не понимает это. Так же как мы люди ограниченны физическим миром.
Когда сходные духи собираются и создают такую обстановку, создаются целые астральные города и страны. Там есть различные виды служб, различные виды духов, ответственные за приём новичков. Когда кто-либо умирает, его встречают духи, которые ответственны за приём таких душ, чтобы показать им структуру этого мира и подготовить их к определению, к какой группе духов они будут принадлежать.
Например, есть также духи-эвакуаторы, их называют слуги Ямы, которые сопровождают душу в один из миров. Они первоначально душу сопровождают, а затем передают духам-гидам или духам-проводникам. Духи-проводники показывают мир и представляют местным локапалам или божествам. В зависимости от тенденций и склонностей такого существа, он много путешествует и, наконец, находит какое-то своё место, свою группу, свою социальную нишу, к которой он мог бы пристать. Если его грехов не так много, он не падает в нижние миры, в ад. А в аду перерождаются сразу, быстро, когда человек в нём перерождается, то он видится падающим вниз головой. Это потому что его состояние очень отличается от обычного. Если он быстро не падает в нижние миры, и у него нет такой силы, как у святых, возноситься в верхние измерения или он не входит в Нирвану, он находится в промежуточном долгом состоянии в Питри-локе. Там разворачивается его дальнейшая судьба.
Питри-локу некоторые описывают как область с горами, равнинами, долинами, наподобие нашей человеческой, там может быть растительность и прочее. Однако это всё продукт разума существ, которые населяют. Из Питри-локи могут быть входы в нижние миры, в адские измерения. Они выглядят как такие ходы, тоннели или шахты, из которых периодически могут выходить какие-то гневные духи, монстроподобные существа. Эти входы охраняются стражами (локапалами), то есть духами местности, которые следят, чтобы эти монстроподобные демоны не вошли в Питри-локу и не нарушили баланс сил, не причинили никому вреда.
В Питри-локе такой человек может встречаться со своими родственниками по родовой линии, он может видеть других, общаться с ангелами, которые иногда посещают, вести с ними беседы на духовные темы и прояснять своё состояние. У всех людей просыпается там духовное самоосознание, потому что все понимают, что мир не таков, как они думали. И даже те, кто был атеистами, не верили в жизнь после смерти, убеждаются, что жизнь после смерти существует. Некоторое время те, кто были атеистами, материалистами, пребывают в большом шоке, потому что всю жизнь они верили, что всё заканчивается земной жизнью, а оказывается, что в тонком теле после смерти физического тела жизнь продолжается. Они начинают тогда интересоваться вопросами духовности, расспрашивать, некоторые вспоминают про Небеса, спрашивают: «А почему здесь нет Христа? Где Господь тогда?», некоторые думают, что это рай. В умах людей царит полный хаос, сумятица, каждый думает, что ему взбредёт. Это потому что у всех были при жизни такие причудливые, фантастические представления о дхарме, о духовной жизни и мало духовного опыта. Те, кто практиковал при жизни, и имеют немного духовного опыта, они там дают небольшие наставления. Многие духи отправляются в путешествия, некоторые ищут Бога и Христа, некоторые — рай. Они отправляются как бы в географическое путешествие, не зная, что всё это происходит на уровне сознания, что надо менять сознание.
Те, у кого достаточно заслуг и духовных тенденций, стремятся выполнять какие-то духовные практики, искать духов-наставников, которые просветят их и укажут путь дальше. В процессе таких встреч они переживают разнообразные образы, видения, иногда их сознание помутняется, иногда оно более ясное. Они находят свой путь, то есть это не так просто.
Процесс трансформации в промежуточном состоянии
Примерно в течение года это всё длится. В первой половине этого срока они приобретают вид, который был у них в прошлой жизни примерно в средние года. То есть если человек даже оставил тело в восемьдесят лет, он приобретёт вид, может быть, шестидесятилетнего и молодеть даже до сорока лет, облик будет меняться. Если заслуг было много, он будет всё больше и больше приобретать чистый, красивый вид в этот первый срок.
Но потом, далее, будут обнажаться глубинные слои сознания, и это время кризиса для такого духа. Если у него было мало осознанности и заслуг, самые его глубинные отпечатки, находящиеся в хранилище читты, будут проявляться. Все старые комплексы, фобии, страхи, накопленные впечатления от детства, с прошлых жизней, этой жизни, они будут всплывать и менять его состояние сознания, его сознание будет непостоянным: в один день у него будет такое, в другой день будет такое. И если он не созерцатель, не умеет самоосвобождаться, медитировать на пустоту и у него слабая вера, его ум будет сильно метаться в это время.
В это время происходит истинное распознавание, кто есть кто. То есть в этом астральном мире, в Бхувар-локе (я описываю уровень Бхувар-локи) никто никого не может обмануть. Потому что духовное состояние каждого выражается вовне: если ты красив внутри, ты красиво выглядишь, если ты мрачен внутри, то у тебя и облик тоже мрачный, нельзя его подделать, но легко распознать.
В это время происходит разделение на тех, кто пойдёт в высшие миры Небес или в Чистые Страны, кто останется в Питри-локе, кто пойдёт в нижние, адские измерения или в миры претов. Но некоторые перерождаются людьми. Нельзя сказать однозначно, все это очень индивидуально, поскольку у каждого своя судьба.
Встреча со слугами Ямы и просмотр жизни
После смерти, когда человек добирается до одного из уровней, он встречает слуг Ямы. Яма — это повелитель Питри-локи, мира предков, он его владыка, его проекции могут быть повсюду. Кто эти слуги? Это могут быть духи-помощники или служители. Обычно говорят, что у Ямы есть секретарь Читрагупта, у которого есть записи обо всех подсознательных впечатлениях твоей жизни, вся твоя карма. Его обязанность — тебе её показать. Ему в этом помогают шраваны и шравани. Шраваны — это духи-соглядатаи, наблюдатели; шравани — это их супруги. То есть это те, которые постоянно наблюдают за тобой и считывают всё, что ты делаешь, думаешь, все твои поступки, им всё известно. Читрагупта обращается к ним, когда хочет прояснить какой-то момент вашей жизни. Ваша жизнь рассматривается очень подробно, до мелочей.
Как это может выглядеть? Будто вам показывают большой экран, наподобие компьютерного экрана, только этот экран размером с зал. На этом экране проективно вам показывают как бы фильм, начиная с самого момента рождения. Вы всё просматриваете, вплоть до мелочей, все неприятные и все приятные моменты вашей жизни тоже показывают. Кто-то может видеть это как кинотеатр, где ему демонстрируют фильм с его жизнью. Всё это индивидуально, зависит от склонностей, как кто увидит.
В процессе просмотра человек меняет своё сознание. Негативные впечатления, когда он просматривает, будут менять его бхаву, он будет понижать своё сознание, а возвышенные впечатления будут возвышать и одухотворять его сознание, вселять в него веру и восторг. Когда он просмотрит всё это, по результатам у него будет определённая бхава, состояние сознания. На основании этой бхавы ему будет рекомендовано отправляться в тот или другой мир.
Жизнь в различных мирах
Те, кто реализовал драгоценное человеческое рождение, идут в высшее измерение богов. Те, кто при жизни пренебрегал духовной практикой, подвергаются закону кармы и испытывают различные ограничения, перерождаются либо в нижних мирах, либо становятся питрисами и продолжают жить в Питри-локе.
Жизнь в Питри-локе может длиться долго, то есть в мире предков духи живут дольше, чем в человеческом мире, например, тысячу лет и более. Но эта жизнь напоминает нашу земную жизнь, с той разницей, что там живут в астральном теле, и духи питаются образами и запахами, могут свободно переноситься. У них также есть ограничения, свои интересы, собственные дела, как и в земной жизни, только поскольку земной жизни нет, а есть новая жизнь, они продолжают искать и воплощать свои интересы. Иногда они помогают родственникам в этой земной жизни, помня о них, иногда такая связь утрачивается.
Признаки будущего перерождения
Как можно узнать при перерождении, кто в каком мире перерождается? Если существу суждено родиться богом, то у него появится ощущение, будто он попал на крышу многоэтажного здания или многоярусного дворца. А если ему суждено родиться асуром, оно почувствует себя посреди падающего ливня или в центре вращающегося огненного колеса.
Если ему суждено переродиться в мире людей, то при вхождении в утробу он почувствует сильный озноб, а если суждено обрести чистое человеческое рождение, он увидит, словно оказался среди дымки, а если драгоценное человеческое рождение, то при вхождении в утробу он увидит множество шумящих людей.
Если у кого есть судьба войти в тело животного, то появляется видение шалаша из травы, тумана, дупла в дереве, связанное что-то с лесом. Если суждено кому-либо переродиться в аду, у него будут видения, где он видит какие-то черные, обугленные деревья, красные, черные железные дома, в которые он входит, тёмные пропасти.
Все эти видения обладают магической силой затягивать сознание. Если у человека сознание слабое и много соответствующих тенденций, он не может этому противится. Подойдя к такому месту, он как бы им засасывается. Если человеку суждено переродиться в мире людей, то он видит совокупляющуюся пару, и он не в силах сопротивляться этому видению. Сила энергии красной капли в этот момент так велика, что это видение его затягивает, у него возникает или сильная привязанность, или ревность к мужчине, или привязанность к женщине. Если человеку суждено родиться претом, то появляется видение горной расщелины или пустого горного ущелья. А те, кто в аду перерождаются, не переживают почти Бардо Становления, их рождение происходит мгновенно с прекращением дыхания.
Причина всех этих переживаний — отсутствие понимания, отсутствие созерцания, нераспознавание пустотной сущности.
Внешние признаки существ в промежуточном состоянии
Тела существ с чистой кармой имеют размер шестнадцатилетнего ребёнка, а существа с нечистой кармой выглядят в Бардо Становления, то есть в последнем промежуточном состоянии перед перерождением, как восьмилетние дети.
Кому суждено родиться людьми или сансарными богами, они излучают белый цвет, асуры и животные — желтый, существа ада — темно-коричневый, а голодные духи — синий с нечистыми примесями.
Когда человек готовится стать богом или человеком, у него в астральном измерении обычное стоячее положение, вверх головой. Если же ему суждено родиться асуром или животным, он находится в горизонтальном положении, и это можно видеть духовным зрением. А если он стремится стать голодным духом или существом ада, он перевёрнут вверх ногами. Такая перевёрнутость означает, что его тонкое тело не соответствует этому миру, оно слишком тяжёлое. Все его представления перевёрнуты, он абсолютно не соответствует видению этого мира, с которого мы люди его наблюдаем.
Кто идёт в счастливые миры, с хорошей кармой, имеют ясность сознания в промежуточном состоянии. У кого карма негативная — лишены ясности, их сознание омрачено, они бессознательны, как в сновидении, они видят какие-то пугающие видения, от одних видений они бегут, к другим привязываются.
Власть памяти и самскар
Всё это время духи в промежуточном состоянии, их называют ещё гандхарва (не надо путать с гандхарвами — обитателями Небес, музыкантами), это специфический термин, использующийся чаще в буддизме Махаяны и Ваджраяны, который указывает на существо в промежуточном состоянии. Они переживают тенденции памяти (самскары). Поскольку хранилище тенденций памяти освобождается, и каналы физического тела больше ничего не держит, тенденции памяти разворачиваются, и все воспоминания обладают большой силой над такими существами. Многие из таких существ большую часть жизни проводят в созерцании таких воспоминаний.
То, что они накопили в земной жизни, с ними остаётся, все грехи и все добродетели тоже. Каждое злое слово, каждый неправильный взгляд, каждый неправильный поступок, оскорбление, там это переживается и вызывает угрызение совести. Человек видит, как он неправильно жил, что он неправильно делал, почему он этих людей не любил, как он был глуп, туп, эгоистичен, как ему говорили о дхарме, а он это игнорировал. Он видит многие вещи, все неприглядные вещи ему показываются. Но поскольку там у него бывает сознание обостренно, он находится в ясности, всё это вызывает у него чувство раскаяния, угрызения совести. Если таких видений много, то это вызывает изменение его сознания в плохую сторону. Он впадает в уничижение, омрачённое состояние, это всё действует память. Многие сами наказывают себя этим, их память их наказывает.
И напротив, если у человека было много возвышенных, прекрасных воспоминаний, он, созерцая, постоянно находится в блаженном, радостном состоянии. Но задачей является освободиться от всех этих воспоминаний.
У кого осознанность слабая, кто при жизни не тренировался в медитации, в созерцании, в освобождении от всего этого, они все привязывается к этой памяти, все поглощаются ею и не могут двигаться дальше. Память управляет ими и ведёт их в тот или иной мир.
Если вы при жизни умеете выполнять самоосвобождение, созерцая, освобождаться от внутренних данных и утверждаться в тонком состоянии осознанности, память не будет властна над вами, вы будете в состоянии единого «вкуса», чистого видения. Для этого надо выполнять технику Самскара-шуддхи, созерцание.
Изменение тела и проявление знаков
Эта память, обнажаясь, всё глубже и глубже в течение года меняет тело человека. Тогда его тело приобретает черты будущего рождения, меняется снова образ его тела. Те, у кого чистая карма, излучают свет, этот свет может быть до одной йоджаны, одна йоджана — это примерно одиннадцать километров, то есть большой свет могут излучать души. У кого нечистая карма, их тела будут тусклые, и свет почти не будут излучать, а кому суждено родиться в мире богов, их свет будет сильным.
Возникают хорошие и неблагоприятные знаки в промежуточном состоянии. Кто очищал себя, накапливал заслуги, взращивал в себе саттву, чистые качества, занимался духовной практикой, контролировал желания и эгоизм, он будет встречаться с различными знаками, они могут быть самыми разнообразными. Его будут сопровождать божества, лотосы, прекрасные ландшафты, звуки прекрасной музыки, мантры, звучащие бхаджаны, появления благословлений в воздухе, знаки ОМ, драгоценные камни, красивые одежды, дворцы, различные сосуды, содержащие эликсиры. А у людей с нечистой кармой будут скверные видения в промежуточном состоянии и дурные знаки.
В конце концов, будет определена бхава, которая будет составлять душу этого духа, и именно эта бхава определит, в каком мире ему предстоит переродиться.
Методы закрытия входа в утробу
При перерождении существуют различные методы, как закрыть перерождение в человеческой утробе. Если вы не хотите перерождаться в человеческой утробе, то вам надо заниматься созерцанием; если вы хотите удержать сознание в таком состоянии, то есть закрыть мир людей и закрыть нижние миры. Самое главное для этого наставления, нужно хорошо помнить своего коренного Гуру, иметь чистую самайю всегда, помнить Ишта-дэвату своего, всегда представлять над макушкой головы, поддерживать присутствие, то есть быть в состоянии осознанности.
Один из способов закрытия входа в утробу — это выполнить практику Йоги иллюзорного тела, практиковать преображение в иллюзорное тело и визуализацию Чистой Страны. Тогда такие существа долго не задерживаются, они быстро сразу переносят своё сознание в чистые локи, измерения. Но если это не удаётся, то есть другие способы.
Например, существо, которое видит совокупляющуюся пару из мира людей и у него возникает страстное желание воплотиться, ему надо представить эту пару в облике Ишта-дэваты, вместо того чтобы поддаваться похоти и ревности. Тогда он закроет врата чрева. Например, увидев совокупляющуюся пару — представить её в облике Даттатрейи с супругой Анагадеви. Таким образом вызвать чувство поклонения, почитания, возвысить своё сознание, переменить бхаву, чтобы в уме не возникло ничего нечистого. Если таким образом можно пресечь, то врата чрева будут закрыты.
Другой способ, когда приливает желание страсти при жизни, выполнять такую санкальпу: «Я нахожусь в состоянии иллюзии, этот мир иллюзорен», и если человек видит какую-нибудь совокупляющуюся пару, воспринимать их как божеств в союзе, дающих инициацию, как Даттатрейю и Анагадеви. Если удаётся зародить бхаву, божественную гордость, чистое видение, не поддавшись похоти, ревности, привязанности, значит, это будет знак того, что удастся закрыть врата чрева.
Есть также метод, когда-то же самое, но визуализируется коренной Гуру в союзе с тантрической супругой, с его Шакти. Если при наблюдении полового акта возникает сильная страсть, то представляют человека в виде дэваты в союзе с супругой, зарождают веру и преданность и представляют получение, посвящение, зарождают чистое видение, воспринимают как даршан. Тогда врата чрева закрываются.
Следующий метод, когда практикуют объединение блаженства и пустоты, то есть входят в созерцательное присутствие и объединяют созерцательное присутствие с энергией красной капли в теле, находятся в медитации, называемой Сукха-шунья, не поддаваясь двойственным оценкам и впечатлениям. Тогда врата чрева закрываются.
Другой метод связан с отречением, в этот момент нужно просто выполнить практику медитации на мир как на иллюзию и на все видения, и затем отвернуться от этого видения, отказаться в своей душе, не позволять в уме возникать вообще каким-либо викальпам. Это шестой метод.
Седьмой метод более глубок, он заключается в медитации на Свет. В это время нужно представить обширное пространство света и, сосредоточившись на нём, войти в переживание пространства. Благодаря этому переживанию любые видения будут рассеяны, вход в утробу будет закрыт.
Наконец, восьмой метод — иллюзорное тело. Иллюзорное тело означает, что надо выполнить преображение, начать начитывать мантру дэваты, с которым объединяешься, зародить ключевые точки и полностью восстановить себя в облике дэваты.
Контролируемое перерождение
Все эти методы закрытия входа в материнскую утробу означают, что вы достаточно можете себя контролировать в сновидении и в промежуточном состоянии тоже будете себя контролировать. Вы не поддадитесь уловкам своего ума и сможете контролируемо выбрать своё рождение. Эти методы хороши для того, чтобы закрыть неблагоприятные рождения и выбрать благоприятное чрево, то есть если кто захочет по своему желанию родиться в мире людей, тогда он войдёт в тело той матери, которую он сам выбирает, которую он хочет. В хорошей семье, где есть материальный достаток, чтобы заниматься практикой дхармы, в которой дадут воспитание, в которой хорошая судьба — это контролируемое вхождение. Либо если такой человек не захочет перерождаться в мире людей и принимать тело, то он закроет все входы, оторвётся от восприятия человеческого мира и будет искать путь в мир богов.
Всё это примеры того, к чему приводит драгоценное человеческое рождение и недрагоценное. В случае недрагоценного человеческого рождения контроля перерождения конечно не происходит, человек отдаётся во власть астральным силам, своему уму и затягивается затем в одно из мест, в котором он перерождается.
Важность правильной мотивации
Это я прочитал для того, чтобы мы зародили правильную мотивацию перед лекцией. Перед любым учением следует зарождать правильную мотивацию, размышляя о драгоценности Учения, драгоценного человеческого рождения. Бывает, если у нас наша мотивация расстраивается, и нас одолевают различные внутренние демоны, отвлечения, это всегда помогает. Ты вспоминаешь: «О, я же обрёл драгоценное человеческое рождение, я же могу вести практику. Как это драгоценно, как это ценно, как это превосходно, как это важно для меня». И тогда мы снова можем идти по духовному пути.
Когда мы вступаем на духовный путь, важно размышлять о четырёх осознанностях. Я рассказал одну из осознанностей — драгоценное человеческое рождение.
Четыре осознанности, переворачивающие жизнь
Другие осознанности — это непостоянство, закон кармы и страдания. Я рекомендую всем, кто не выполнял ещё практики, минимум провести три дня в ритрите, размышляя на эти темы: над непостоянством, драгоценным человеческим рождением, законом кармы и страданиями в сансаре, в обусловленном существовании. Эти четыре темы очень важны, их даже называют «Четыре темы, переворачивающие жизнь». Потому что они позволяют освободиться от фальшивых ценностей, от ложных установок, от неуверенности, сомнений, стать настоящим человеком Дхармы.
Сансара нас везде окутала, загипнотизировала, околдовала своей майей. И если мы не будем поддерживать себя, настраивать себя на веру, подлинную практику, накопление заслуг, то когда семинар закончится, мы снова подпадём под сансарные смыслы, ценности и будем думать: «Когда же через год будет ещё семинар?» У нас никогда не найдётся времени пройти ритрит, об утренней садхане мы будем думать: «О, мне не хочется вставать что-то», или медитация — «Лучше посмотрю телевизор», а мясо съесть — «Да чего такого, буду есть». И вот такое компромиссное сознание не даёт вам возможность стать садху.
Но если вы размышляете над четырьмя осознанностями, у вас есть вера, духовное рвение, решимость, вы становитесь настоящим вира-йогином. Вы с радостью делаете служение, понимая, что это важно, потому что служение устанавливает связь с высшими мирами.
Важность накопления заслуг и памяти
Кто строит храмы, кто печатает сутры, занимается служением, у того много хорошей памяти, хороших воспоминаний. Эти воспоминания, когда раскроются, укажут ему путь, привлекут божественных существ, они поведут его. А у кого нет таких воспоминаний, будут бессознательные и потеряют себя. А если у вас много заслуг, даже если вы не особо хороший медитатор, у вас не особо много медитативного опыта или осознанности, всё равно одна сила памяти и сила самскар приведёт вас в высшие миры, в небесные измерения.
Потому что память — это то единственное, что мы с собой можем взять, память и осознанность, медитативный опыт. Деньги не сможем, счёт в банке — нет, физическое тело — нет, родственников — нет, дом — нет, машину — нет, холодильник, телевизор — нет, нет ничего, драгоценности, украшения — тоже нет. Но в тонком теле есть память и медитативный опыт, мы их можем взять, это наше. Всё, что мы при жизни взрастили, это всегда будет с нами и останется. Очень важно это понимать и накапливать хорошую память, позитивные отпечатки вместе с осознанностью.
Учение Васиштхи о природе разума
Васиштха говорит:
«Воистину, только разум из-за повторяющихся мыслей думает, что он рождён или умирает. Не имея формы, он думает, что является индивидуальным сознанием с формой. Только благодаря собственным мыслям он находит в себе национальность, наслаждается или страдает от удовольствий или боли. И всё это находится внутри него, как масло внутри семени».
Васиштха говорит: «Ты должен понять, что всё это только разум, всё дело в тебе», все внешние объекты, ады и небеса, плохие и хорошие впечатления, всё изнутри тебя исходит, всё это только из тебя. Все любые ситуации, судьба, карма, тело — это проекция твоего разума. То, чему ты позволишь проявляться — то и будет. Поэтому надо учиться управлять разумом.
«Тот, кто не позволяет разуму блуждать среди объектов удовольствия, способен победить его».
Здесь разум выступает как соперник или, скорее, его можно уподобить необъезженной лошади. Функция лошади — куда-нибудь нестись, бежать. Нельзя сказать, что лошадь плохая или хорошая, вот такая её функция. Кто-то может на лошади унестись в пропасть или сломать шею, а кто-то может стать превосходным наездником и приехать на ней в нужное место, всё зависит от степени мастерства, насколько эта лошадь обуздана.
«Как прикованный к столбу не может от него отойти, так и разум благородного человека не отходит от реальности. Только такой и является человеком, остальные больше похожи на червей. Постоянной медитацией он достигает высшего состояния».
Разум благородного — это перевод слова «арья», то есть благородный, святой. «Не отходит от реальности Брахмана, не отрывается от неё», то есть джняни, мудрец всегда пребывает в Брахма-вичаре, всегда думает о Боге, пребывает в состоянии осознанности и созерцания.
Контроль над разумом через отрешение
Васиштха продолжил:
«Победа над гоблином разума возможна только тогда, когда с помощью собственных усилий достигается знание о себе, а стремление к тому, что разум рассматривает как удовольствие — оставляется. Этого легко достичь совсем без усилий, поставив разум на верное место. Увы — тому, кто не может отказаться от стремлений, потому что отказ — единственный путь к собственному благу».
Здесь Васиштха говорит, чтобы мы могли контролировать разум, мы должны его усмирить. Наш ум должен быть усмирённым и его можно усмирить, только когда мы отрешимся от всех тенденций разума, от викальп. То есть нельзя позволять увлекаться фантазиями разума (викальпами), потому что ум, увлекаясь викальпами, создаёт множество желаний. Когда мы следуем за умом и не умеем его контролировать, это приводит к страданиям, к неправильному образу жизни, выбору неправильных смыслов.
Васиштха говорит, что не ум должен контролировать нас, а мы должны контролировать ум, потому что ум — это ненадёжный спутник, ум нас подведёт и подводит, если мы им не управляем. Большинством людей управляет их ум, то есть они делают то, что их ум говорит. А что ум говорит? Ум говорит только то, что есть у него в подсознании, в кладовой памяти, и также то, что ему сказали другие. И кто знает, хорошие ли вещи ему скажут или нет? Некоторые могут сказать: «Смотри, вот эта нация — твои враги, ты должен воевать с ними», и если ум верит в это, он даёт команду, и человек отождествляя, идёт и воюет.
Но на самом деле Васиштха говорит: «Нельзя доверять уму». Ум — это не истинный партнёр, он подводит, это как торговец (вайшья). Нужно доверять буддхи, разуму. Интуитивное сознание, буддхи — вот что должно управлять умом. Мы можем научиться управлять умом, только когда мы пребываем в состоянии буддхи.
Переход от манаса к буддхи
«Интенсивными усилиями можно победить разум, тогда индивидуальное сознание растворяется в бесконечном Сознании, а индивидуальность прерывается. Это легко достигается».
Как только мы входим в неконцептуальное состояние за мыслями, понимаем принцип Атма-вичары, естественной осознанности, способны удерживать осознавание в точке, где мысли не могут двигаться, у нас пробуждается внутренний центр, свидетельствующее осознавание (драшта), и мы можем выполнять Драшта-йогу, то есть пребывать в этом мире как свидетель, у нас наступает контроль ума, и мы утверждаемся в переживании буддхи.
Человек, утвердившийся в переживании буддхи, отличается от того, кто пребывает в связанности своим умом. Почему? Потому что для него главное занятие — наблюдать, созерцать, а не делать. Понимаете? Для всех главное делать, делать, делать — раджас — надо это сделать, надо то. А для человека буддхи главное — созерцать, наблюдать, то есть вся его жизнь это отстранённое восприятие всей реальности. Он говорит: «Надо это просозерцать, надо это пронаблюдать и всё будет превосходно. Ничего не надо делать, надо наблюдать». И вот в этот момент, когда мы понимаем, что надо перейти от манаса к буддхи, от действия к недеянию, происходит вхождение в естественное состояние.
Естественное созерцание возможно только в состоянии недеяния. Мы должны проделать большую духовную работу, чтобы принять такое великое решение — войти в великое недеяние.
Действие всегда вызывается манасом, оно вызывается его лихорадочной, раджасичной работой. Когда нет созерцания, он всегда побуждает действовать, и он всегда побуждает действовать во имя кармы, во имя тенденций. Пресечь действие во имя тенденций и начать созерцать, не поощряя никакие тенденции — это великое достижение. Ваша судьба меняется, вы выходите из делателя, действующего, из состояния делания (карты и картритвы) и становитесь недеятелем, входите в недеяние. Когда вы в это входите, по-настоящему начинается ваша жизнь в состоянии созерцания, в Сахаджа-таттве.
Я могу сказать, что жизнь только начинается, когда вы входите в это состояние, вся ваша старая прошлая жизнь кажется чем-то унылым, иллюзорным, неправильным и заблуждающимся. Вы только с иронией смотрите на это, потому что обретаете более глубокое измерение жизни, более правильное. Оно основано на буддхи, когда разум под контролем. Теперь вы говорите разуму: «Ум, ты будешь делать то, что я тебе скажу, а то, что ты мне скажешь — неважно. Потому что между нами установились принципиально новые отношения: ты — слуга, а я — господин». Как приятно быть господином ума. А пока этого нет, то вы на равных с умом. Ум говорит: «Делай то, делай это, а почему это?», и вы делаете. Это не очень хорошо, это совсем неправильно.
Когда мы становимся господином ума, мы объясняем это, выясняем эти отношения внутри. Мы говорим: «Я — царь, я — господин. Ты мой слуга, ум, делай, что я говорю. То, что ты говоришь, я не буду делать или ещё подумаю над тем, что ты мне предлагаешь».
Сейчас же, если мы не успешно созерцаем или не поняли это, мы не различаем между собой и умом, между буддхи и манасом. Мы думаем, что мы — это и есть ум. Именно поэтому ум имеет над нами власть, нам кажется, будто мы одно. И наша задача развить различающую мудрость (вивеку), и отделить постепенно. Это мы — буддхи, разум, основанный на свете Атмана, Высшего «Я». Это ум — эго, основанный на старых впечатлениях. Это два разных существа. И один должен стать главным, а второй подчинённым.
Единственный путь к спасению
«Нет другого пути к спасению, кроме контроля над собственным разумом».
Это значит, принять твёрдое решение оставить все стремления разума.
«Твёрдо реши убить разум, что легко сделать, без всякого сомнения».
«Пока не отказался от желаний разума, все наставления Учителя, изучение книг, повторение мантр и другие практики полезны так же, как солома».
Вопрос: Скажите Гуру, что можно совершать магические действия?
Магические действия, чтобы контролировать разум? Думаю можно, главное пребывать в состоянии осознанности. Например, когда мы практикуем Йогу иллюзорного тела — это чистой воды магические действия. Вся Йога иллюзорного тела — это магия, основанная на визуализации, санкальпе, когда мы работаем с двумя силами: санкальпа и викальпа.
Васиштха говорит, что другого пути нет и надо принять твёрдое решение этот разум как-нибудь усмирить, потому что пока от его желаний не отказался, вся практика бесполезна. То есть сначала идёт усмирение ума.
Иногда, когда к духовному Учителю в древности приходил ученик и говорил: «Учитель, научите меня левитировать, передайте мне мантры», Учитель говорил: «Очень хорошо, там корова, иди, убери сначала за коровой», и ученик был очень разочарован. Он думал: «А почему я должен это делать? Я не за этим пришёл». Но в этом был глубокий смысл. Учитель говорил: «Надо начать с усмирения ума, с дисциплины ума, потому что то, что ты хочешь, это пока просто твоё воображение от эго, от ума, выдумки неконтролируемого ума. Надо научиться отрешаться, быть пустым, научиться самодисциплине и делать то, что не нравится, преодолевать себя, контролировать желания». Или он иногда говорил: «Просто оставайся здесь, побудь здесь несколько лет, а потом посмотрим». И просто оставаться здесь означает — не следовать ни за чем, потому что выходит много викальп, тенденций ума, а оставаться здесь означает их игнорировать. Это тоже процесс очищения.
Наш путь другой, мы сразу пытаемся войти в природу Ума, и говорим, что контроль ума возможен только из того, что над ним. Из природы Ума можно контролировать ум, из Сахаджа-таттвы можно контролировать манас, все низшие части. Нам надо понять, что такое природа Ума и как в ней находиться, где эта точка сознания, в которой надлежит быть.
Отказ от концепций и стадия «зачатие»
«Только если обрубить корень разума топором отказа от концепций, можно достичь абсолютного Брахмана, который есть вездесущее спокойствие».
Далее Васиштха указывает путь, как взять контроль над умом. Он говорит: корень разума можно обрубить, если вы отказываетесь от концепций, то есть если вы приучаетесь пребывать в неконцептуальном сознании.
«Концептуализация или воображение (викальпа) приводит к ошибкам и страданиям, но от неё так просто избавиться через самопознание; когда избавился, приходит спокойствие. Почему же это считается столь трудным?»
Когда нам удаётся прорваться через викальпы, через концепции и утвердиться в пространстве не-ума, нам надо хорошо оценить этот опыт и учиться руководствоваться им дальше в повседневной жизни. С этого момента начинается истинное созерцание. Такое состояние прорыва за викальпы и все концепции ума именуется стадией «зачатие» по Учению о шестнадцати кала. Это очень важная стадия, когда человек завершает целый жизненный пласт, целый отрезок его жизни, кармы и судьбы завершается, он переходит на новый уровень бытия.
Со стадии «зачатия» возможна истинная духовная работа. До стадии «зачатия» мы только готовимся к истинной духовной работе, нам надо проделать большую работу: концентрация, медитация, философия, накопление заслуг.
Но стадия «зачатия» — это первое наше достижение, плод, с которым вас может поздравить духовный Учитель. Это значит, теперь мы можем находиться в истинном созерцании, и мы можем это созерцание удерживать, чтобы оно переросло в стадию «вынашивание», идти к Просветлению, к стадии «рождения».
