По традиции мы поем трижды ОМ в начале и в конце, чтобы знание, которое передается, обсуждается, усваивалось и давало плоды. Так мы следуем Санатана Дхарме (вечному божественному закону Вселенной), который не принадлежит только Индии или Непалу. Божественный закон вселенной не существует только на земле. Это не есть некая культура, человеческая религия. Вечный божественный закон — это то, что пронизывает все мироздание.
Так случилось, что больше он пришел к нам через индийскую традицию. Однако сама Санатана Дхарма не ограничена ни нацией, ни расой, ни культурой. Она существует не только в мире людей на земле, но и во всех четырнадцати мирах ведической вселенной. Вечный божественный закон Вселенной — это то, что нам предстоит изучать, познавать не только в этой жизни, а всю жизнь до конца кальпы.
Наша жизнь не исчерпывается земной жизнью, через 500 лет мы все равно будем. Мы будем, может быть, в другом месте, в другом теле, но мы все равно где-нибудь будем и будем продолжать изучать этот божественный закон. Мы будем продолжать изучать его с тем, чтобы сделать свою жизнь счастливее, лучше, мудрее, чтобы эта жизнь из царства необходимости превратилась в царство свободы, чтобы наша жизнь преобразилась из кармы в божественную игру, из ограниченного состояния (ограниченного телом физическими законами) в состояние Бога-существа, в Бога-творца. Мы будем его познавать столько, сколько необходимо (может быть 500 лет, 20000 лет, 50000000 лет). Мы будем существовать и через 50000000 лет (то есть мы вообще никуда не можем деться), потому что мы вечные божественные души, мы бесконечны во времени. Тела меняются, а мы остаемся; декорации меняются, характеристики времени, пространства, локи — все меняется (непрерывная метаморфоза), все находится в потоке перемен. Но мы всегда остаемся как душа, как тот, кто свидетельствует это все, кто живет; мы всегда остаемся.
Когда мы понимаем Санатана Дхарму, принимаем в своей жизни, она способна дать нам свободу, мудрость, счастье, любовь, красоту, понимание. И самое главное: она способна освободить нас от иллюзии этого мира. Нашу душу можно сравнить с залетной птицей, которая попала в клетку по своему неведению, или со звездой, которую случайно затянуло в черную дыру времени и пространства, и она закапсулировалась там.
Наша душа изначально свободна, нам изначально присуща божественная свобода (свобода от времени, пространства, пяти элементов природы). Но так случилось, что нашей мудрости было недостаточно, и наша душа была захвачена «черной дырой» сансары. Сансара, материальная Вселенная, материальный мир — это не есть вся Вселенная, это всего лишь маленький, узкий клочок мироздания. Конечно, наша Вселенная кажется нам огромной. Но с другой стороны, муравью лес тоже кажется огромным. Но на самом деле, лес имеет конкретные границы, также и наша вселенная. Мироздание не исчерпывается нашей Вселенной, только материальной Вселенной, только сансарой. И с точки зрения общей позиции мироздания, сансара — это просто такое место, которое подобно ловушке для души. Стоит в нее попасть, и ты подпадаешь под законы времени, пространства, причинно-временных связей. И вот мы попали в одну из таких ловушек.
Надо четко определиться, что это определенная ловушка, из ловушек надо выбираться, в них не надо оставаться. Надо искать свободу из этой ловушки. Если кто-то думает: «Построю я в этой ловушке дворец, заимею счет в банке», то это подобно золотой клетке.
Предназначение этого мира — дать душе опыт, как выбираться из подобных ловушек. А значит самое главное для нас — это поиск свободы. Есть другие участки Вселенной, и они не относятся к сансаре. Там тоже живут существа, их называют нитья-мукта, нитья-сиддха, вечно свободные, вечно освобожденные, вечно совершенные души. Это другие варианты реальности, где нет закона кармы, а есть божественная игра. В этих вариантах Адвайта реализована, там нет двойственности, там есть единство с Абсолютом; нет кармы, а есть лила, нет плодов действий, нет грехов и все существа, которых вы видите, пребывают за пределами сансары. Они пребывают в просветленном состоянии самадхи.
Даттатрея
Все существа: Сараха, Баба Матсиендранатх, Гуру Даттатрея, богиня Лакшми, богиня Сарасвати, Гуру Брахмананда, Свами Рамалинга, Шри Шанкарачарья, Васиштха, семь риши, четыре кумара. Все это как бы посланцы из другого мира.
И чем ценно их послание? Тем, что когда-то они были здесь, в этом мире, и они имеют связь с нашим миром людей. Божественных существ очень много, но мы не имеем с ними связь, мы даже не подозреваем где они, что они существуют. Но эти существа когда-то были в мире людей, и они имеют связь с миром людей. Поэтому они для нас очень важны. Они жили когда-то здесь, здесь их следы пребывания, реликвии, истории о них. И, тем не менее, они освободились, они достигли пространства свободы, они вошли в пространство божественной игры, покинули измерение кармы. Они покинули сансару, материальную вселенную и находятся в запредельном свободном состоянии. Они не находятся в обыденном человеческом состоянии, они находятся в состоянии самадхи. Все они в состоянии самадхи; нет ни одного, кто был бы в обычном, отвлеченном состоянии.
Состояние самадхи — это очень сакральное состояние единства с Всевышним Источником. Призывая их, настраиваясь на них, делая им подношения, почитая их, изучая их наставления в текстах, мы на самом деле устанавливаем связь, чтобы получить от них силу самадхи, волны благословения их сознания и войти в то состояние свободы, в котором пребывают они сами. И для нас очень важно слушать тех, кто находится в свободном состоянии, кто пребывает в самадхи, изучать их наставления, призывать их, получать их благословения.
В конце концов, мы сами можем открыть в себе состояние самадхи, мы сами можем войти в состояние свободы. И садху — это тот, кто всю жизнь занимается практикой, практикует, чтобы обрести свободу. Верующих много. Есть верующие буддисты, верующие христиане, мусульмане. Но практикующих мало, потому что просто верить и быть практикующим, то есть садху, это разные вещи. Практика предполагает, что ты не просто веришь, а ты углубляешь свою веру, пребываешь в состоянии осознанности и непрерывно движешься вперед по пути к Богу. Потому что сама по себе вера без практики это просто потенциал, который надо раскрыть, это просто росток. Но такой потенциал не спасет, если его не развить, росток не даст плодов, если его не вырастить в большое дерево просветления. Вера (шрадха) необходима, она очень важна.
И мы начинаем с того, что принимаем Символ Веры, то есть направляем свой ум, свою преданность, уважение, почтение на то, что олицетворяет Дхарму. Прибежище, шаранам тоже необходимо, поэтому мы поем мантру «Намо Гуру Дева. Намо Сатья Дхарма. Намо Арья Сангха». И мы принимаем прибежище в Древе Прибежища. Гуру олицетворяет все Древо Прибежища, которое существует. Принцип Гуру также олицетворяет наше избранное божество Даттатрею. И мы обретаем прибежище в этих святых и божественных существах, призываем его, поклоняемся, восхваляем, делаем подношения, служим ему, призываем за защитой в этих божественных существах, чтобы обрести свободу.
С точки зрения Прибежища для садху важны следующие вещи:
Коренной Гуру
Парам-гуру
Гуру-ачарья
Ишта-девата (избранное божество)
Коренной Гуру — это тот, кто вам дает передачу, дикшу, тот Мастер, который вас непосредственно учит. То есть если вы являетесь учениками, в данном случае коренной Гуру здесь, перед вами.
Парам Гуру — это Гуру-покровитель, тот, который является Гуру вашего Гуру. Хоть его здесь нет, он незримо наблюдает за вашим духовным ростом и через коренного Гуру вас благословляет, либо непосредственно даже благословляет (в снах, в медитациях, где угодно). И мы сами сталкиваемся с этим.
Когда мы были в Америке, Гуру Брахмананда явился одному астрологу и через него попросил нам передать какое место самое благоприятное в Америке (шакти-питха) для основания Дхарма-центра (дал его точное описание). Тогда этот астролог связался с американскими «хинду», людьми, которые были в этом месте. Они пошли и нашли это место (точно так, как он описал). И потом приехали мы. Мы еще не успели получить эту информацию, и мы определили город, который самый благоприятный с точки зрения энергии. Это город Сидона, место, где есть священные горы индейцев. Выполнили там практики призывания, сделали подношения местным хранителям. Затем мы узнали, что Брахмананда указал место именно в этом городе. Это пример того как Парам-гуру может помогать и благословлять всех преданных и учеников. Гуру Брахмананда — это ваш Парам-гуру.
Гуру-ачарья — это тот, кто дает Учение, философию. И для нас Гуру-ачарья — это Шри Шанкара. Его так и называют Шри Шанкарачарья. То есть Шри Шанкарачарья, который расположен в Древе Прибежища — это олицетворение Адвайта-веданты. Если у вас есть какие-то философские вопросы, вы можете обращаться к его писаниям, изучать тексты «Вивека Чудамани», «Атма Бодха», «Таттва Бодха», «Брахманам Чинтанам», «Апарокша Мукхути», «Баджагавиндам» и другие. То есть вся философская база, весь принцип Учения Адвайты для нас — это Гуру-ачарья Шанкара. Шанкара жил тысячи лет и почитается как воплощение Шивы, но его тексты также актуальны сейчас.
Наконец, в Древе Прибежища выше Гуру-ачарьи находится Бхагаван Авадхута Даттатрея. И это центральное божество Древа Прибежища. То есть все Древо Прибежища как бы разворачивается, выходит из него. То есть Гуру-ачарья, Парам-гуру и коренной Гуру внизу — это его энергии, шакти Даттатреи. Риши, сиддхи — это тоже его божественные энергии в высших измерениях. Избранное божество — это как раз то, что я буду передавать сейчас, на этом семинаре и то с кем для вас очень важно установить связь. В идеале лучше всего когда вы рассматриваете Гуру, Парам-гуру, Гуру-ачарью, избранное божество все как одно, то есть не разделяя. Это все одно, но проявляется по-разному.
Природа Даттатреи и цель духовного пути
Бхагаван Авадхута Даттатрея владыка всех йогинов, владыка всех божественных тайн есть сам Абсолют, есть сам Парабрахман, который проявился в форме аватара Вишну. В «Шандилья Упанишаде» описывается его положение. Есть две главные Упанишады «Шандилья Упанишада» и «Даттатрея Упанишада», которые связаны с Гуру Даттатреей.
Когда мы вступаем на путь Дхармы, то мы избираем путь Даттатреи как свой собственный. То есть наше будущее — это стать таким как Даттатрея, самому открыть свою природу Даттатреи. Так же как буддисты пытаются стать буддами, открыть природу будды, просветленную пустотную природу Будды, так же и мы стремимся открыть просветленную пустотную форму Даттатреи, раскрыть и узнать себя как божество Даттатрея. То есть Даттатрея — это наше будущее.
И кто же такой Даттатрея? Каково наше будущее? Даттатрея — это Абсолют, который творит вселенные, который проявляется как различное божество (и как такое божество в шестирукой трехголовой форме). Он может проявляться в любых других формах. Но самое главное для нас знать, что Даттатрея есть сам Парабрахман, который творит вселенные. И в «Шандилье Упанишаде» говорится, что Даттатрея как Абсолют решил: «Да стану я многими». И из состояния Адвайты, недвойственности, он эманировал из себя вселенную, то есть развернул принцип двайты, двойственности. Это означает что наше будущее, наша конечная цель стать такими как Даттатрея, стать Даттатреей, стать самому Абсолютом, творящим вселенную. Это и есть шестнадцатая стадия луны осознавания («Учение о 16 кала»), о конечной цели Учения.
Основа, путь и плод Учения
В Учении есть основа, путь и плод. Что это такое основа? Основа — это то, что существует всегда, это мировоззрение. Основа — это Абсолют, это — Бхагаван Даттатрея. Поэтому есть такое понятие «Даттатрея основы». То есть Даттатрея основы — это Даттатрея Абсолют до нашего рождения, до нашего пути, который существует независимо от нас, Парабрахман. Даттатрея пути — это то божество, в которое мы преображаемся, это то, что мы практикуем, то, что мы призываем, то, что помогает нам на духовном пути. И Даттатрея плода — это мы сами в облике Даттатреи. То есть когда мы раскрываем в потоке своего сознания безграничную недвойственную природу Даттатреи, его силы мудрости, энергии, эманации, когда мы проявляемся как Даттатрея, как Бхагаван, Бог-творец, хранитель и разрушитель, это называется Даттатрея плода.
И весь наш путь — это движение от Даттатреи основы через Даттатрею пути к Даттатрее плода. Кто-то может подумать: «Когда это я стану Даттатреей плода? Сколько должно пройти гуглов, лет? Сколько квадриллионов кальп должно пройти, когда я таким стану?» Это наша большая стратегия, это не вопрос одной жизни. За одну жизнь мы можем реализовать определенное состояние свободы. Например, реализовать три тела. Три тела — это еще не Даттатрея плода, потому что у Даттатреи не три тела. У него могут быть миллиарды, квинтиллионы тел. Например, есть «Даттатрея Аштатара стотра» там описывается 108 имен Даттатреи. Недавно мне поднесли перевод «Даттатрея сахасранама стотра» там тысячи имен Даттатреи.
Но маленьким плодом в нашей жизни, который мы можем реализовать, является личное персональное освобождение от сансары, которое означает, что мы раскрыли в своем потоке сознания хотя бы одно из трех просветленных тел. И первое просветленное тело — это тело мудрости. Тело мудрости означает пространство сознания, которое мы делаем свободным. Например, когда вы медитируете и в медитации вы чувствуете переживание света, пространство — это семя тела мудрости. А когда вы полностью укореняетесь в состоянии осознавания, в пустоте вне субъекта и объекта и раскрываете тонкие уровни света, которые сохраняются у вас даже ночью, то считается, что вы реализовали тело мудрости Бхагавана Даттатреи.
Другое тело пранава-деха — это иллюзорное тело в облике божества в тонком мире. Есть определенные знаки, позволяющие определить, что вы реализовали это тело мудрости и достигли малого освобождения от сансары. Наконец, есть тело проявления или тело блаженства, тело совершенства, сиддха-деха.
Когда вы способны управлять своей жизненной силой в этом мире, например, проецировать силой разума свое сознание в любое тело, покидать его, проявлять свободу в этом грубом материальном мире — это признаки реализации сиддха-деха, тела совершенства.
Итак, малым плодом Учения является обретение трех просветленных тел:
джняна-деха
пранава-деха
сиддха-деха
Большим плодом Учения является обретение состояния Брахмы-творца, состояния 16 кал. Малый плод мы можем реализовать даже за одну жизнь, если постараемся. Но большой плод — это состояние вне времени. Здесь, даже трудно определить линейные рамки, он не исчерпывается этой жизнью.
Путь от человеческого к божественному
Итак, когда мы двигаемся по духовному пути, то мы идем к тому, чтобы превратиться из ограниченного человеческого существа в божественное. Наверное, каждый понимает, что люди ограничены, а божества свободны. Например, у людей есть физическое тело. Это тело нужно укладывать спать, кормить, оно ходит в туалет, может простудиться, заболеть. Оно требует одежду, жилище, живет во времени, в пространстве. У него даже есть паспорт с пропиской. Оно не может летать, перемещаться по всем мирам, не имеет всеведения, вездесущности, всепроникновения. То есть это тело — это символ всех ограничений. Но состояние божества — это свобода от ограничений тела.
Состояние божества — это всеведение, вездесущность, всепроникновение, это жизнь за пределами времени, безграничные знания прошлого, будущего и настоящего. И есть путь, как обрести состояние божества, как слиться с божеством, как самому стать божеством, таким как Даттатрея, Брахма, Вишну, Шива, даже боги других религии — это все одно. И под словом Даттатрея мы не подразумеваем только конкретную историческую личность, и только конкретное божество. Вообще в мире богов нет того подхода, конкретики как у людей. Боги не так зациклены как люди на сансарных понятиях: время, пространство.
Если вы поговорите с божеством, он вам скажет: «Что ты так зациклен на своем времени? Создай другую санкальпу, будет ход времени по-другому. Вернись в прошлое или останови время под другим углом или сделай, чтобы оно по кольцу шло. Не зацикливайся на своем времени». Или когда мы слишком привязаны к этой материальной вселенной, божество вам скажет: «Да войди в альтернативную вселенную, создай альтернативный ход истории и живи там». И мы думаем: «Да, легко вам говорить. Нам даже трудно это представить».
Божественная природа Даттатреи
Боги свободны и от времени, и от пространства. Они не рабы времени и пространства, они их создатели. Они знают секрет, о котором говорит Даттатрея в «Трипура Рахаси».
«Нет никаких независимых интервалов времени, нет никаких линейных размеров координат пространства. Все это исходит из твоего собственного сознания. Только твоя слабая воля и слабая вичара не дает возможности тебе понять это».
Боги свободны от основополагающих ограничений человека — времени и пространства. Поэтому, когда мы говорим «Даттатрея», мы подразумеваем сам божественный принцип, статус состояния во вселенной, статус бесконечного сознания великого шактимана, играющего вне времени и вне пространства.
Все существа, которые изображены на алтаре на иконописных изображениях, это на самом деле бесконечное сознание. Вы видите их форму, но форма — это просто их игра, их энергия, которая проявляется, чтобы мы хоть как-то могли установить связь. Но на самом деле сущность божественных существ — это бесконечность. И если вы начнете о них рассуждать, ваш ум остановится. Все это мы имеем в виду под понятием «божество». И наш путь, наше будущее — это идти по пути, чтобы самому стать таким божеством, открыть в себе природу Даттатреи.
Основные качества Даттатреи
Каковы качества, присущие Даттатрее? Даттатрея есть сам Абсолют. Это Парабрахман без атрибутов и качеств. И первое качество, которое описывается, которое ему принадлежит, это совершенная божественность (айшварья). Божественность проявляется как величие, блаженство, всеведение, всепроникновение, чистота, вечность, бесконечность, непостижимость, всемогущество. И Даттатрея обладает полнотой айшварьи, полнотой божественности, хотя он часто и скрывает эту божественность.
Надо понять, что боги и божественные существа живут не в нечистом человеческом измерении, а в очень чистом состоянии шуддха-таттва, то есть в состоянии чистых пяти элементов. Шуддха-таттва означает, что нет раджаса, нет тамаса, существует чистейшая саттва, светоносность. Иногда присутствуют некие примеси раджаса. Но этот раджас полностью подчинен чистой саттве, и сама эта чистая саттва непосредственно является игровой манифестацией Абсолютного Сознания.
Сознание божества пребывает в Абсолюте, а его тело состоит из шуддха-таттвы, из чистой саттвы. Наши тела состоят из трех гун. Тела божеств из одной или максимум из двух. У нас есть саттва, тамас и раджас. У божеств только саттва (если мы говорим о мирных божествах). Есть гневные божества, которые могут использовать также тела из гуны тамас, раджас и саттва. Это просто другой класс. Тем не менее, их саттву, тамас и раджас нельзя сравнивать с нашими. Они полностью очищены, и они тоже есть шуддха-саттва. Это не есть саттва, тамас и раджас материальной вселенной. Это тамас, раджас, саттва, исходящие из чистейшей пракрити (мула-пракрити), а не из той пракрити нечистых пяти элементов.
Когда божества проявляются, они всегда проявляют себя не прямо, а скрыто. Потому что в сансарном материальном измерении чистые таттвы существовать долго не могут. Например, Даттатрея иногда скрывает себя за маской глупца, пьяницы, авадхуты, домохозяина, ученого, царя, обычного человека. Потому что если он будет проявлять свои чистые таттвы, это полностью изменит этот мир. Одно тело Даттатреи может быть в самадхи в горах, в медитации, другие тела могут проявлять свою миссию на благо живых существ, третье тело может пребывать в божественном измерении. Но сам Даттатрея находится вне своих тел. Это и есть принцип божественности.
Другое качество Даттатреи — это совершенная божественная сила (вирьям или бала). Совершенная божественная сила — это способность проявлять силы творения, поддержания, разрушения, сокрытия и благословения.
Следующее качество его — совершенная божественная слава (яшас или кирти). Божественная слава Даттатреи — это его расширенная аура, это его проявление светоносной энергии, которая наполняет всю вселенную. Она проявляется в виде мудрости, благословений, испускаемого света, вдохновения, которое вас охватывает, когда вы призываете Даттатрею.
Следующее качество Даттатреи — совершенное процветание (Шри). «Шри» — сложный термин для перевода. Его просто переводят как богатство, процветание. Но это мирское значение принципа Шри. Шри гораздо сложнее. Он включает в себя все: счастье, удачу, чистоту, везение, благополучие, безграничное процветание. То есть — это энергия бесконечного цветения. Шри — энергия чистоты и цветения.
Следующее качество Даттатреи — это совершенство мудрости (джняна), всеведение, мудрость, знание Абсолюта, знание своей естественной природы как Абсолюта «Брахма Ахам Бхава». Это сущность Даттатреи в его аспекте джняна-деха (тела мудрости). Это не то знание, которое можно получить, задавая вопросы и анализируя. Это прямое понимание своего единства с Абсолютом. Все Веды, Упанишады, пураны, итихасы исходят из этой прямой интуитивной мудрости Даттатреи.
Следующее качество Даттатреи — вайрагья (полное совершенство отречения). То есть Даттатрея как бесконечное сознание отрешен от материального мира, пяти элементов, гун материальной природы, от всей сансары. Он находится за ее пределами. Вайрагья означает, что даже если он манифестирует себя, свои иллюзорные тела, воплощается, он не касается этого материального мира. Майя его никогда не касается. Он может играть и проявлять себя как угодно, с чем угодно, не подчиняясь никаким законам кармы, этики, морали. Но ничто из материальных элементов не способно его омрачить или даже прикоснуться к нему. Потому что сам он находится за пределами материальных элементов.
Как это можно понять? Например, есть человек, который сидит дома за компьютером, создает в компьютерной игре аватара и посылает своего компьютерного аватара в виртуальный мир. В этом аватаре он может заниматься разными вещами. Например, сражаться или заводить знакомства. И у него может быть тело в виде аватара в компьютерном мире. Он может творить там разные невероятные вещи: поражать драконов, может быть летать, копить богатство, жениться и получить виртуальную жену. Он может совершать разнообразные вещи. Но на самом деле, ничто из компьютерного виртуального мира не может его коснуться, потому что сам он здесь (в реальном мире). Таким же образом действует Даттатрея. Что бы он ни делал, это его иллюзорное тело и материальный мир никогда не может его коснуться, потому что сам он находится в божественном измерении. Это принцип вайрагьи.
Итак, Даттатрея является Абсолютом, и эти качества — это всего лишь попытка описать, но описать качества Даттатреи невозможно.
Пять сил Даттатреи (панча-крийя)
Свойства Даттатреи — это его пять сил (панча-крийя). Первая сила — это способность творить Вселенную. Когда он творит Вселенную, он проявляется в виде Брахмы, Бога-творца. Как владыка вселенной Джагадишвара он создает, организует этот мир, силой разума он проявляет его из темных вод причинного океана (экарнава). Из мирового хаоса, из непроявленной квантовой пены Даттатрея начинает создавать этот мир. Для этого он создает свою эманацию в облике Брахмы, Первобога-творца. Когда-нибудь и нам предстоит стать Первобогом-творцом вселенных, когда-нибудь и нам предстоит двигать галактики своим сознанием, выходить за пределы времени и пространства. Потому что мы поставили цель раскрыть в себе силы Даттатреи, природу Даттатреи и самому стать как Даттатрея. Но для этого мы должны практиковать.
Другая сила Даттатреи — это поддержание (стхити-шакти). Здесь Даттатрея проявляется в облике Вишну. Вишну — это главный хранитель Вселенной, защитник мироздания, тот, кто поддерживает самйогу, баланс, равновесие во Вселенной. И иногда когда вы видите какие-то силы, которые что-то поддерживают, сохраняют гармонию, вы должны знать — это силы Вишну, (стхити-шакти), поддержание равновесия. Через божеств-хранителей Даттатрея в облике Вишну устанавливает циклы и ритмы мироздания, это называется рита. Он устанавливает вселенский ход вещей (нияти). Благодаря этому мироздание находится на своем месте. Он защищает всех живых существ как защитник (кавача).
Третья сила Даттатреи — это растворение (самхара). Проявляясь как Шива, он возвращает весь мир в непроявленную Пустоту. И когда в нашей жизни что-то уничтожается, отсекается, отбрасывается — это тоже проявление самхара-шакти, сила разрушения, сила очищения. Здесь он выступает как разрушитель помех, препятствий, разрушитель неведения, тот, кто дает результаты неправильных действий, наказывая невежественных существ. Здесь он также проявляется как тот, кто дает болезни (рога) и как тот, кто их разрушает.
Следующая сила — это тиродхана-шакти. Это сила сокрытия, вуалирования божественного. Ее еще называют бандха-шакти (сила связывания). Когда действует тиродхана-шакти, то живые существа связываются иллюзией, связываются кармой. Например, в вашей жизни было такое, когда вы хотите практиковать и не можете. Отчего не можете, не понятно. Просто не можете. Когда вместо практики вам хочется есть, спать, смотреть телевизор, когда практика даже вызывает отвращение, когда вы не можете следовать принципам ямы-ниямы, делать медитацию, то есть когда вам хочется быть мирским человеком. Это действует тиродхана или бандха-шакти, сила ограничения. Если посмотреть ваш гороскоп, то в это время у вас какой-то период идет. Например, период саде-сати или период Сатурна, когда вы ничего не можете. Это действует тиродхана-шакти.
Итак, сила сокрытия Даттатреи действует и скрывает божественную истину. И здесь Даттатрея играет роль причины кармической деятельности (бандха карта) как делатель и податель кармических результатов (карма бхала Датта). То есть когда нас связывает энергия сокрытия (тиродхана-шакти), все кармические результаты нам возвращаются. И Даттатрея здесь — карма бхала Датта, тот, кто возвращает нам все кармические долги.
Наконец, пятая сила Даттатреи — это Ануграха. Она дает Освобождение (мокшу). Эта сила для нас очень важна. Мы ее всегда стараемся призывать, и мы отождествляем себя с ее служителями, проводниками в этом мире. Например, если вы строите храмы, печатаете тексты, рисуете иконы, кормите садху, строите монахам кельи, почитаете садху, проповедуете Учение, проводите семинары — вы являетесь в это время проводником Ануграха-шакти (божественной, просветляющей энергии). Очень важно с ней устанавливать отношения, призывать ее и стараться быть ее проводником, поскольку только эта энергия помогает на пути просветления.
Тиродхана-шакти мешает на пути просветления, самхара-шакти просто все разрушает. Но иногда она может разрушать также и лишнее, неведение. Стхити-шакти все поддерживает, но она поддерживает как плохое, так и хорошее. То есть она поддерживает и вашу мудрость, и ваше неведение тоже. Сришти-шакти (сила творения) позволяет творить. Но иногда творение приносит нам полезное, а иногда оно запутывает нас и приносит проблемы. Например, был такой человек, который создал МММ. Но это МММ запутало и его самого, и принесло проблемы тысячам людей. То есть эти силы нейтральные, они могут творить как хорошее, так и плохое, поддерживать как хорошее, так и плохое, разрушать как хорошее, так и плохое. Но только Ануграха проявляет божественное. И эта сила осуществляет Освобождение.
Даттатрея проявляет свою божественную природу благодаря благословению и просветляющей силе Ануграхи. Он освобождает невежественные души, связанные кармой, от иллюзии «я есть тело» (деха-бхранти), ложного чувства «я есть тело», от чувства делателя (картритва-буддхи). Здесь он является дарителем освобождения, указателем пути просветления, тем, кто освобождает души от ограничений. Таковы пять сил, которые присущи Даттатрее как Абсолюту, Ишваре. И эти силы также будут раскрываться в потоке нашего сознания, когда мы начинаем практиковать, если мы двигаемся в сторону того, чтобы самому стать божеством.
Путь эволюции к божественности
Все мы идем по эволюционной лестнице к состоянию божественности: от человека к садху, от садху к просветленному джняни (мудрецу), реализовавшему Адвайту, от джняни к совершенному сиддху и от сиддха к божеству (девата) — не большому (не такому как Даттатрея), а маленькому; от божества к великому божеству (такому как Брахма, Вишну, Шива). И все это уровень Даттатреи. Уровень Даттатреи — это последняя стадия эволюции. И наконец, от великого божества мы идем к полному единству с Парабрахмой, с Абсолютом. Это наш путь, на который мы становимся, когда мы становимся садху. Когда мы приняли этот путь и решили двигаться по нему, и сформировали свое мировоззрение, дальше нужна только практика.
Накопление заслуг и мудрости
Практика состоит из двух аспектов: накопление заслуг и накопление мудрости. Накопление мудрости приходит через самадхи, накопление заслуг приходит через служение (севу). Заслуги — это ваши возможности. И надо накапливать не только мудрость, но также и заслуги. Только надо понять, что такое заслуги? Тогда вы будете желать их накапливать. Если вы не поймете, то вы не будете иметь желание их накапливать. У вас будет такое настроение: ну, вот опять заслуги, заслуги, а я хочу практиковать. Но заслуги — это тоже практика, это ваши возможности.
Например, человек уединяется в затвор, практикует асаны и пранаямы, мантры, ритуалы, ходьбу в созерцании, йогу сновидений, иллюзорное тело. Проходит год, а у него никаких знаков реализации. Он приходит к Гуру и спрашивает: «Почему, я так усердно практиковал?» Гуру говорит: «Твой ум еще не очищен, в тебе много кармы, тебе не хватает заслуг, у тебя нет возможностей». Гуру смотрит его тонкое тело и задает вопрос божествам: «Есть ли у этого человека возможность самадхи?» Божества указывают на его тонкое тело, и там возникает замок. Замок — это закрытая возможность. Он говорит: «Хорошо. Может быть не нирвикальпа-самадхи, есть ли у него возможность хотя бы сарвикальпа-самадхи?» Божества указывают. (У него снова замок, возможность закрыта). «Есть ли у этого человека возможность каких-то позитивных проявлений в служении?» (У него снова замок). Тогда Гуру думает: «У него нет возможностей, дороги в тонком теле у него перекрыты. Так он будет практиковать еще сто лет, может быть. Ему не хватает возможностей, ему надо накапливать заслуги. И тогда эти возможности можно раскрыть». Это либо тапасья (такая суровая аскеза), либо заслуги. Но заслуги можно накопить, и давайте использовать их возможности.
Перевод на санскрите: пунья (добродетели, заслуги) и папас (грехи). Считается, что после смерти пунья и папа (заслуги и грехи) приходят в виде олицетворенных мирных и гневных божеств. Олицетворенные заслуги пунья приходят в виде мирных божеств с цветами, с кувшинами с нектаром, с подарками, с книгами, они осыпают цветами человека, делают благословляющие мудры и говорят: «Все будет хорошо. Ничего не бойся, ты молодец, ты хорошая чистая божественная душа, иди по пути божественного дальше». И у человека его душа возвышается и раскрывается.
Но грехи (папас) приходят по-другому. Они приходят в виде оскаленных божеств со звериными головами, у них клыки вместо зубов, в руках чаши с кровью, череп, топорик, лассо, дубина, булава. Они приходят, и человек не может даже распознать, что это божества, они кажутся ему демоническими существами. А свита у них точно подобна демоническим существам: ямадуты, слуги Ямы и так далее. Они приходят, чтобы заарканить этого человека, чтобы ударить его дубиной, напугать и сказать: «Ты грешник, ты в свою жизни совершил столько дурного, посмотри» и показывают всю картину.
В этом участвует также Читрагупта (секретарь Ямы), божества Шравана и Шравани, которые созерцают всю его жизнь и знают каждое слово (которое он сказал за свою жизнь), каждую мысль (считывают из его тонкого тела). Они не только считывают слово и мысль, они еще видят последствия этих мыслей, то есть они видят произведенный эффект, результат. Например, вы что-то сказали, а другой человек себя плохо почувствовал от этого, но вы даже не обратили на это внимание. Они вам покажут результат ваших слов. Или вы что-то сделали, и не обратили внимания, а там что-то произошло. Они вам покажут результат ваших действий. И если мирные божества покажут вам результаты ваших заслуг, всех ваших благих действий: кого вдохновили, кому пожертвовали, то гневные божества (олицетворяющие папас) покажут результат всех дурных действий.
И когда мы накапливаем пунья (возможности), то мы уменьшаем свои негативные последствия и создаем очень много причин для духовного роста. И тогда, когда много божеств стоят за нашей кармой, каждая прочитанная нами мантра, медитация начинают приносить плоды. Потому что божества благословляют, и вы быстро получаете знаки реализации. Поэтому насколько возможно используйте это драгоценное человеческое рождение, чтобы накапливать заслуги (пунья), любую возможность используйте.
Уникальность человеческого рождения для накопления заслуг
Эта жизнь уникальна тем, что можно накопить заслуги. Есть храм — кланяйтесь божествам, делайте подношения. Идет монах — делайте ему намасте и выразите почтение. Неважно, какого он уровня, может он ниже вас по уровню. Вы накопите заслугу, кланяясь его санньясе и статусу. Есть возможность рисовать иконописные изображения, проявление тела, речи и ума — рисуйте, ваяйте, создавайте. Есть возможность жертвовать — жертвуйте, но вы должны быть четко уверены, что это идет только на дхарму, не идет на другие энергии.
Потому что пожертвования приносят разный эффект, в зависимости от того, каким энергиям вы жертвуете, с каким умонастроением. Это принцип дана паравита. Есть возможность связывать себя с божествами, связывайтесь с божествами. Есть возможность делать парикраму, паломничество, делайте паломничество (тем больше, тем лучше), вокруг Дивья-локи, вокруг Кайласа, вокруг всех храмов (где угодно). Ищите святые места и поклоняйтесь им. Есть возможность касаться святым реликвиям, предметам, мощам — касайтесь, есть возможность касаться стоп святых садху — касайтесь, есть возможность служить садху, чем-то помочь служите (и монахам, и мирянам, и братьям и сестрам).
Но вы должны четко понять, что ваши заслуги связаны с дхармой будут накапливаться, только если вы служите дхарме. Если вы служите социальным проектам, заслуги будут возвращаться в виде социальных проектов. Но это другие энергии. Это тоже не плохо, но это не имеет отношение к Освобождению. Это не раскроет в вас возможностей самадхи. Это раскроет у вас широкие мирские возможности, не более.
Очень важно чему вы отдаете свою энергию, время и то, что возвращается. Если вы почитаете царей, правителей, открываются заслуги быть царями, правителями, но быть садху заслуги не открываются. Вы должны почитать те энергии, служить тем энергиям, которые вы хотите призвать в свою жизнь. Бывает, человек говорит: «Хочу достичь Освобождения, хочу стать садху», а служит социальным проектам, почитает царей. Я говорю: «В следующей жизни станешь царем, будешь хорошо продвигать социальные проекты. Если ты хочешь стать садху, ты должен накапливать заслуги для садху».
Это все равно как ты хочешь приобрести автомобиль, но переводишь средства на расчетный счет, который торгует не автомобилями, а лошадьми. Перевел средства на расчетный счет конезавода, тебе пришлют лошадь по почте, орловского рысака. Тебе не пришлют автомобиль, ты не туда перевел деньги. Это принцип заслуг. Если вам нужны возможности в медитации, возможности быть садху, возможности самадхи, возможности божественных благословений, всегда заботьтесь, чтобы почитать эти энергии.
Второе накопление — это накопление мудрости, которое происходит благодаря практике Учения Адвайта-веданты и Лайя-йога. Вам следует хорошо разобраться, что есть Праджня-янтра, как практиковать Шакти-янтру, что есть Нидра-янтра. Нада-янтру и Джьоти-янтру можно пока не трогать. На ближайшие 12 лет она не актуальна. Продвинутые практики, когда у вас есть созерцание, вы можете их использовать.
Праджня-янтра
Что главное в Праджня-янтре? Способность медитировать сидя в Махашанти, способность созерцать в движении. И когда вы созерцаете в движении, важны две вещи: вайшнави-мудра и шамбхави-мудра.
Шамбхави-мудра — это когда мы смотрим с распахнутым умом без оценок и суждений. Вновь и вновь надо упражняться в шамбхави-мудре. Вайшнави-мудра — это когда мы сосредотачиваемся на санкальпе, на внутреннем состоянии: атма-вичара, чистое видение, санкальпа «Сон», «Нисходящая сила», «Божественная гордость», «Все едино с умом», «Свет», «Брахма-вичара». Все это санкальпы, относящиеся к вайшнави-мудре.
Медитация, сидя, это Махашанти, когда мы двигаемся от первой дхьяны и далее. Вновь и вновь надо упорствовать в медитации Махашанти. Все это составляет практику Праджня-янтры. Но если ваш ум не закален, то вам нужно также предварительно упражняться в концентрации. Если сильная концентрация, то и практика Махашанти и санкальпа будет хорошо продвигаться.
Шакти-янтра
Что важно в Шакти-янтре? Вновь и вновь овладевать своей энергией, ваши энергии — это ваше богатство. Внутри вашего тела есть неисчерпаемый источник энергии, и вы должны научиться им управлять. Если каналы забиты, вы едите мясо, если ида и пингала работают, а сушумна не активна, если блок в анахата-чакре, блок в свадхистана-чакре и блок в аджна-чакре, то как можно воспринять божественную мудрость? Это все равно, что вы хотите поднять воду на девятый этаж, включаете внизу кран, гидронасос, но трубы забиты, краны закрыты, вы не получите воду.
Вновь и вновь надо овладевать Учением о каналах, чакрах. И очень много путей. Вы можете создать для себя уникальную конфигурацию. Если вы не любите пранаямы, вы можете их не делать. Вы можете делать асаны, очищение ветром и Шат чакра-йогу. Вы должны найти собственную конфигурацию работы с энергией. Но никогда не игнорируйте вашу энергию. Вам надо постоянно сосредотачиваться на пране. Каким бы вы хорошим созерцателем и медитатором не были, если жизненной силы мало, вы не достигните успеха.
Вам надо стать как ворон Бхусунда, описанный в «Йоге Васиштхе». Бхусунда, сосредотачиваясь на пране, достиг бессмертия. Васиштха пришел, сделал ему подношение и спросил, как ему это удалось, что он остается жив даже во время пралайи, когда заканчивается день Брахмы, наступает ночь Брахмы, наступает пралайя. Пралайя, значит, Вселенная растворяется. Вселенная растворяется, а Бхусунда остается, потому что благодаря концентрации на пране, он создал себе бессмертное состояние.
Во время пралайи растворяются не все миры, растворяются только миры сансары вплоть до Джана-локи. Если сиддхи какие жили, например, в Сварга-локе, Бхувар-локе, Джана-локе и приходит конец Вселенной, время ночи Брахмы, то все йоги и сиддхи делают эмиграцию. Они эмигрируют в Сатья-локу, Брахма-локу и Махар-локу, выполняя самадхи. А те существа, которые не владеют самадхи, им приходится разрушаться вместе с пралайей. Пралайя — это малое растворение Вселенной в конце каждого дня Брахмы. Маха пралайя — это когда в конце ста лет Брахмы вся Вселенная полностью растворяется, когда разрушаются все миры, все нижние, материальные, вплоть до Сатья-локи. Но Сатья-лока никогда не разрушается. Но Брахма покидает свое прежнее тело, говорят: «Брахма умирает». Имеется в виду, что тело Брахмы в облике всей Вселенной, в облике Творца растворяется.
Итак практика Шакти-янтры: Шат чакра-йога, Таттва-видья, Прана-видья, Кундалини-йога, Крийя-кундалини, асаны, пранаямы, Хаттха-йога. И вам надо получить все базовые практики, все базовые посвящения. Можно заниматься по урокам Шакти-янтры (по красной книге) и найти свою уникальную конфигурацию для работы с праной. Ваша жизненная сила — вот что поможет вам на пути садханы. Вам этой силы нужно много. Махашакти-йога, Вишварупа-йога. Во всех этих вещах нужно разобраться.
Нидра-янтра
Наконец, практика Нидра-янтры — это ваша связь с божеством Даттатреей, это ваша способность преображаться в иллюзорное тело. Здесь нужно научиться базовым визуализациям, освоить теургическую практику (первую теургическую практику по которой вам дается посвящение), выполнить ее; освоить вторую теургическую практику, и всю жизнь выполнять садхану: начитывание мантры и преображение.
Таким образом, практикуя накопление возможностей, служа дхарме, практикуя Праджня-янтру, Шакти-янтру, Нидра-янтру, вы соберете все возможности, накопите нужную мудрость и с этими накоплениями вы сможете устремиться к Пробуждению. Всем нам не хватает возможностей, мудрости, энергии. Вот эти три «нехватки» надо превратить в три процветания, в три избытка. И теургическая практика (которую я буду передавать), которую мы немного попрактикуем, это как раз призывание божественных возможностей в свою жизнь, призывание божественной энергии, божественной силы в свою жизнь, призывание божественной мудрости.
Принципы духовного пути
Существует принцип шила. Шила — это наша устремленность. Но одной нашей устремленности недостаточно. Нужна также вера, преданность, открытость и самоотдача. Это называется шаранам, шрадха (вера, прибежище). И когда эти три сочетаются: шила, шаранам и шрадха, приходит путь Освобождения. Три «в», три «ш» и четыре «с». Вот что делает вас садху. Шила, шаранам, шрадха, вичара, вивека, вайрагья, сева, садхана, свадхьяя, самадхи. Всегда следует держать эти принципы.
Один ученик практиковал, пришел к Гуру, говорит ему: «Гуру, я практикую, но нет благословения божественной милости, не чувствую реализации». Гуру говорит ему: «Тебе просто не хватает четыре «с» (сева, садхана, свадхьяя, самадхи)». Тот год практиковал, снова приходит. Гуру говорит: «А я забыл, ты не используешь три «в» (вичара, вивека, вайрагья)». Он снова усердно выполнял методы. Через три года снова приходит к Гуру. Гуру говорит: «Знаешь, ты еще одну вещь упустил: шила шрадха и шаранам. Тебе не хватает этого».
Так бывает, мы практикуем, но что-то упускаем. Но когда у нас есть все это, приходит божественное благословение, приходит самадхи, приходит мукти. И мои благословения, чтобы это все к вам пришло, чтобы ваши возможности открылись, благословения святых и божеств проявились, чтобы знаки реализации стали вашими спутниками.
Мы сейчас споем три раза мантру, чтобы все это запомнить, не забыть и запечатаем. Если не запечатано, то все это может уйти. Вы вышли, поговорили, отвлеклись или рассердились на кого-то и все закрылось. Но если Ом запечатан, это останется с вами.
