Комментарий к тексту «Освобождающий нектар драгоценных наставлений»
Текст «Лайя амрита упадеша чинтамани», Освобождающий нектар драгоценных наставлений — это коренной текст учения Праджня-янтры.
«Блуждают, словно в потьмах те, кто не открыл лучезарную природу исконного Я, то становясь голодными духами из-за привязанности, то падая в Ады из-за ненависти».
Природа сансары и путь освобождения
Сансара — мир нечистых элементов, в которых мы живем, называется также миром нечистого кармического видения. То есть сансара — это мир, от которого не надо ожидать слишком многого. Потому что сама по себе сансара — это в каком-то смысле энергетическая и смысловая ловушка, в которую мы попали. И вместо того, чтобы рассуждать, как добиться счастья в этой ловушке, надо думать о другом. Надо думать о том, как выбраться из этой ловушки.
Это подобно тому, как если бы вы попали в больницу. Вам не нужно думать, как вам лучше устроиться в больнице. Если вы собираетесь болеть всю жизнь и жить в больнице — это глупое поведение. Никто, попав в больницу, не собирается клеить обои, разводить на подоконнике цветы, чтобы подольше остаться в больнице. Побыстрее бы выбраться отсюда, здесь нечего делать. Когда человек уходит из больницы, ему говорят, что лучше сюда больше не возвращайся. Ты конечно хороший человек, мы тебе рады, но лучше сюда не попадай больше, потому что каждому понятно — больница не то место, где надо жить, или тюрьма то же самое.
Сансара — это то место, которое является смысловой энергетической воронкой, которая засасывает слабые неопытные души. Души по своей природе бессмертны, светоносны, вечны, вездесущи, но когда у них не хватает мудрости, есть большое любопытство к жизни в материальном мире и недостаток опыта, они попадают в такие энергетические воронки.
При этом надо понять, что сансара не относится к понятию географии. Когда мы говорим, что мы не хотим жить в сансаре, нам надо покинуть, это не значит, что мы хотим жить где-то на другой планете, в другом измерении и хотим из этого мира как можно быстрее выйти. Надо понять, что сансара — это определенное состояние энергии и ума, оно не связано с географией, оно больше связано с состоянием нашего сознания и нашей энергии.
Прямо здесь, прямо сейчас существует чистое измерение сознания, чистое измерение энергии, существуют боги, сиддхи, но мы не можем их воспринимать, они не доступны, если они по желанию не откроют себя нам, не появятся.
Например, я с Пайлотом Бабаджи разговаривал на Кумбхамеле, он говорит: «Да, приходят много сиддхов и бессмертных с Гималаев, и некоторые из них приходят, войдя в какое-нибудь тело, инкогнито. А некоторые создают иллюзорное тело из пяти элементов на время. Пришли, погуляли, потом вышли в какое-то укромное место и его растворили, и исчезли. Некоторые приходят в своем физическом теле, но это редко. И они живут своей тайной жизнью и они не настроены с кем-то знакомиться. Их жизнь слишком непонятна обычным людям». То же самое в отношении святых, божеств, риши.
И наша задача — понять, как покинуть измерение сансары, как войти в чистое просветленное измерение. Измерение сансары характеризуется тем, что грубые элементы здесь проявляются в нечистом состоянии. Именно поэтому человек смертен, испытывает разные желания и страдания. Когда элементы проявляются в чистом состоянии, они находятся в неразрушимой гармонии. И душа, обладая этими элементами, может жить до окончания вселенной, до махапралайи.
Почему же элементы в чистом видении находятся в гармонии? Потому что энергия нераздельна с распахнутым умом, с чистым осознаванием в чистом видении. А в нечистом видении энергия всегда потеряла связь с распахнутым умом, со всевышним источником. И тогда энергия развивается по закону кармы.
И вот когда мы живем в сансаре, то наше сознание переходит из одного состояния элемента в другое, создаются разные тела, например, тело голодного духа, тело асура, тело человека, тело Бога, тело адского существа, и все зависит от того, какой ход мыслей приобретает наше сознание. Наши мысли становятся нашими словами, наши слова становятся нашими поступками, наши поступки становятся нашей речью, нашими действиями, нашим характером, наш характер становится нашей личностью, а личность определяет следующий мир, в котором мы рождаемся. Из-за того, что неконтролируемо испускаются мысли и слова, вся эта сансарная бесконечность продолжает вращаться.
Искусство созерцательного присутствия
Но есть возможность прекратить это вращение сансары, зародив осознанность и научившись правильно относиться к мыслям и словам. Правильно означает — научившись самоосвобождению, растворению мыслей и слов. Умение растворять мысли и слова — это есть искусство созерцательного присутствия.
Мысли и слова обычных людей создают отпечатки в их сознании, и они подобны резьбе по камню, то есть то, что вырезано, то навека. Мысли и слова пробужденных подобны кругам на воде — они возникают и расходятся, они не оставляют никаких отпечатков. Потому что пробужденные сиддхи, йоги не живут в мыслях, не живут в концепциях, в словах. Они живут в единой сфере, изначальном источнике всего сущего, в Атмане. Они созерцают Атман как свою природу, а мысли, слова являются просто пробужденной игрой.
Один сиддх говорил так, что слова пробужденного подобны эху в горах, они подобны лепету безумца, в том смысле, что он не связан концепциями, не связан мыслями и словами — это лила, спонтанное проявление энергии. И это возможно, когда мы естественно утверждаемся в недвойственном сознании. А тело, речь, ум, то есть мысли, слова и поступки исходят из этого природного естественного состояния спонтанно.
Как же постичь естественное состояние? Как стать тем, кого называют Брахма-ништха — естественно утвержденный в абсолюте?
Путь к естественному состоянию
Текст линии передачи говорит следующее:
«Чтобы постичь естественное состояние, тело и ум пусть пребывают расслабленными. Оставайся естественно свободным, не усердствуя даже в расслаблении».
Мы должны научиться расслабляться психологически, энергетически и физически. Когда мы расслаблены, возможно зарождение в себе изначального пространства, но когда мы напряжены, когда мы одержимы действием, когда мы одержимы будущим или прошлым, мы никогда не можем быть в настоящем и никогда не можем расслабиться, быть утонченными, чувствующими, осознающими. Всякое напряжение есть признак того, что у нас есть спазмированность в каналах, некая фиксация в уме, некий зажим, некое цепляние за что-либо.
Но в просветленном состоянии нет никаких фобий, никаких комплексов, никаких острых углов, никаких скелетов в шкафу, никаких темных состояний. Это полностью чистое, свободно плывущее пространство сознания.
Иногда вы замечали — вы разговариваете с человеком, и он нормальный человек, но внезапно вы случайно задеваете в нем какую-то струнку, его больное место. Внезапно вы видите, что за секунду человек меняется. И он яростно начинает что-то отстаивать, доказывать, сильно ругаться, то есть вы нашли какую-то кнопку, красную кнопку в его сознании. И эта кнопка вызывает очень много страданий, каких-то негативных воспоминаний, отпечатков.
Просветленное состояние означает, что у вас больше нет никаких тревожных кнопок, у вас нет острых углов, у вас нет фобий, нет комплексов, нет вообще чего-либо, за что ваше сознание можно было зацепить. Потому что ваше сознание естественно танцует, оно естественно играет и оно очень легкое, свободное, не связано ни с именем, ни с формой, ни с чем материальным. Оно отделилось от всего грубого, даже если вы действуете в этом мире.
И мы должны научиться расслабляться и стремиться к такому легкому свободно плывущему сознанию, которое играет со всем, находится во всеприятии, ничего не отвергает и ни к чему не привязывается, но с другой стороны у него нет никаких цепляний, нет никаких проблем, одержимостей, фобий, комплексов, эгоистичных мнений и так далее. Когда все надежды, страхи, цепляния отданы безграничному пространству осознавания.
Равновесие ума и покой сердца
Текст говорит:
«Тогда в уме рождается равновесие, в сердце покой».
И нам очень важно найти это равновесие и этот покой. Потому что это должно стать основой нашей новой жизни. В обычном состоянии в нашем уме мало равновесия, и у нас тоже мало покоя, и в энергиях тоже мало равновесия. Поэтому мы живем часто, мы дышим часто и длина дыхания у нас тоже велика, но у святых дыхание короткое и они дышат нечасто.
Например, мы вдыхаем 20-30 раз, а святые могут дышать четыре раза за минуту, дыхание их всего несколько сантиметров, а когда в глубоком состоянии созерцания, оно почти не движется, даже в движении. Потому что прана заполняет центральный канал, энергия движется почти без дыхания, а стоит сесть в медитацию — дыхание останавливается.
Но если наши каналы загрязнены, блоки есть в чакрах, в уме есть разные беспокойные состояния, то мы возбуждены и у нас длина дыхания большая, дыхание частое, ум пребывает в постоянном раздражении, и мы не можем действовать осознанно, наши действия тоже резкие. Это указывает на то, что наши элементы воздух, огонь, вода не сбалансированы, они где-то загрязнены и действуют не совсем корректно, и эти элементы можно сбалансировать. Их можно сбалансировать в уме, в энергиях, и тогда они сбалансируются и в нашей внешней жизни, и снаружи в наших социальных связях и в обществе. Этот баланс мы осуществляем через созерцание.
Вот когда мы умеем созерцать хорошо, хорошо расслабляться, открывать распахнутость, тишину и покой, то мы соединяем эту распахнутость, тишину и покой с энергиями, с чакрами, с землей, водой в теле. Такое равновесие мы называем самйога. Наша задача как практикующих — добиться высокого уровня равновесия.
Говорится: тело движется плавно и упруго, уходят тщетные помыслы и беспокойства. Вместо того, чтобы стремиться сделать тысячи дел, или загадывать о будущем или вспоминать прошлое, мы стараемся быть максимально в осознавании настоящего. Наше сердце освобождается от многих привязанностей, мы обретаем все большую целостность, самодостаточность, мы ни к чему не привязаны, мы везде себя чувствуем дома, нам всегда и везде хорошо — это признак того, что мы растем как садху.
Признаки усмирения ума
Если вы спросите хорошего садху, как дела, он скажет всегда: все хорошо. В Америке, в Индии, в России всегда все хорошо. Живет ли он во дворце или в каком-то заброшенном месте — всегда все хорошо. Кушает ли он изысканную еду или очень простую примитивную еду, например грызет морковку — всегда все хорошо. Носит ли он красивую одежду, сидит ли на троне или он носит лохмотья и как нищий выглядит — всегда все хорошо.
Это начальные признаки усмирения ума, начальные признаки зарождения единого вкуса. Живете в любом месте — вы всегда счастливы, носите любую одежду — вы всегда счастливы, кушаете любую еду — вы всегда счастливы, находитесь в любой ситуации, в любом положении, начальник-подчиненный, мужчина-женщина, родственная культура или неродственная — вы всегда счастливы. Если эти четыре признака есть, то у вас есть начальное укрощение ума, ваш ум немного уже усмирен.
Такое усмирение ума происходит за счет чего? Не за счет внешнего жесткого соблюдения каких-то принципов и использования воли — это усмирение ума происходит мягко изнутри за счет постоянного пребывания в осознанности и распознавания тонкой основы всего сущего, пространства. И когда мы распознаем пространство, мы понимаем, что это пространство и есть то, с помощью чего мы подбираем ключи к Богу, это и есть лик Бога, на который нам надо ориентироваться.
С другой стороны, само это пространство является тонкой основой для нашей энергии, для пяти элементов, оно является как бы тонкой прокладкой жизни во всех ситуациях. И если мы ее распознаем, это открывает нам способность управлять ситуацией, как-то гармонизировать их.
Поэтому говорится:
«Созерцай все, с чем имеешь дело, объединяй с пониманием беспредельной пустоты, чистым Я, непостижимым и бесконечным».
Принцип интеграции
Когда мы объединяем то, с чем имеем дело, с пониманием беспредельной пустоты — это называют принцип интеграции. Возможно, если у вас нет большого опыта созерцания, вам трудно понять, о чем речь. Есть большая опасность использовать слово интеграция не по назначению. Когда это слово делают модным: «Я пошел в ресторан, интегрировался, вкусная еда». Интеграция — это нечто большее, чем просто открытость чему-то новому.
На самом деле интеграция — это термин, указывающий на глубокую погруженность в присутствие, естественное состояние, и распознавания пустотной основы как ума, так и объекта. Когда внутреннее и внешнее пространство смешиваются, и мы распознаем единую основу внутреннего и внешнего, и мы довольно прочно утвердились в этой единой основе.
Тогда следующий этап — когда мы распахиваем свои глаза, уши. Мы открываемся слышимому, видимому, осязаемому, обоняемому и позволяем себе естественно открыто чувствовать. И на фоне этого чувствования мы все равно пребываем в этой недвойственной пустотности вне субъекта и объекта. И с одной стороны мы созерцаем недвойственное осознавание, а с другой стороны мы все видим, чувствуем, обоняем, осязаем и слышим, то есть есть энергия, есть движение энергии в теле, мы ничего не подавляем, ничего не зажимаем, мы открыты всему.
И вот это естественное восприятие пробуждает большую энергию, и это движение энергии как бы оплодотворяет наше созерцание. То есть наше осознавание пустоты только расцветает от этого, потому что есть свежая циркуляция энергии ветров по каналам, нет затухания, нет тусклости в сознании.
Интеграция означает этот процесс, когда есть распахнутый ум и свежее восприятие в движении. И на фоне созерцания мы воспринимаем что-либо, но не теряемся в восприятии, а мы пребываем в глубоком состоянии осознанности. Тогда восприятие подобно дровам в костер, и тогда происходит тонкий процесс, называемый ягья, внутреннее жертвоприношение.
Тот, кому делается это жертвоприношение — это осознавание, а жрецами здесь на ягье являются органы чувств: глаза, уши, рот, нос, восприятие. А дары, которые подносятся в этой махаягье — это все воспринимаемые объекты, все видимое, слышимое. И тогда божества органов чувств получают подношения в виде внешних объектов. А изначальное центральное божество на этой ягье — это сущностная пустотная основа, Атман. То есть интеграция — это совершение такой махаягьи. А ягьяшала и кунда — это наше тело. Ягьяшала — это место, где делается ритуал ягьи, а кунда — это центральный канал. Поскольку все энергии в конечном счете, взаимодействие через органы чувств, через чакры, поступают в этот центральный канал.
Различие между привязанностью и интеграцией
Допустим, если я нахожусь в состоянии отвлечения, неосознанности, я бессознательно выхожу утром, смотрю в Дивья Локе передо мной тайга, небо. Такого серого неба, как в Дивья Локе, никогда и нигде не увидишь — серого и голубого. Солнце, я восхищаюсь: «Вот здорово, какой прекрасный вид», у меня радость. Но если я не осознан, то эта радость происходит из внешних объектов — от солнца, от тайги и от неба. И я потакаю тонкой привязанности, у меня есть тонкое цепляние, моя радость обусловлена этим. В общем, я выстраиваю себе путь, чтобы переродиться богом сансары. То есть боги сансары поглощены такой утонченной радостью постоянно и в постоянной дхьяне.
Есть такие люди иногда, может быть музыканты, художники, они ищут всегда как бы быть в блаженстве, любой способ. Но если у них забрать это блаженство, они разозлятся, почувствуют себя несчастными — привязанность к блаженству. И вот когда мы привязаны или обусловлены такой формой блаженства, это не есть путь освобождения, это путь становления сансарным божеством.
Но если я выхожу в это же утро и вижу солнце, небо, тайгу, но при этом я осознаю пустотную основу своего ума и нахожусь в осознанности и в созерцании. Я так же распознаю пустотную основу тайги и неба. И я рассматриваю солнце, тайгу и небо как свое Я и не теряю ни на миг этой пустотной основы. И она вне субъекта, вне объекта, и я полностью вне восприятия и вне концепций оценок ума, и при этом я позволяю глазам увидеть, позволяю уму объединиться, и в каналах возникает тонкая радость. И я не создаю никаких концептуальных оценок, что это красиво, это хорошо, но через восприятие глаз, ушей, кожи возникает тонкая радость. И на фоне этой тонкой радости недвойственное осознавание не теряется. И тогда эта тонкая радость заставляет ветры циркулировать еще глубже, еще сильнее. И тогда из муладхара чакры поднимается энергия, входит в центральный канал, сахасрара чакра наполняется, и сознание еще более расширяется.
Это можно назвать интеграцией, но в уме нет никаких концепций, в душе нет никаких привязанностей, оценок, суждений. Эта радость не обусловлена, но органы чувств не зажаты. То же самое можно испытать от неприятных вещей — не важно, видишь ты приятные вещи или неприятные, результат один. Энергия будет двигаться по центральному каналу, сахасрара чакра будет наполняться, безупречное распознавание естественного пространства, пустоты, естественной основы не прекратится — вот это можно назвать интеграцией, и об этом говорят эти строки.
«Не замораживай сознание, не делай его невосприимчивым или тупым, так же не будь сверхчувствительным и изнеженным. Созерцая, давай присутствию набирать силу и ясность. Укореняйся в ситуациях и ходьбе, не будь подвешенным в пустоте».
Мы должны расшифровать эти строки и на своем опыте прожить их буквально, чтобы стать хорошими мастерами созерцания.
Укоренение и работа с энергией
Например, укоренение при ходьбе. У всех нас есть красная и белая сущность. Белая расположена в голове и олицетворяет сознание, пустоту и Шиву. Красная расположена в муладхара-чакре в области копчика, половых органов. Олицетворяет принцип женской энергии, Шакти, силы вселенной. И эти две капли подобны двум сущностям, расположенным по концам центрального канала, а центральный канал их соединяет. И в процессе созерцания должно быть равновесие между этими двумя сущностями.
Для того чтобы уравновесить белую каплю, мы выполняем Вишварупа йогу — соединение с пупком Вишну, центром галактики. Для того чтобы уравновесить красную сущность, мы выполняем заземление махашакти йогу, объединение с изначальной силой Земли, изначальной силой вселенной.
Укореняться в ситуациях и ходьбе, не быть подвешенным в пустоте означает, что нам нужно научиться взаимодействовать с энергией, нам нужно научиться получать пользу от энергии, нам нужно разобраться, как вообще устанавливать отношения с энергией.
Например, есть сексуальная энергия, и все человеческие отношения строятся на этой энергии. Но если мы подумаем, что является основой сексуальной энергии? На самом деле человек с помощью этой энергии ищет не другого человека. Другому человеку нужна не женщина, не мужчина, а чувство блаженства, которое возникает в теле. Чувство блаженства и расширение сознания, которое сопровождает это чувство блаженства. Так получилось, что его память ориентирована на мужчину или женщину, но это только память. Например, у животных есть память о том же, но эта память направлена на животных.
И если мы проанализируем, то мы придем к тому, что это чувство блаженства возникает в наших каналах и в нашей энергии, и в нашем уме. И если бы мы научились испытывать это блаженство расширение сознания без внешних объектов, мы были бы йогами. Но пока мы не йоги, нам нужно что-то внешнее.
Махашакти йога укоренения позволяет так работать с энергией, чтобы мы испытывали энергию блаженства, но она не становилась энергией сексуального вожделения, а становилась чистой энергией, наполняющей центральный канал, и чтобы расширение сознания и наполнение тела было таким же, но не было никаких привязанностей снаружи.
Недеяние и спонтанная активность
Пойми, быть расслабленным не значит предаваться бездействию или праздности. Бездействие и недеяние — это разные вещи. Бездействие означает отказ от действий, недеяние — это другое. Недеяние означает, что вы укоренились в таком состоянии ума, когда вы все сделали, когда вы можете сказать: мне никуда не надо спешить, я все сделал, я могу позволить себе роскошь пребывать в настоящем моменте, наслаждаться настоящим моментом, я могу позволить себе роскошь созерцать вечность.
Например, очень многие люди суетятся, зарабатывают деньги и так далее. Их умы беспокойны постоянно, и они мечтают: вот заработаю и поеду куда-то, и буду наслаждаться тем, что не буду ничего делать. А есть йог, который сидит на берегу ручья и уже наслаждается этим всю жизнь.
Саньясин сидел под деревом, и один человек в Индии подошел к нему и сказал:
— Почему бы тебе не пойти и не заработать денег, не вспахать поле, не сделать что-то.
Тот сказал:
— А зачем?
— Ну потом построишь дом, заведешь семью, жену. У тебя будет хорошая материальная основа.
Йог сказал:
— А зачем?
— Ну потом сядешь, будешь ничего не делать и наслаждаться.
— Так я и сейчас сижу, ничего не делаю и наслаждаюсь.
Недеяние означает, что мы способны пребывать в Ананде. У нас больше нет потребности в действии, мы не одержимы действиями, нет чувства делателя. Нет делателя и нет привязанности к результатам деяния. Мы внутри себя нашли чистое пространство, в котором мы можем полностью отпустить себя, расслабиться вне действий. Это не лень, это не тамас, не инертность.
При этом ваше тело может проявлять активность, ум тоже, вы можете говорить слова, действовать, даже больше, чем обычный человек иногда. Но это не обычная обусловленно-мотивированная деятельность. Если вы действуете из недеяния — это уже спонтанная активность, это уже спонтанная игра. Это как танец. Танец нельзя назвать действием. Если кто-то скажет: «Ну и чего ты достигнешь этим танцем?» — Ничего, я просто танцую, это ради того, чтобы танцевать, я не хочу ничего достичь, потому что танец — это не действие, танец — это игра, танец — это наслаждение.
То же самое и музыка. Поэтому все действия просветленных называют танцем в пространстве. Или танцем изначального естественного состояния. Их действия только снаружи обычным простым людям кажутся действиями, на самом деле это ничем не мотивированная просто игра энергии, тела, речи и ума. Потому что сами они глубоко находятся в недеянии, им ничего не надо делать, они не стремятся к плодам своего труда, они погружены в предельное тотальное настоящее, в созерцание настоящего.
80-90 процентов их ума погружено в созерцание всевышнего источника, только 10-20-30 процентов отданы на спонтанный отклик, на игру энергий в этом внешнем мире. Такие святые всегда расслаблены и они наслаждаются всем. Что-то получается или не получается — всегда все хорошо. Достигают они цели или не достигают — всегда все хорошо.
Практика в состоянии недеяния
Вступить на путь недеяния не означает отказаться от действий или практики. И когда мы стараемся утвердиться в недеянии, в созерцательном недеянии, учимся расслабляться, отпускать свой ум, пребываем в настоящем, мы идем к той точке, которая называется точкой вхождения в великое недеяние, принятие решения о вхождении в великое недеяние.
То есть наступает такой момент, когда мы принимаем такое решение: я все время буду в Боге. Я все время буду в недеятельном созерцании, я все сделал, мне ничего не нужно делать. Если и будет что-то происходить спонтанно, оно будет происходить из природы ума. Я свободен от стремлений, надежд и страхов вовне, я пребываю в осознанности.
Но такое недеяние не означает, что мы отказываемся от действий. Всему, что положено по прарабха-карме, мы позволяем происходить, но уже нет нашей эгоистичной мотивации, нет чувства делателя — надо понять это.
Быть в естественности не значит пребывать в лени и тупости. Войти в недеяние не значит отказаться от практики мантр, пранаям, визуализации, коллективной практики и так далее. Если вы займете какую-то негативную позицию, то тоже будет ошибкой.
Скорее это означает, что нам надо изменить отношение к практике. Если мы делаем практику из состояния недеяния — это уже другое отношение в принципе к практике. Это отношение как к игре, как к спонтанной манифестации. Когда мы не одержимы методом, чтобы получить от метода что-то. Потому что бывает, мы становимся одержимы методом, и мы хотим получить от практики результат, и впадаем из-за этого в сильную двойственность, в сильные цепляния, создаем новые надежды и страхи, уходим еще дальше от естественного состояния.
Но объединять недеяние с методом — это тот подход, который нам предлагают святые, и это самый лучший подход. Это означает, что пребывая в недеянии мы можем делать асаны, пранаямы, но мы теперь не стремимся выжать из них и получить какой-то результат. Мы наслаждаемся самим процессом, и мы входим все глубже в присутствие. Мы делаем визуализацию, читаем мантры, делаем призывания, медитируем, но фоном для всего этого является недеяние. Это недеяние оплодотворяет все методы, что мы делаем, и методы как раз расцветают. По-настоящему мы начинаем понимать суть метода.
Спонтанность и внимательность
Быть спонтанным не означает вести себя как шут или безумец. Пусть внимательно выполняются любые действия и ведется практика. О таком говорят: легкость, как у ваты, плавность, как у кошки, упругость, как у молодого бамбука.
Часто о мудрецах или мастерах говорят, что они подобны куску алмаза, завернутого в вату. Они мягки снаружи, но внутри у них есть мощная основа. Алмаз — один из самых крепких материалов. И эта мощная основа — это их естественное состояние. А вата — это их энергия, их личность, не имеющая острых углов, проблемных мотиваций, цепляний и надежд.
Обычные же люди чаще наоборот. Снаружи они подобны алмазу — у них эго, а внутри вата, ничего серьезного. Поэтому они часто так отстаивают самого себя, чуть-чуть кольнешь их эго, они уже чувствуют угрозу своему существованию, принимают защитную стойку, потому что очень не уверены в себе. Внутри нет никакой опоры. Их можно легко вывести, оскорбить, выбить почву из-под ног. Поэтому снаружи эго подобно алмазу.
Практик наоборот — он легок снаружи, но внутри у него нерушимое алмазное присутствие, и оно ничем неразрушимо.
Великий покой и сияние высшего Я
«Пусть ум всегда будет спокоен, подобно глади спящего озера, и непоколебимым, подобно скале, и сияет ясно, освещая все, подобно факелу в ночи».
Созерцание означает пребывание в великом покое — махашанти. Обычно мы занимаемся годами медитацией великого покоя махашанти. Стараемся погрузиться в дхьяну — это очень важная медитация. Тем не менее истинный великий покой не заключается в дхьянах, и он не заключается в том, чтобы добиться немыслия, успокоения ума. Можно сказать, это только подготовка к медитации.
Настоящий великий покой заключается в том, чтобы погрузиться в неконцептуальную осознанность, утвердиться в ней. И тогда на фоне пребывания в неконцептуальной осознанности мы можем позволить себе движение мыслей. То есть на периферии мысли могут двигаться. Они возникают и тут же растворяются. Полсекунды, полторы секунды они освобождаются, подобно тому, как снежинка падает в океан.
Мы не замораживаем мышление, мы не отказываемся от игры в концепции, но теперь это просто игра. Мы больше не одержимы обусловленной концепцией, потому что дух наш, сущность наша пребывает за концепцией, во внеконцептуальном. А концепции используются как функция, они двигаются на периферии и растворяются.
Например, хорошему практику достаточно доли секунды, чтобы мысли растворились. Но если практик не нашел фундаментальную природу своего Я, то его концепции могут быть две недели, три недели. Потом он вспоминает: я забылся, их надо растворять. И он может их крутить долгое время.
Для хорошего практика не существует такой проблемы, как крутить концепции. Они полностью управляемые, потому что ум полностью подчинен царю — единой основе. И тогда ум непоколебим, подобно горе или подобно скале. Есть глубокая утвержденность в этой фундаментальной основе.
И эта фундаментальная основа — исконная мудрость праджня сахаджа таттва — она постепенно начинает сиять, освещая все, все внутреннее или все внешнее. Такое сияние мы называем атма-спхурана — сияние высшего Я. Оно уподобляется факелу в ночи, который рассеивает тьму неведения. И ночь вокруг нас — это аджняна, неведение. Но атма-спхурана, сияние Высшего Я, оно постоянно сияет и рассеивает.
