Садху — это не слабое существо, а сильное. Быть садху означает развивать не только мудрость (джняну), но и духовную силу (шакти), становиться шактиманом, то есть обладателем шакти.
Откуда садху берет свою духовную силу и что такое духовная сила садху? Это сильная прана, сильное ментальное тело, сильная связь с причинным телом и сильное тонкое астральное тело. Садху черпает свою силу в свои тонкие тела из пространства Бога, из пространства мироздания. Садху черпает эту силу, когда объединяется:
с прана-лингой, с пространством праны как Брахмана
с бхава-лингой, с пространством тонкого тела как Брахмана
с джняна-лингой, с пространством причинного тела как Брахмана
Сила садху не заключается в его личной собственной силе, она заключается в способности соединяться с силами Абсолюта, с силой Брахмана, его проявлениями. Пуджа, арати и упасана, мантра, поклоны — это всегда объединение с силами, энергиями Абсолюта. Вот отсюда секрет духовной силы садху.
Подключение к вселенской силе
Когда мы чувствуем, что у нас мало духовной силы — это значит мы отключились, разорвали канал связи со вселенской силой. Вселенская сила везде — вот она, вы можете ей пользоваться, она в вашем распоряжении, никому не запрещено к ней подключаться. Другой вопрос, что часто у нас нет пароля для подключения. Это как вай-фай — пожалуйста, вот он, но если вы не знаете, как подключиться — для вас бесполезно.
Таким же образом подключение к шакти — когда мы должны вставить вилку своего зарядного устройства в розетку, но где эта розетка и как вставлять — это всегда такой вопрос. Упасана, поклоны, простирания в храме, мантра — это и есть подключение к этой вселенской силе. Когда мы читаем «Ом Намах Шивая» — мы вводим пароль, подключаемся к сетям Шивы, они бесконечны. Поскольку энергия очень тонкая, надо вводить постоянно, подключаемся, вводить пароль, бесконечно много надо произносить «Ом Намах Шивая» — так это надо смотреть. То же самое, когда мы подключаемся к сети Даттатреи — мы тоже вводим «Ом Драм Даттатрея Намаха».
Биджа-мантры и проявление элементов
У каждого элемента есть своя биджа-мантра. Биджа-мантра — это танматра элемента. Когда первичные элементы проявляются, то сначала проявляются танматры (биджи). Например:
биджа земли — ЛАМ
биджа воды — ВАМ
биджа огня — РАМ
биджа ветра — ЙАМ
биджа пространства — ХАМ
Все танматры, биджи исходят из начальной энергии Пракрити, сама Пракрити исходит из бинду. Бинду — это точка концентрации трех сил — джняна, иччха, крийя и шакти в пространстве Абсолюта. Бинду там возникает, где есть нада. Нада — это напряжение в Абсолюте, то есть Абсолют не статичен, Брахман — это не такое состояние застывшее и все, такое отрешенное, непостижимое.
Это всегда вибрация (спанда), часть вибрации направлена наружу, часть внутрь — это области, где все время генерируются высокие напряжения. Это гудение Абсолюта, напряженность, натяжение энергии Абсолюта — нада периодически схлопывается в сингулярность бинду — в точку, где все шакти завязываются в узел и потом она взрывается проявлением новой вселенной. Танматры, пять элементов, танматры богов, танматры всего проявленного — танматры означают тонкие вибрации, тончайшие энергии прежде, чем материализоваться.
Мантры, содержащие биджа-мантры — это такие вибрации, когда мы устанавливаем связь с божественными существами. Все это способ устанавливать связь с энергиями мироздания, способ накапливать духовную силу.
Расширение тонких тел и обретение бесконечной силы
Наше энергетическое тело является скукоженным коконом, но если мы соединяемся с прана-лингой, наше энергетическое тело начинает захватывать бесконечные области вселенной, бесконечные области праны.
Наше астральное тело тоже сжато до узких представлений о самом себе, наш астральный образ во сне такой же, как и наше тело, похожий, наш ум выдает такую же мыслеформу, но это не более чем привычка. Наше астральное тело может быть бесконечным, если мы изменим представление о себе, и оно может черпать эту бесконечную силу Абсолюта. То же самое касается нашего ментального тела, то же самое касается нашего причинного тела.
Выход за пределы своих тел, установление связи с энергиями Абсолюта — это и есть духовная сила садху.
Различие между джняной и шакти
Область джняны не касается силы, она касается только ясности, вивеки, вайрагьи, знания и понимания. Брахма-джняна — это самый тонкий слой осознавания, в котором очень четко утвердились, очень ясно утвердились, который дает вам вайрагью, видение мира как пустоты, видение мира как иллюзию, и растворяет все ваши представления о делателе.
Само по себе это делает йогина непривязанным к этому миру, играющим, безучастным и наслаждающимся, но очень тонко. Но когда мы ведем вопрос о шакти (силе), этого недостаточно. В силу должны быть вовлечены более глубокие проявления энергии.
Недостаток силы в различных телах
Вся наша садхана — это соединение с этими проявлениями вселенской энергии. Каждому из нас не хватает духовной силы, как бы шакти много не бывает.
Кому-то не хватает физической силы буквально — поделал немного севу и устал, спину потянул, еще что-то, физическое тело ограничено.
Бывает пранической силы не хватает — вроде бы физическая сила есть, но праническая — немного посидел и засыпаешь, и такой фон усталости — значит не хватает силы пранамайя-коши (эфирного тела).
Бывает силы физической много и пранической тоже много, но астральной силы не хватает в маномайя-коше. Бывает какой-то бхавы нет, вдохновения нет, вроде бы ум работает ясно, какой-то радости в жизни такой тонкой, какая-то угнетенность, сжатость, скукоженность, так себе такая бхава. Вроде бы и воззрение есть, и созерцание есть, и тело физическое — это значит тонкое тело сплюснуто, сжато, скомкано, в нем нет полета, распахнутости и чистоты и бесконечности, и божественной атрибутики.
Бывает и физическое, астральное и праническое тело в порядке, но виджняна-майя-коша (ментальное тело) сжато. Это значит как-то заблокирована внутренняя ясность, заблокирована внутренняя вивека и радость познания, радость интеллектуальной ясности, различения, восприятие заблокировано. Вроде бы сила есть, но сажусь изучать учение — как-то вообще ничего непонятно, смутно все, оперировать пытаюсь ментальными абстрактными философскими категориями — никакого вдохновения вообще, никакого отклика, все какое-то сырое и безжизненное — это значит ментальное тело где-то заблокировано, уровень аджна-чакры, уровень понимания (вишуддха-чакра).
Бывает ментальное тело очень разблокировано, и тогда у нас полет мыслей, фантазия, ясность, мы читаем санскритские тексты — сразу пять ассоциаций, тема учения видится, ум быстрый, манаса-сиддхи, счет, восприятие, проектирование, творчество, воображение — это значит астральные, ментальные тела работают очень хорошо, но радости нет. Все это — сильное физическое тело, все думаю, визуализирую, но как-то от этого не чувствуется вдохновения, все такое не очень благодатное, все больше от эго, все оживляется волей, на воле все или на уме, а как-то интуитивного вдохновения Бога нет — это значит нет силы причинного тела.
Роль причинного тела
Эту радость, ананду дает причинное тело. Причинное тело дышит огнем бхавы, причинное тело освобождает все предыдущие тела и вдохновляет их. Причинное тело привносит игру видения иллюзорности, пустотности и божественную благодать, которая сквозит через все.
Когда переживание внутреннего Атмана, тончайшей ясности, недвойственности и силы тонких тел соединяются — мы говорим, что садху обладает не только джняной, но и шакти, он становится шактиманом. Чтобы обрести такую шакти, мы постоянно должны включаться в эти силы, в состояние недвойственности, объединяться. Это не вопрос каких-то особенных условий — это вопрос нашего внимания, нашей концентрации и санкальпы (намерений) и привычки постоянно практиковать.
Принципы практики садху
Чтобы мы были включены в такие силы, нам необходимо постоянно упражняться в методах. Садху — это тот, кто не отвлекается на уровне естественного состояния, созерцания, осознанности — это наша единая самая, наш обет всегда быть в природе Ума, всегда быть в недвойственности, всегда стремиться. Может быть, не всегда получается, но по крайней мере стремиться.
Второй принцип не отвлечения на относительном уровне — это всегда применять упайю (методы). Методы означают — мы применяем что-то еще кроме естественного состояния, которое помогало бы поддерживать естественное состояние и помогало бы извлекать из него силу (шакти).
Поскольку мы живем в Девидхаме, то есть в обители великой Матери, а великая Мать — это Шакти, мы живем во вселенной Шакти, во вселенной, которая соткана из Шакти, то нам необходима шакти для жизни в этом мире, в тонких мирах и ментальных. Практиковать — это также означает извлекать такую шакти. Если мы не отвлекаемся от методов, все время применяем какую-либо садхану, упайю, мантру, визуализацию, такая шакти всегда с нами — она благословляет нас.
Рано или поздно такая шакти перерастает в дивья-бхаву, то есть очищенная шакти всегда становится реализованной дивья-бхавой, энергией второй таттвы. Также как рано или поздно любая созерцательная медитативная практика, практика внимательности перерастает в брахма-ахам-бхаву и становится реализованной первой таттвой. Из этих двух бхав — брахма-ахам-бхавы, дивья-бхавы, восприятия первой и второй таттвы рождается мукти-бхава (состояние освобождения).
Джада-самадхи и чайтанья-самадхи
Итак, продолжаем изучать текст Свами Шивананды «Самадхи или состояние сверхсознания»:
Самадхи бывает двух типов — джада-самадхи и чайтанья-самадхи. Есть популярное верование, что самадхи — это когда человек сидит в падмасане или в позе лотоса в каупине (набедренной повязке) в совершенно бессознательном состоянии, полностью задержав дыхание. Простые люди думают, что человек, достигший самадхи, не осознает окружающий мир и ничего не почувствовал бы, даже если пырнуть его ножом.
Такое самадхи действительно существует — это всевозможные разновидности джада-самадхи, вызываемые различными крийями хатха-йоги, такими как кхечари-мудра, кумбхака-пранаяма или задержка дыхания и так далее. Человек на время становится практически мертвым — это нечто наподобие продолжительного глубокого сна. Такого рода самадхи не представляют никакой ценности. Самскары и васаны не сгорают дотла при этом. Во время такого самадхи нет безупречного осознания. Человек возвращается из такого самадхи тем же прежним человеком с прежним набором самскар и васан.
Такой тип самадхи можно назвать безблагодатным, без переживания дивья-бхавы, брахма-ахам-бхавы, без нисхождения света Ануграхи. Свет Ануграхи не выжигает васаны, самскары, поэтому они остаются. Есть только процесс отделения от тела, остановки ума, остановки праны, вхождения праны в центральный канал и погружение в тонкое либо причинное тело.
Он не обретает сверхинтуитивного знания, тут имеет место всего лишь своеобразный акробатический трюк, внутренняя гимнастика, так можно сказать. Такое самадхи не приводит к мукти (освобождению), но эти фокусы вводят в заблуждение мирян.
Истинное самадхи — это нечто совершенно иное, оно дает нам сверхчувственное знание. Сомнения, иллюзии, три узла, авидья, кама и карма — все они уничтожаются в огне мудрости. Все васаны и самскары сгорают дотла, человек обретает абсолютное бесстрашие и невозмутимость ума. Данное состояние подробно описано в «Бхагавад-гите». Состояние самадхи сохраняется даже во время работы, ум и тело используются как совершенные инструменты на службе у Атмана, пребывающего в каждом сердце.
Состояние самадхи сохраняется даже во время работы означает, что продолжительное сампраджнята-самадхи выжгло васаны и самскары, растворило аппарат эго и постепенно начало приноситься в бодрствование, в джаграт, то есть начало перерастать в сахаджа-самадхи.
Пример царя Джанаки
Шри Шанкара, Господь Кришна, Господь Рама ни на дюйм не отступали от своей утвержденности в Брахмане (брахма-стхити) даже тогда, когда они активно действовали. Раджа Джанака наслаждался истинным самадхи даже в то время, когда был вовлечен в управление своим царством. Он никогда не терял из виду Брахмана ни на миг. Будучи подвергнут испытанию, он сказал: «Даже если весь город Митхила сгорит дотла, я ничего не утрачу. Я обладаю неисчерпаемым непреходящим богатством Атмана». Кто утвердился в самадхи, тот содержит свой ум и тело в безупречном равновесии и использует их для служения человечеству с атма-бхавой, чувством, что все является истинным «Я».
Некие садху однажды пришли во дворец к Джанаке, и у них было сомнение, как он может быть просветленным, если он погружен в царские заботы и дела. Когда они пришли с этим сомнением в уме, то царская стража схватила их и посадила в тюрьму. Там им давали острую пищу и вообще им сказали, что их скоро казнят за их нечестивые мысли. Они пребывали в огромном волнении, но когда они сутки так посидели, их отпустили и затем с почестями привели к царю.
Джанака, улыбаясь, спросил: «Как вам там сиделось, как еда?». Эти садху сказали: «Мы были в ужасном стрессе, какая еда, мы уже готовились, что нам отрубят голову». А Джанака спросил: «Не переперченная, не пересоленная ли была?». Они сказали: «Мы были так напуганы, что мы даже не воспринимали вкус еды и ни о чем больше не думали».
Джанака сказал: «Вот вам и ответ на ваш мысленный вопрос. Когда ты поглощен Брахманом, ты ни о чем больше не думаешь, когда для тебя главное — это Брахман. Также как вы были поглощены мыслями о том, что вас казнят, и для вас не важен был вкус еды, которую вам приносили, также и для меня не важно, что я делаю в царстве, все эти дела и заботы. Как видите, можно быть джняни отреченным, будучи царем». Таким образом Джанака ответил на мысленный вопрос этих садху. Это пример естественного самадхи.
Этапы развития естественного самадхи
Мы тренируемся долгие годы естественному самадхи через концентрацию, медитацию, переход к полноте внимания. В общем, в полноте внимания можно тренироваться сразу без концентрации, медитации, но мы тренируемся и в концентрации, и в медитации также. В полноте внимания важно добиться повседневной внимательности в жизни. Когда полнота внимания достигнута, то можно переходить к созерцанию. Переход осуществляется через трайя-санкальпу в начале, главная из которых является атма-вичара. Переходя к трайя-санкальпе от полноты внимания, мы наконец-то устанавливаемся в созерцательном самоосвобождении и реализуем стадию передачи и соответствующего самоосвобождающего памятования, которое очень важно.
Самоосвобождающее памятование
Самоосвобождающее памятование означает, что мы утвердились во внутреннем наблюдателе, и его силы достаточно, чтобы растворять небольшие мысли, быть в состоянии не-ума (аманаска), контролировать эмоции и не выпадать из этого состояния, но его явно недостаточно, чтобы растворить глубинные двойственные мысли и чтобы считать себя просветленным. Его явно недостаточно, чтобы давать благодать, чтобы давать озарение, откровения глубокие. Его достаточно, чтобы не вовлекаться во внешний ум, чтобы контролировать ум, быть в ровном состоянии наблюдателя, но при определенных более жестких условиях этот наблюдатель легко теряется. Вот что такое самоосвобожденное памятование.
Однако даже если на стадии самоосвобожденного памятования удается замкнуть круг дня — это очень даже неплохо, потому что создана основа. Такой йогин больше не вернется к мирскому восприятию вещей, ему просто надо продолжать оставаться в самоосвобожденном памятовании и подбирать упайи (искусные методы), чтобы его памятование рано или поздно переросло в пустотное ежемгновенное памятование. Ему надо практиковать кундалини-йогу, концентрацию, медитацию для того, чтобы сделать скачок, прорыв. Рано или поздно он сделает такой прорыв, перейдет на стадию зачатия.
Стадия зачатия и пустотное памятование
Стадия зачатия характеризуется пустотным памятованием. Пустотное памятование — это настоящий прорыв, и его возможно осуществить в медитации пустоты, а затем перенести в бодрствование, либо оно может прийти в бодрствование — как говорится, пути неисповедимы. Когда оно наступает, то такой йогин растворяет очень глубокие двойственные представления, воспринимает нереальность всего. Он пребывает вне концепций, он воспринимает пустоту «я», пустоту окружающей реальности и больше не потеряет этого видения, если будет внимательным.
Тогда встает новая задача — ему надо замкнуть круг дня на уровне пустотного памятования, то есть на уровне зачатия. Когда ему это удается, он считается перешедшим на стадию вынашивания. Снова ему надо выполнять практики, практиковать кундалини-йогу, практиковать искусство санкальпы, шива-санкальпы, возможно и шакти-санкальпы, практиковать любые методы, упасаны для призывания милости, то есть весь тот арсенал упай, которые есть, он должен быть задействован до тех пор, пока он не перейдет на стадию самоозаренного, то есть благодатного памятования.
Благодатное памятование
Благодатное памятование означает, что естественная осознанность сопровождается нисхождением благодати, радости, блаженства, счастья, восторга, высоких возвышенных состояний, откровений и так далее. Снова ему надо зафиксироваться на этом состоянии и замкнуть круг дня на уровне благодатного памятования. Когда он замкнул круг дня на уровне благодатного памятования, он уже почти святой, осталось немного — замкнуть круг ночи, но с кругом ночи все не так просто, потому что в круге ночи бывает нет даже полноты внимания часто.
Ему придется снова — то есть круг ночи — это провал. Если на уровне круга дня можно быть в пустотном или благодатном самоозаренном памятовании, очень высоко парить, то ночью все очень плохо. Нет даже обычной полноты внимания, и надо бороться, чтобы достичь полноты внимания.
Замыкание круга ночи
Сначала мы отвоевываем полноту внимания во сне со сновидениями, а потом мы отвоевываем полноту внимания во сне без сновидений — это значит мы реализовали стадию передачи во сне — это очень даже неплохо. Даже если днем мы реализовали зачатие или вынашивание, то ночью у нас стадия передачи. Да хотя бы встречу со светом для начала и потом мы снова применяем упайю, но здесь упайи немного другие.
Здесь упайи — иллюзорное тело, йога сновидений, йога света, кундалини-йога, упайи связанные с тонким телом, и мы должны бороться, чтобы реализовать стадию пустотного памятования ночью, замыкать круг дня на этом. Когда пустотное памятование замкнуто ночью, то фактически это уже просветление, но еще не освобождение. Снова мы должны применять упайи, еще держать дневное памятование естественно. Принять упайи, чтобы сделать окончательный порыв и замкнуть круг ночи на высоком уровне самоозаренного памятования.
Когда самоозаренное памятование днем, самоозаренное памятование ночью и распознается причинное тело, распознаются три гуны, переход в состояние прабхасвары (Ясного Света) — это и есть замыкание круга дня и ночи и реализация просветленного состояния.
Реализация турьи и освобождение
Какое из шестнадцати состояний сознания реализуется в этот момент, кто может сказать? Да, это стадия рождения, но я имел в виду из шестнадцати стадий, там, где мы говорим джаграт-свапна, сушупти-турья. Значит, когда мы реализуем стадию круга дня, то реализуется турья, состояние джаграт, когда мы замыкаем круг ночи — реализуется турья во сне со сновидениями и во сне без сновидений, то есть свапна-джаграт или сушупти-джаграт, и, если у вас есть реализованная осознанная джаграт-турья и свапна-джаграт, и сушупти-джаграт — это и есть освобождение, просветление.
Есть непрерывная осознанность на высокой стадии самоозаренного памятования днем и ночью — это конкретный признак, тут нельзя ошибиться даже, любого можно протестировать даже самостоятельно. Это еще не конец, поскольку есть еще более высокие стадии, когда повышаются стадии уровня турья, мы идем к реализации турья-турья и реализации разных уровней блаженства турьи, реализации сиддхи и шакти — это и есть последующая стадия пестования, воспитания, закалки, игры, отпускания на свободу, игры и вплоть до шестнадцати кала, но это великая божественная тайна о которой мы сейчас не говорим пока.
Таким образом йогин практикует самадхи, и основа для этого является дхарана, дхьяна и самадхи, либо полнота внимания.
Подлинное самадхи в действии
Он всегда пребывает в Брахмане, он всегда пребывает в состоянии самадхи, он ни при каких условиях не подвержен метаниям викшепа. Его знание истинного «Я» нерушимо. Подлинное самадхи сохраняется в действии точно так же как и в медитации, именно это и есть настоящее испытание силы и реализация человека. Это подлинная чайтанья-самадхи, то самадхи в которое искатель входит в пещере или в лесу закрыв глаза, но оно разбивается вдребезги, когда он берется за мирскую работу — это никакое самадхи.
Свет на пути самадхи
Ум и дыхание как молоко и вода. Раджа-йога — это контроль над умом. Кто хочет стать безупречным йогином и пережить дивное самадхи — тот должен взять под контроль ум и дыхание. Он должен непрерывно заниматься йогической практикой и соблюдать правила. Он должен полностью преодолеть пять таттв. Обуздание ума (ниродха) приводит к джняне. Ниродха — это кульминация сандхьи и йоги. Именно ниродха лежит в основе садхан или духовных упражнений. Обуздание ума — сущность любого полонения — это джняна и дхьяна. Через обуздание ума мы достигаем наивысшей цели. Необходимо полностью отстранить ум от объектов. Ум нужно отстранять до тех пор, пока он не растворится в сердце.
Атман или Брахман — ваше бессмертное истинное «Я». Это единственная сияющая реальность. Только познав этого Атмана вы можете достичь безупречности, вы можете стать безупречны уже в этой жизни. Посредством самадхи вам нужно распознать Атман и понять, что он есть ваше же сокровенная сущность, если вы познаете этого Атмана, который и есть высшая реальность, который и есть безупречность — лишь тогда ваша жизнь станет полезной, лишь тогда она станет подлинным бытием.
Лишь тогда она становится смыслами. Это есть такой анекдот, больной спрашивает: «Доктор, я жить буду?», — он говорит: «а смысл?». Весь вопрос всегда «смысл?». Реализация нашего высшего «Я» наделяет нас истинным божественным смыслом. Когда мы занимаемся практикой созерцания, то мы как раз и подтверждаем этот смысл. Каждая секунда нашей жизни, если она проводится осознанно она наделяется сакральным божественным смыслом и напротив, как только мы становимся бессознательными, отвлекаемся, смысл как таковой уже теряется.
Поэтому мы должны ежемгновенно возвращать наш ум и наделять его смыслом. Смысл только в Боге и в божественности, то есть в Шиве и в Шакти, Бог — это Шива, божественность — это Шакти, в восприятии Бога и божественности. Когда мы пребываем в осознанности мы непрерывно воспринимаем Бога и божественность, сакрализуем и наделяем смыслом своей жизни. Практика санкальпы, практика внимательности, практика мантры — это непрерывная устремленность к обретению такого смысла ежесекундно. Это мы должны делать и в медитативных практиках, и в упасане и в повседневной жизни, прилагать постоянно усилия.
Познавший Атмана обретает внутреннюю безупречность, он преодолевает вес печали и освобождается, если же вы не познали этого Атмана, то многого потеряли. Самадхи — это не просто эмоциональный подъем или возбуждение чувств — это прямой уникальный интуитивный опыт истины или абсолютного сознания или высшей реальности. Оно за пределами любых чувств, волнения и возбуждения. Есть лишь безупречное осознание самадхи за пределами любых проявлений чувств. Ныне искатель пребывает в своем центре, который есть цель его поиска и осознает абсолютную свободу, независимость и совершенство.
Как человек лихорадочно ищет выход из горящего дома, также и искатель должен пылко желать освободиться из пламени сансары. Только тогда он сможет погрузиться в глубокую медитацию и в самадхи. Ум превращается в самого Брахмана, когда он проходит очищение и входит в состояние самадхи. В самадхи не существует восприятия двойственности, которое является причиной страха. В самадхи нет авидьи. Самадхи утверждает вас в Атмане, посредством самадхи конечное «я» оказывается поглощено бесконечным или абсолютным сознанием.
Вопрос: Ом, Гуруджи, скажите, а как это то, что вы сказали про то, что мы практикуем-практикуем, а потом приходит благодать, а в другой раз вы говорили надо начинать с благодати?
С призывания благодати, то есть ее конечно сразу нет, но есть намерение ее призвать. Сам факт призывания он уже устанавливает ум правильно.
Природа самадхи и вичара
Глубокая медитация и есть самадхи. Самадхи наступает вслед за медитацией. Ум наделенный совершенной дисциплиной при погружении в интенсивное созерцание может войти в нирвикальпа-самадхи. В самадхи ум отстраняется от своих естественных или привычных занятий и сосредотачивается на Атмане, который не затронут умом. В состоянии самадхи ум не функционирует совсем, он погружен в Брахмана, если вы можете сознательно вызвать состояние наподобие глубокого сна, то это уже не глубокий сон, а самадхи. Это глубокий сон без глубокого сна, когда чувства и ум полностью прекращают свое функционирование, и завеса невежества сгорает в огне знания. Искатель испытывает совершенно радость соприкосновения со свободой и бесконечность, сверхкосмические безграничные переживания и высшую тишину непреходящего.
В самадхи очищенный ум отстраняется от внешних объектов, вглядывается в себя и сосредотачивается на сокровенном истинном «Я» или Атмане.
Такое вглядывание в себя есть процесс вичары. Когда вичара создает некое глубокое напряжение и проникновение во время этого взгляда — это называется вичара-спанда. Когда в ответ на вичара-спанду нисходит благодать и она начинает мягко подчинять практику йогина вдохновляя его еще глубже практиковать — это уже называется брахма-кара-вритти. Брахма-кара-вритти подобна возвышенной волне откровения, возвышенной волне божественного сознания, которое вдохновляет йогина и удерживает его состояние самадхи, но, если нет такой возвышенной волны и вдохновения, то все, что он должен делать — это порождать вичара-спанду.
Выполнять вичару (исследование), генерировать исследовательскую вибрацию. Он должен выслеживать Брахмана в своем сознании, всматриваться в него подобно тому, как ученый смотрит в телескоп рассматривая солнце. Его процесс рассматривания — это и есть вичара (исследование), а проникающее исследование, которое устанавливает детали, все, что возникает на солнце — это вичара-спанда.
Вопрос: Гуруджи, получается смысл в обретении Атмана, Атман обретается как база для раскрытия Атмана внутри, для его обнаружения, это полнота внимания, которая со временем перерастает в самадхи правильно?
Полнота внимания со временем, перерастающая в распахнутую осознанность. Чем отличается полнота внимания от созерцания, то есть созерцание — это следующая фаза полноты внимания, чем отличается полнота внимания? Полнота внимания опирается на какой-то движущийся объект, например ваше тело или ваше дыхание, или отслеживает ваши чувства или мысли. Созерцание означает вы больше не опираетесь ни на какой объект имеющий имя и форму. Созерцание не делает объектом сосредоточения даже атом. Созерцание распахнуто подобно небу, подобно пространству и в нем нет точки фиксации.
— То есть для него объект — это Бог Брахман, Атман?
Брахман, Бог переживаемый как ваша собственная осознающая природа, как ваша постигающая ясность.
Принцип Гуру-йоги
Вопрос: Суть Гуру-йоги — это постоянное направление ума на души существ, которые реализовали это и находятся на разной глубине на самом глубоком уровне начиная от высших божеств, просветленными джняни, то есть суть Гуру-йоги в этом, правильно? Просто сливаешь свое сознание с сознанием этих существ.
Все верно, поскольку Даттатрея, например находится в непрерывно бесконечном состоянии самадхи, то делая упасану Даттатрее с верой и преданностью вы настраиваетесь на его бесконечное сознание. Поскольку Гуру Брахмананда представляет собой бесконечно расширенное состояние светоносной ясности, то призывая Гуру Брахмананду вы настраиваетесь на его сознание и естественно это переходит к вам, когда мы поем Датта-гаятри, Брахмананда-гаятри «дхьо нах прачодайят». Я буду медитировать и пусть меня осветят лучи его благословений, пусть они осветят мой буддхи и растворят антахкарану. Когда вы объединяете свой ум с умом коренного Гуру, то поскольку Гуру пребывает в естественной осознанности естественна осознанность пробуждается в вас, на этом построен принцип Гуру-йоги, ишта-девата-йоги.
Вопрос: Когда зачатие реализовано тогда уже отождествление с ахамкарой уходит на периферию правильно?
Да, в большой степени уходит. Вы понимаете пустоту ахамкары. Зачатие означает стадия переживания пустотности — пустотности внешних объектов, пустотности ума и ахамкары.
— Это база преданности получается?
База для самоотдачи, так можно сказать. База на санскрите — стхана, такое основание.
Различие между полнотой внимания и созерцанием
Вопрос: Ом, Гуруджи, получается если в созерцании мы не делаем опорой или объектом даже точку, под созерцанием подразумевается всегда какое-то одно единое состояние или может быть созерцание объектов?
Одно единое состояние. Созерцание — всегда созерцание Брахмана, всегда созерцание природы Ума, поскольку природа Ума — это дверь к созерцанию Брахмана. Когда речь идет об объекте речь идет о дхаране, на дхьяне на объекте.
— То есть все остальное это полнота внимания?
Да, остальное мы не называем созерцанием. Все остальное либо полнота внимания, либо дхарана, либо дхьяна.
Вопрос: Вы говорили, что созерцание Бога и созерцание энергии, а созерцание Бога — это всегда единое состояние, а созерцание энергии?
Это тоже единое состояние. Энергия не имеет имени, не имеет формы, хотя она изображается в виде Лакшми, Сарасвати, Дурги.
Цели духовной практики
Вопрос: Гуруджи, достижение просветления — это невероятная задача сложная. Можно ли обозначить скажем какую-то цель ну рангом пониже, но важную на которую можно опереться?
Да, цели рангом пониже — это, например прожить всю жизнь в практике, очиститься достаточно и в момент смерти обрести просветление, реализацию после жизни уже, узнать Ясный Свет. Тренироваться в жизни его осознавать, тогда как ребенок прыгает на колени матери, поскольку ему привычно и радостно. Таким же образом йогин воссоединяется с Ясным Светом, поскольку он уже тренировался при жизни его переживать, просто он глубоко его не пережил — вот так может быть.
Другой целью может быть реализовать иллюзорное тело, он может быть не вполне просветлен, но на иллюзорное тело заработал и пребывая в божественном иллюзорном теле он просто будет дальше совершенствовать ключевые элементы иллюзорного тела такие как светоносность, пустотность и шакти — это вообще вполне реально. Просто надо делать концентрацию на облике божества, начитывать мантру и делать теургические практики постоянно, а потом длительные ритриты по теургии-3 проходить, шесть сессий в сутки, три дня днем, три дня ночью; продвинутые садханы иллюзорного тела после двенадцати лет такие есть, но не надо ждать двенадцати лет, годовых, трехлетних ритритов. Сейчас прекрасно можно упражняться каждый день и прежде всего основа — это дхарана, ишта-девата-сукшма-дхарана (тонкая концентрация на облике божества).
Наконец еще менее амбициозная цель — это перерождение более высокое в райских измерениях. Для этого просто достаточно соблюдать заповеди, самаи, делать севу, упасану, следовать дхарме чистоты. Вести безупречный образ жизни, раскаиваться за все грехи даже мельчайшие, делать упасану и жить всегда чистой жизнью.
Мантра-йога и недвойственность
Вопрос: Гуруджи, всю свою духовную жизнь я практиковала мантра-йогу, это для меня была основная. В вашем ашраме я получила такой опыт, что я практикую мантру, потом идет ее энергия, а потом идет пустота. Я так с одной мантры, с другой мантры, с третьей и что получается, что мне уже не надо практиковать мантра-йогу?
Почему же не надо? Мантра-йога имеет свои задачи. Мантра-йога практикуется с разными целями. Во-первых, в контексте иллюзорного тела она практикуется для призывания своего избранного божества и преображения. Мантра-йога призывается как форма практики Прибежища, когда вы всю жизнь читаете шесть мантр в которые я даю посвящение, то есть гуру-мантра, мантра Парамгуру Брахмананды, семенная мантра Даттатреи, панчакшара-мантра «Ом Намах Шивайя, брахма-мантра, мантра «Ом» и затем шакти-мантра через некоторое время. Здесь вы практикуете связь с Прибежищем — это другое назначение мантры.
Иногда даже читаются мантры для призывания конкретной энергии божества, то есть даже просветленные читают мантру, потому что мантра несет энергию. В зависимости от того насколько вам нужна и какая энергия вы читаете эти мантры. Главное здесь понять сущность всех мантр в единой природе Ума, в единой природе осознавания, если вы поняли сущность всех мантр, что она едина, то вы читаете мантру, не покидая воззрения и созерцания, вы их читаете в недвойственном состоянии.
Функционирование ума в самадхи
В самадхи ум отстраняется от своих естественных или привычных занятий и сосредотачивается на Атмане, который не затронут умом. В состоянии самадхи ум не функционирует совсем, он погружен в Брахмана.
Ум не функционирует в двух вариантах, если это сидячая нирвикальпа-самадхи, то он не функционирует ни в грубом, ни в тонком, просто остановлен — это состояние называется аманаска, внутренняя мауна, внутренняя тишина. Часто, когда описывают состояние самадхи его описывают как тишина, но у меня всегда как-то это вызывало улыбку, что сводить просто к тишине самадхи — это все равно, что говорить вы владелец брюк, вы конечно владелец брюк, но брюками не исчерпывается вся ваша личность многогранная. Таким же образом самадхи, конечно, в нем есть тишина (аманаска), но оно вовсе не исчерпывается состоянием тишины, потому что тишина — это только один из незначительных признаков, если его отождествлять с самадхи — это неправильно. Можно быть в состоянии тишины и без самадхи вообще. В самадхи кроме тишины есть огромное количество признаков. Эти признаки — глубина, бхава, распахнутость, переживание светоносной ясности, переживание света и так далее.
Итак, ум в нирвикальпа-самадхи на всех уровнях не функционирует, что касается ума в сахаджа-самадхи, то он не функционирует в той части, которая связана с причинным телом и с Атманом (аманаска). В состоянии бодрствования он может функционировать, но его функционирование принципиально иное чем у обычного человека. Мысли двигаются на периферии без затрагивания сущностной части осознавания. Они имеют иллюзорный характер, они имеют пустотный характер, и они подобны игре и вместо того, чтобы создавать причины и следствия, ткать узор будущих жизней они игриво самоосвобождаются по возникновению.
При этом они откликаясь спонтанно на каждую ситуацию они могут приобретать различные формы и конструкции, вы ими можете оперировать. Отношения к мыслям в сахаджа-самадхи совершенно другое чем у обычного человека, поэтому мысли человека в сахаджа-самадхи подобны кругам на воде, они расходятся и не остаются следов или птицам, которые летают в небе, но следов не оставляют, то есть в небе сколько бы птиц ни летало небо чистое. Мысли обычного человека подобны резьбе по камню, то есть что-то вырезано, и оно остается, надолго причем даже на столетия.
Вопрос: Гуруджи, сейчас все это говорите, то есть это так, что есть Брахман, есть Атман, Бог, он есть — в этом нет сомнений, но ты это не реализовал и ты живешь этим с этой верой, но это воззрение правильно? Оно должно перерасти в созерцание, когда это уже ежемгновенно, то есть это сутью твоей стало. Как понять, что ты уже в созерцании и уже не только в воззрении, где эта грань? Вы говорили, что джаграт-свапна, джаграт-сушупти состояния.
Есть такой анекдот: на сафари в Африке инструктор разъясняет, как они будут охотиться: «Если вы увидите тигра, если увидите слона. Тигр такой-то». Какая-то молодая девушка на сафари спрашивает: «Если слон выбежит, как я его узнаю?» — и он уже устал от такой прямоты, и он говорит: «Девушка, по легкому дыханию кокосового ореха, который будет доноситься из его пасти».
Истинное созерцание невозможно перепутать. Оно характеризуется пребыванием в бесконечности пространства, пребыванием в дивья-бхаве и множестве других бхав, которые будут наполнять ваше сознание ежемгновенно. Оно характеризуется тем, что в глубине у вас тишина (аманаска), нет концепций, что вы пребываете вне концепций, а концепции, если действуют, то только на периферии.
Вы задали этот вопрос, но это только мысли. А если вы в этот момент выскользните из мысленного потока и обнаружите эти мысли внешними по отношению к себе, сами станете наблюдателями мыслей и обратите взор на самого наблюдателя, попробуете сосредоточиться и обнаружить пустотность наблюдателя и его широту и неконцептуальность и будете держать это состояние — это будет похоже на созерцание. И будьте внимательны к этому, отпустив мысли, которые будут на периферии.
Вопрос: Но ты при этом остаешься абсолютно адекватен в реальности?
Никто и не говорит, что вы как-то неадекватны должны быть. Конечно, адекватность прежде всего. Садху должен быть очень трезвым. Садху должен быть трезвее самого закоренелого мирянина, чтобы вы знали — да, это так, потому что садху может переживать невообразимые миры, невообразимые благодатные состояния, и даже благодатные, но как ни в чем не бывало он должен оставаться адекватным полностью. Продолжать общаться как ни в чем не бывало, улыбаться, действовать, работать, не терять ясности.
Ему надо достичь такой устойчивости и гибкости, то есть предел его психического порога должен быть очень высоким, его ничто не должно смутить. Увидев богов, он не должен потерять разум, увидев демонов, он не должен пугаться. Он должен стать настолько сильным и устойчивым, что ничто его не должно смутить.
Устойчивость сознания
Есть в одной сутре, где Будда рассказывает Кашьяпе об устойчивости сознания. Он говорил так Кашьяпе:
«Даже если Бог Брахма спустится с небес, святые или монахи и священники и скажут мне: "О Шарипутра, эта твоя дхарма не ведет к истине", — я не допускаю даже мысли об этом, то есть у меня даже нет никаких сомнений, мое сознание никогда не поколеблется, кто бы мне ни являлся».
Таким же образом, когда вы созерцаете:
Явятся ли вам боги или духи
Придут ли демоны и скажут: «Я похитил жизненную силу твоей линии передачи. Все это бесплодно, и ты никто, я лишил тебя всей благодати»
Или придут боги, возложат вам корону на голову, вручат жезл, трезубец и лотос и скажут: «Ты избранный сын богов, мы вдохновляем тебя на великую миссию»
Переживете ли вы состояние «Шивохам», как будто земля — маленький шарик, маленький мячик на вашем мизинце, который можно подбрасывать, ощущение небывалой мощи и могущества
Переживете вы какое-то ужасное угнетающее состояние, как будто какая-то стена вас приплюснула, где вы никто и ничего даже сказать не можете
Вы не должны ни с чем отождествляться, вы не должны терять силы ясности, осознанности, самообладания и как ни в чем не бывало созерцать это, отделять от себя и наблюдать, задавая себе вопрос: «А кто это вообще видит все? Я. Кто я? Я подобен осознаванию, подобен пространству».
Вы не должны дрогнуть ни перед саттвичными, ни перед раджасичными, ни перед тамасичными опытами. Не просто не дрогнуть, но еще уметь проявляться адекватно вовне, проявлять как ни в чем не бывало свою энергию.
В самадхи очищенный ум отстраняется от внешних объектов, вглядывается в себя и сосредотачивается на сокровенном истинном «Я» или Атмане. Он растворяет себя в Атмане, в своем источнике и превращается в сам Атман.
