Наши усилия в наших руках, и мы должны прилагать эти усилия в садхане, в севе, но плоды наших усилий в руках Бога. Мы не должны ожидать награды, гонорара за наши усилия, обижаться, когда наград нет, потому что все наши усилия мы предлагаем Богу. Такое состояние, когда мы все предлагаем Богу — это и есть сахаджья, сделать всю свою жизнь непрерывным предложением Богу. Когда в процессе такого предложения наше эго растворится и сольется с Богом, это и будет высшая награда для садху.
В процессе духовной практики мы не должны слишком много думать о себе. Напротив, вектор нашего мышления должен смещаться на думание о Боге. Слишком много думать о себе — это значит заблудиться. Мы начинаем думать: я так много вложил в свой путь, я отрекся от многого, я так много практиковал, поэтому я такая важная птица, когда же мое продвижение наступит, у меня так, у меня эдак. Размышляя подобным образом, мы совершенно уходим с правильного пути, потому что духовный путь — это не думать о себе, а думать о Боге. Бог — это и есть мы, нам нужно думать о нем. Будем думать о Боге, будем отдаваться Богу, будем предаваться ему, все отдавать. Как-нибудь Бог с нами разберется, он нас не забудет, и нам будет польза.
Конечно, мы должны делать садхану, мы должны понимать, как работают праны, чакры, каналы. Мы должны уважать себя. Мы не должны ставить себя в центр духовной жизни, мы должны познать, что в центре нас есть Бог, и поставить его в центр, что мы сами и есть Бог. Когда мы пытаемся поставить в центр жизни себя в смысле эго, тело, нам приходится игнорировать Бога, игнорировать самого себя, свою истинную сущность, потому что мы часто путаем себя и Бога.
Истинная природа просветления
Поэтому я говорю: не думайте о своем просветлении, думайте больше о Боге. Иначе, если будете думать больше о своем просветлении, на мысли о Боге не останется времени. Поглощенность бхавой Бога — это и есть просветление, никакого другого нет. Поглощенность бхавой Бога вплоть до самозабвения, до самоотдачи — вот оно просветление, никакого другого нет просветления. Это не так, что раз и все, произошло. Вы все больше поглощаетесь, поглощаетесь, отдаете и понимаете, что есть вы, а что не вы. Все больше благословляют вас и благословляют, иллюзии и привязанности уходят. Вы открываете эту великую сущность, начинаете жить ею, переносите фокус своего сознания, и внезапно она вас благословляет непрерывно. Вы действительно видите, что вы стали другим.
Никакой самовлюбленный, зацикленный на себе человек не достигал просветления. Самовлюбленность, саморефлексия мешала ему. Только влюбленные в Бога, только преданные Бога достигали просветления. Учение Адвайты учит, что он не снаружи, он внутри нас, он и есть мы сами. Поэтому в каком-то смысле полюбить Бога — это полюбить истинного себя, но мы часто не любим истинного себя, потому что мы сильно любим свой ум, свое тело, свое эго, и это мешает нам. Это подобно тому, как если бы мы пришли в дом царя, а начали кланяться служанкам, привратникам, солдатам, а царю не выказывали никакого почтения. Начали бы делать намасте министрам, генералам, а царь — ходим мимо него.
Принцип уважения в духовной жизни
Уважайте линию передачи, проявляйте уважение ко всему, что вас касается в дхарме, и вы будете благословлены. Будьте внимательны, чтобы не допустить неуважение к чему-либо в духовной жизни. Уважайте садху. Когда вы не уважаете садху, это не хорошо. Уважайте дух самайи — это основа духовной жизни. Уважайте свои элементы сущности — белую и красную, чакры и каналы, свое тело, свою прану. Не обходитесь с ними как с чем-то чужим — это ваши божества в каналах. Чтобы эти божества расцветали, прана расцветала. Уважайте те связи, что есть между вами, и делайте их только духовными. Не делайте их ни мирскими, ни тем более негативными. Если вы не уважаете связи, которые есть между вами, и они становятся чем-то мирским или негативным, то вы проявляете неуважение к самой сути духовного пути.
Уважайте учение как волшебную драгоценность, и оно откроет для вас все тайны, никаких сомнений. Уважайте себя, помните истину «Ахам Брахмасми». Но уважайте также и других, помня, что каждый тоже «Ахам Брахмасми». Уважайте сангху как мандалу. Сангха — это не организация, это тело божества — видья. Сам такой принцип уважения приведет вас к непрерывной бхаве благоговения, и такое благоговение мы называем чистое видение, величие божества. Тогда тонкая сущность пяти элементов начнет открываться вам. Сакральное измерение начнет открываться.
Чистое видение и сакральное измерение
В каком-то смысле просветление — это проникновение в сакральную сущность бытия, в тонкую сущность элементов. Это проникновение в измерение непрерывного благоговения. В этом измерении живут риши, святые и боги. Многие наши проблемы были связаны с тем, что мы не поняли этот принцип уважения и что-то не распознали. Мы с чем-то столкнулись в жизни, но не увидели тонкую сущность чистых элементов. Чисто видеть — значит распознавать везде эти чистые элементы, тогда природа, вселенная повернется к вам своей сакральной стороной, начнет благословлять вас со всех сторон. Нарушенные связи восстановятся. То, что было нечистым, внезапно станет чистым. То, что было искаженным, внезапно станет гармоничным. То, что не вдохновляло, внезапно станет источником вдохновения. Все нарушенные связи за все время нашей жизни восстановят свой баланс, и вселенная внезапно повернется к вам своей сакральной, священной стороной, потому что вы проявили уважение к этой сакральной стороне.
Четыре бесконечных — это тоже такой способ проявлять уважение к сакральной стороне всего. Садху стремится смотреть вглубь, он не на поверхности. На поверхности все мы люди, у всех у нас умы, клеши, обыденная жизнь, быт, отношения. Но садху не стремится жить поверхностью, садху ищет глубину. Ключ к вхождению в эту глубину — чистое видение, проявление уважения, четыре бесконечных, которые мы делаем. Это метод проникновения в эту глубину.
Кодекс чести садху
Не думайте о себе, в первую очередь думайте о других. Где бы вы ни были, в любой ситуации, не думайте подобно обычным людям, которые думают, как защитить себя, как найти свою выгоду, как получить награду. Вы садху, кодекс чести у вас другой. Думайте всегда так: я всегда буду счастлив, я всегда найду свой путь, но как сделать других счастливыми. Иначе, если вы будете думать как обычный человек, чем вы будете отличаться от обычных людей. Садху нечего искать для себя, ему нечего защищать, он пуст внутри, его питает его божественная пустота, именно она позволяет ему роскошь — думать о других. Думать о других, заботиться о других — это роскошь, это богатство, это символ божеств. Думать о себе, заботиться о себе — это в каком-то смысле бедность духовная. Учитесь быть богатыми духовно — это и есть путь садху.
Но чтобы у вас появилось это богатство, вы должны сами работать с собой, бдить свой ум ежесекундно, работать со своей праной, чтобы Прана-шакти благословила вас.
Правильный подход к тапасье
Один мастер дзен говорил: если вы думаете, как дать отдохнуть своему мизинцу, вы не достигните просветления. В том смысле, что жизнь садху — это тапасья. Тапасья, тапасья, тапасья. Однако, если вы подойдете к тапасье двойственно, эгоистично, вам эта тапасья будет не в радость. Вы почувствуете непреодолимую тяжесть от тапасьи, и у вас может даже возникнуть отвращение. Как пел один лама тибетский: когда я подхожу к своему коврику для медитаций, у меня начинается рвота. Я готов петь и веселиться всю ночь, но как только медитировать, я засыпаю. Это он пел про искателей.
Если вы неправильно подойдете к тапасье, у вас возникнет через некоторое время разочарование, неудовлетворенность, неспособность, вплоть до отвращения, потому что вы подошли эгоистично к тапасье, от ума, от одной воли. К тапасье надо подходить мягко, с чувством веры, преданности, самоотдачи, безусильно, из присутствия. Не я делаю тапасью, а Бог через меня вершит тапасью. В тапасье надо учиться недеянию, тогда тапасья станет благословенной, естественной, и вы будете играючи делать сложные вещи. Например, я делаю каждый день разные вещи, они могут со стороны показаться сложными, но я вообще не чувствую, что я что-то делаю, играючи.
Если у вас будет эта легкость, способность играючи медитировать, делать сложные вещи, вы станете самым лучшим и благословенным садху. Играючи отказывайтесь от желаний, играючи медитируйте, играючи управляйте пранами, играючи входите в самадхи. Играючи — значит благословенными Богом, значит не от эго, не от себя. Играючи делайте севу, не думайте, что сева — это трудно. Для эго все трудно, для Бога нет ничего невозможного и трудного. Для ума все трудно, для не-ума все есть лила.
