Ответы Гуру на вопросы учеников и искателей 24 июля 2014
Факторы, препятствующие духовной практике
Вопрос: Что вы можете порекомендовать начинающим практикам с так часто встречающимися в наше время факторами, осложняющими баланс энергий: постоянное усиление элемента ветра вследствие технократии или астрологических причин?
Меньше сидеть за компьютером, изучать практики заземления, жить более сбалансированно, вести здоровый образ жизни, не идти против энергии солнца и луны, не сидеть за компьютером по ночам, не просыпаться в 10, не ложиться в 2 ночи, выполнять все рекомендации аюрведы для здорового образа жизни, не поглощаться технократией, жить подальше от мегаполисов, поближе к природе, там, где экология, где элементы сбалансированы.
Ведическая традиция и современная Индия
Вопрос: Веды – это традиция Индии, мудрейшие из мудрейших, почему тогда Индия в нищете и не самая процветающая страна в мире?
Ведическая дхарма, Санатана дхарма была традицией древности не столько в нынешней Индии, а в Бхарата Варше. «Бха» означает «бхагаван», а «ратья» – преданный, страстно стремящийся. Тогда ведическая культура была объединена в ведическое государство, называемое Бхарата Варша, и она включала не только Индию, но и в том числе земли, которые сейчас гораздо севернее, поэтому трудно сказать, что это только традиция Индии, можно сказать, это и традиция России, просто она у нас забыта, потеряна.
Индия лучше всех сохранила Веды. Но сейчас нельзя сказать, что Индия следует ведической традиции во всей полноте и чистоте. Сейчас Кали-юга – такая эпоха, когда даже Индии сложно следовать Санатана дхарме. И люди также подвергаются всем тем же эгоистичным желаниям и интересам. Поэтому Индия не процветает по тем же причинам, по которым не процветает и Россия: эгоизм, жадность, коррупция, лень, много разных факторов.
Здесь глобальнее можно ставить вопрос: почему люди не могут процветать, жить счастливо, жить в гармонии, не воевать, решить все свои материальные проблемы и сосредоточиться на духовных вещах? Потому что не позволяет карма, и чтобы преодолеть карму надо очень большую работу сделать, надо идти буквально против течения.
Земля – это точка приложения разнородных сил. И боги имеют здесь свой интерес и пытаются проводить здесь свое влияние. Но кроме богов свой интерес, свое влияние души предков также проводят, заинтересованные в родовых линиях человечества, в поддержании этого мира, чтобы питрисы могли воплощаться в человеческих телах.
Кроме богов и питрисов еще свои энергии, свои сферы влияния здесь имеют и асуры, которые часто относят свои амбиции, свои стремления к власти, деструктивности, а также разные духи – пишачи, ракшасы, бхуты, элементалы, они тоже притязают на то, чтобы проводить энергии через людей, через человеческую цивилизацию, и разные демоны. Поэтому Земля, как и другие планеты – это точка приложения разных разнородных сил, точка соперничества этих разнородных сил. И для того, чтобы человечество процветало, люди должны научиться самодисциплине, способности к тапасу, чтобы победить, усмирить все эти негативные силы и усилить божественные силы. Это возможно не с помощью физики, математики, химии, только с помощью дхармы.
Духовные статусы и образ жизни
Вопрос: Можно ли сказать, что принятие карма-санньясы в вашей общине подразумевает переход к стадии грихастхи?
Да. Это не просто грихастха, а грихастха-практикующий, который всю жизнь делает практикой, который не только поглощен материальным процветанием, заботами о своей мирской жизни, но постоянно выполняет садхану уже прямо сейчас, он не готовится в будущем лет в 65 лет стать ванапрастхой и уединиться, стать лесным отшельником с женой или один, питаться два раза в день, читать мантру и медитировать. Он прямо сейчас делает садхану, прямо сейчас делает служение даже в гуще жизни, это и есть карма-санньяса, то есть он занимается карма-йогой, садханой и севой.
Вопрос: Как быть, если в силу отсутствия в обществе ведической культуры был пропущен этап брахмачарьи?
Ничего сложного, вы можете наверстать это. Соблюдайте брахмачарью как минимум восемь лет. Приезжайте в монастырь, периодически там живите и обучайтесь, и вы наверстаете это. Ведите жизнь, образ жизни брахмачарьи, введите привычки брахмачарьи: носите белые одежды, делайте парикрамы вокруг храмов, начитывайте мантры, имейте ежедневное начитывание текстов, ежедневную йогическую дисциплину, контролируйте и соблюдайте сексуальную энергию, поживите так лет восемь-двенадцать, и вы очиститесь. И вы будете готовы для перехода в следующую стадию, вы накопите большую духовную силу, очистите свою энергию, разовьете концентрацию, ваши принципы духовной жизни обретут ясность и устойчивость.
Я часто замечаю, что многие духовные искатели в странах, где нет традиционной ведической культуры, становятся на путь, но затем у них нет устойчивости. Почему? А вокруг все противоположное, вокруг все противоречит культуре и принципам ведической традиции: храмов нет, учителей мало, нет возможности общаться, слушать, практиковать. Вокруг потребительская культура, вокруг совсем другая жизнь, и она влияет, это очень сложно. Тогда надо жить поближе к духовной общине, к монастырю, или в своем городе строить храмы, создавать духовные общины, другого выхода нет.
Вопрос: Я слышала, что в вашей общине введен новый статус – ванапрастха-карма-санньяса, что означает этот новый статус?
Этот статус означает, что вы ведете такой же образ жизни фактически, как и монах или послушник, то есть выполняете утренние практики коллективные, вечером бхаджан-мандалу. Кроме этого вы обучаетесь по программе, сдаете на ступени и выполняете ритритное правило, то есть вы выполняете все принципы, которыми живут монахи. Но при этом вы мирянин, то есть вы живете отдельно, вы имеете семью, у вас есть дом, это есть принцип ванапрастхи, но вы живете рядом с общиной или рядом с монастырем, вы не в мегаполисе. То есть вы живете где-то на окраине в составе общины в особых благоприятных, хороших условиях. И если эти условия выполняются, это и есть как бы обеты ванапрастхи. Это очень благоприятный статус, помогающий многим продвинуться.
Практические вопросы садханы
Вопрос: Какую мантру надо читать, воспевая святое имя Даттатреи и как правильно ее произносить? В каком переводе рекомендуется читать Бхагавад-гиту в традиции лайя-йоги?
Что касается мантры, то это мантра Бхагавана Даттатреи «Ом Драм Даттатреяя намаха», но ее надо получить во время специальной передачи, но в преддверии передачи ее тоже можно почитать. Что касается «Бхагавад-гиты», то есть «Бхагавад-гита» с комментариями Шанкарачарьи. Я надеюсь, что ее переведут на русский, и вы можете принимать авторитет всех переводов, которые связаны с недвойственной традицией, близки к Шанкарачарье, Гаудападе, если найдете такой перевод.
Вопрос: Прослушав ваши лекции, в том числе и сегодняшнюю, никаких сомнений и вопросов не возникает. Что это означает, что все знание прошло мимо или об этом нужно спросить себя?
Я думаю, если никаких сомнений не возникает и вопросов, это значит, есть вера в них. Это значит, что следующий этап – нужно эти знания осмыслить для себя и сделать своей целью, то есть, начать на них основываться, сделать их своей стратегией и тактикой жизни. Это нормально. Если у вас есть кармическая связь с Санатана дхармой, то сомнений не будет возникать, а если будут возникать вопросы, они будут касаться деталей, но не чего-то сущностного.
Вы принимаете все это, но принимать просто, соглашаться, этого тоже мало. Нам нужно теперь это осмыслить, впустить в себя и применить касательно к своей жизни, чтобы эти знания помогли нам, как нам конкретно жить, какой распорядок соблюдать, как медитировать, как заниматься концентрацией, то есть вступить в процесс садханы, чтобы мы шли дальше по пути трансформации. Тогда мы можем извлечь пользу из учения.
Смысл учения в том, чтобы оно помогло нам избавиться от ограничений, от страданий, закона кармы, сансары и обрести высшее счастье – счастье соединения с Богом. Другими словами, учение – это как волшебная драгоценность, которая способна исполнить все наши хорошие желания. Но мы должны правильно применить их.
Единство божественных проявлений
Вопрос: Можно ли быть преданным Шивы и Кришны?
Да, можно, при условии, что вы понимаете суть воззрения адвайта-веданты, что вы понимаете сущность вот этой фразы на санскрите, которую я вам сейчас переведу:
«Шивасья хридаям Вишнух. Вишночья хридаям Шивах» – «Шива находится прямо в сердце Вишну, а Вишну находится прямо в сердце Шивы».
И далее идут строки одной из тантр:
«А тот, кто делает между ними разделение, не понимает их единство – тот не достигнет освобождения».
Особенность воззрения адвайта-веданты, пратьякша-адвайты в традиции сиддхов в том, что мы видим всех божеств в единстве. Да и вся Санатана дхарма прекрасно это понимает. Нет разделения. Только не очень далекие люди начинают выяснять отношения, кто важнее, кто выше: Шива или Вишну, или Кришна, или прочие. Но все святые Санатана дхармы говорят в один голос: это все одно, это один Брахман, все боги – это манифестации Одного, поэтому без проблем вы можете быть преданными и Шиве, и Кришне. Это все Одно.
Чистое видение и освобождение от кармы
Вопрос: Если проблемы сансары, то есть кармы, рассматривать как лилу Брахмана, практиковать усиленно чистое видение, то они смогут легко раствориться?
Ответ будет однозначно «да». Однако надо понять, что из ума не удастся получить настоящее чистое видение. Из ума, сколько не смотри на все, как на лилу Брахмана, и не создавай санкальпы, это не будет истинной освобождающей мудростью – шуддха-джняной, это годится, но как крийя-джняна, начальная практика для усмирения ума и разотождествления с внешней реальностью, отрешение от привязанностей, но настоящая шуддха-джняна не приходит от ума.
Это значит, нам немного надо развернуть свою практику от умственной к настоящей преданности, настоящей самоотдаче. То есть, когда мы сольемся с Богом, чистое видение и видение мира как лилы Брахмана, оно придет само, естественно, абсолютно само. Это значит, чтобы освободиться от кармы, нам нужно сделать акцент на самоотдаче, нам нужно сделать акцент на самом главном, на Боге.
Путь единения с божественным
Вопрос: Так как же относиться к муравью, к слону, как жить в ограничении и в то же время быть свободным, и цель какая всего этого?
Сначала муравей должен осознать этого слона и понять, что он не сам по себе, а он находится на пальце слона, и его домик стоит на пальце слона. И муравью надо подружиться со слоном. Муравью надо стать преданным и хорошим другом слона, полюбить этого слона, как самую большую и главную часть самого себя, и когда это произойдет, слон будет радостно катать муравья на своей спине. И они станут одним. И тогда муравей внезапно осознает, что он не муравей, он един со слоном, он сам этот большой слон, больше не будет никаких ограничений, но для этого надо пройти путь, надо идти по этому пути.
Поклонение Богу, медитация, садхана, сева, джняна-йога, карма-йога, шаг за шагом, миллиметр за миллиметром, каждый день очищение. Это устанавливает такие тонкие невидимые нити с этой глобальной божественной реальностью, и сначала эти нити очень слабые, почти невидимые. Но вы должны идти, идти на грани неверия и веры, на грани интуиции пока не появятся первые результаты.
Когда эти нити усилятся, углубятся, мы все больше и больше приближаемся к этой глобальной божественной реальности, и тогда наша карма над нами давлеет все меньше, а божественная реальность благословляет все больше и больше. И вот тогда мы понимаем, что освобождение приходит как результат благословения, а не как результат каких-то наших действий. То, что от нас зависит, мы должны делать и делать хорошо, но все-таки освобождение – это как бы не наше дело, Бог берет на себя наше освобождение. Есть поговорка: «Наша практика в наших руках, а результаты в руках Бога».
Испытания на духовном пути
Вопрос: Можно ли использовать обтесанные с обеих сторон рудракши, 108 бусин, как рудракша-малу? Почему после интенсивной практики джапы-мантры в жизни случаются не очень приятные события?
Лучше не использовать обтесанные рудракши, лучше заменить их на новые. Что касается испытания, это нормальная часть пути. Когда мы читаем мантры, медитируем, то выходят на первый план те скрытые следы кармы, которые раньше дремали, и они были бы прожиты позже, может быть, в следующей жизни или через три жизни. Но духовная практика увеличивает саттву, она как моющее средство, и то, что должно выйти – выходит, но быстрее, то есть проецирующая сила, способность ума проецировать разные васаны и самскары наружу, материализовывать их, возрастает.
Если это были какие-то нечистые васаны, нечистые самскары, то происходит материализация этих проекций в материальном мире, и тогда происходит то, что называют испытанием.
Но если мы имеем веру, чистое видение, находимся в состоянии осознанности, пребываем в безупречных четырех бесконечных состояниях, эти испытания как пришли, так и уходят, они не становятся нашей судьбой ни в коем случае, они приходят быстро и уходят быстро. И мы пережигаем отпечатки кармы вместо того, чтобы их полноценно проживать в виде новых жизней, новых воплощений в сансаре, мы их пережигаем за короткое время.
И надо понять, что, когда мы занимаемся духовной практикой, то очень много нам предстоит пережечь всего того, что находится у нас за плечами, весь тот кармический шлейф, который у нас есть.
Нам бы пришлось в будущем все равно все это переживать, но это переживается за более короткий период. Все люди, с которыми мы должны встретиться, все болезни, которыми должны заболеть, все неприятные последствия, которые мы создали раньше, должны испытать, все книги, которые должны написать, все впечатления, которые мы должны увидеть – все это мы переживем обязательно. Но на духовном пути мы их стараемся переживать осознанно. И мы стараемся их как бы не проживать, а растворять, пережигать, освобождать.
Этапы духовного развития
Вопрос: Достигнув определенного состояния божественной Реальности, сохраняется ли стремление постигать неизведанное, ведь этапов духовного развития не существует?
Такое стремление сохраняется всегда. Можно сказать, Бог всегда стремится постичь сам себя. Но поскольку он бесконечен, он не может в этом преуспеть. Этапы духовного развития в абсолютном смысле не существуют, но на относительном эти этапы можно отслеживать. У нас в традиции есть учение о 16 стадиях развития луны внутреннего осознавания. И там четко эти 16 этапов обозначены. И когда нужно определиться ученику, на каком он этапе находится, то мастер его может протестировать и с высокой долей вероятности это определить: то ли это стадия передачи или это стадия зачатия, или вынашивания, или рождения, или может еще выше.
И согласно учению о 16 кала последняя конечная стадия – это становление Брахмой, Богом-творцом. Другими словами, если вы еще не стали Брахмой, Богом-творцом, не создали новую Вселенную, значит вы еще как бы не завершили практику учения. А до этого есть стадии такие, как рождение. Это стадия, где достигается личное освобождение. Это бесконечный процесс.
Духовные миры и мандалы божеств
Вопрос: Расскажите, пожалуйста, про духовный мир, о котором говорит вайшнавская религия. Души, которые попадают в миры Господа Нараяны и Кришны, есть ли у них дальнейшее развитие, ведь у них нет цели становиться Брахмой-творцом, как в вашей традиции?
Каждое божество имеет свой мир. Даже каждый сиддх святой имеет свой мир, и этот мир называется мандала, а божество находится в центре этой мандалы, оно называется мандалешвар. А вокруг этого божества есть еще как бы дополнительные малые энергии, их называют божества свиты. Это как бы альтер-эго этого божества, его проекции, копии, они похожие на него, но обладают меньшей силой или меньшими способностями, меньшей мудростью.
Есть мандала Кришны – чистая страна Кришны, или Кришна лока, или лока Вриндавана. Есть рай Вишну. Есть Шива лока на Кайласе. Есть чистые страны Даттатреи, райские обители Даттатреи. Есть обители буддийских святых, божеств и бодхисаттв. То есть, каждое сильное мудрое божественное существо имеет на тонком уровне свой мир, и туда приходят именно те, кто имеют кармическую связь с этим божеством, кто ему поклонялся, выполнял практики.
Что касается вайшнавов, то они идут путем преданности, поклоняясь своему божеству. Но на каком-то этапе вот эта двойственность между душой и Богом должна исчезнуть, она неизбежно начинает размываться, то есть, пока двойственность существует, невозможно подняться в Сатья локу, на план Брахмы, и невозможно подняться еще выше. Это говорят «Йога Васиштха», «Трипура рахасья».
Но те, кто попадают в миры божеств благодаря преданности, тоже достигают высокого, чистого, святого состояния. И они живут в этих локах, в чистых обителях до конца кальпы, то есть пока Брахма не уснет и Вселенная не растворится. Или некоторые из них, если поднялись очень высоко, как некоторые великие йоги, то они живут до тех пор, пока полностью Вселенная не уничтожится, до махапралайи. И когда достигается махапралайя, происходит растворение Вселенной, то те, кто осознал недвойственность, становятся новыми Брахмами-творцами, как пузыри из океана выдуваются, так Брахмы-творцы происходят.
Но те, кто еще не осознал недвойственность или, может быть, не захотел, но они достаточно чисты, то есть у них есть только энергия саттва, чистая саттва, они перерождаются божествами в свите своего любимого божества, либо гандхарвами, либо якшами, сиддхами, видьядхарами, то есть они перерождаются чистыми, божественными, полубожественными саттвичными существами. Но, если его заслуга исчерпана и степень его осознания не так высока, то они идут снова в мир людей, чтобы идти на новый виток своей кармы.
Освобождение от голоса ума
Вопрос: Почему голос ума всегда возвращается и откуда, если осознание того, что тело просто чувствуется, но я им не являюсь, уже бывало, и не раз? Почему и как происходит, что голос возвращается? Что необходимо сделать, чтобы он растворился полностью?
Необходимо достичь нирвикальпа-самадхи. Дело в том, что ум имеет такую сложную тонкую природу, большая часть ума находится в тонком теле, и даже когда мы способны растворить какие-то концепции, немного просозерцать их, освободиться от поверхностного понятийного ума, отслеживать возникновение грубых мыслей, то тонкие мысли, тонкие образы очень сложно отслеживать, они находятся глубоко внутри, и вот там глубоко внутри мы теряемся. Мы не можем понять, где мы, а где эти тонкие мысли и образы. Эта проецирующая способность ума эти образы проецировать, материализовывать, это и есть карма.
Чтобы от них освободиться, надо проникнуть глубже, за ум, за тонкое тело, в причинное тело, в чистый свет, в недвойственность, в сон без сновидений, утвердиться в состоянии сна без сновидений, а затем еще глубже, за сон без сновидений, в турью, распознать чистейшие уровни света, распознать пять форм пространства, это тайна сиддхов. Это называется вьома-панчака. И если достигается нирвикальпа-самадхи, эти пять видов пространства, описанные в эзотерических упанишадах (например, в Адвайя-тарака упанишаде), распознаются, только тогда по-настоящему можно стать свободным от ума. Но чтобы это реализовать, нужна серьезная садхана, серьезное владение искусством, серьезная тапасья. То есть надо понимать, то, что доступно великим святым, невозможно получить легко, надо пройти более серьезную практику, более серьезную аскезу, более серьезный глубокий образ жизни. Но именно так.
Это позволяет практика в нашей общине, и вообще в традиционном ведическом обществе, когда в идеальные времена оно существовало. В 25 стал карма-санньяси, в 55 стал ванапрастхой, в 75 принял пурна-санньясу, в 95 победно достиг самадхи радужного тела или в 125, если не хватило, реализовал божественное радужное иллюзорное тело. Вот это я понимаю прожить жизнь. Но многие ведь просто ждут старости. Но зачем ждать старости, когда можно идти по пути святых и предать своей жизни высший смысл через севу, служение божественной воле, постижение мудрости, через достижение самадхи, тапас? И если мы правильно выстроим свою стратегию жизни, то наша жизнь будет не просто ждать старость, а наша жизнь будет истинным путем, таким целенаправленным, прямым движением к божественной цели и триумфом. Триумфом в виде достижения, в виде самадхи, в виде просветления, в виде реализации, в виде божественного тела, в виде обретения трех тел. Это будет правильная, истинная, праведная жизнь садху.
Дисциплина практики и мотивация
Вопрос: Скажите, как мотивировать себя делать практики чаще, не отвлекаясь на телевизор, книги, развлечения? Как самому контролировать результаты практики – отчеты, оценки, доклады? Как выбрать из большинства разнообразия путей свой путь? Как жить в городе и практиковать?
Но это не один вопрос, это семь вопросов. Для начала я бы рекомендовал завести дневник практики, нашему уму нужна дисциплина, и если есть спортсмен, то хороший начинающий спортсмен всегда по рекомендации тренера ведет дневник практики. Он каждый день записывает, сколько часов занимался, какие упражнения он выполнил, это нужно, это благоприятно.
И вот каждый день отмечать, какие виды практики выполнены, а какие пропущены. Намечать программу практики на месяц. Так же, как тренер дает своим подопечным такую-то конкретную программу практики на каждую тренировку, стратегию на месяц.
Он говорит, например: «Сейчас работаем с растяжками, затем физическая подготовка, после этого только техника, потом перерыв, потом снова физическая подготовка». Таким же образом мы должны выстраивать свою стратегию духовной жизни, надо приучить свой ум думать в этом направлении. И саморазмышление – оно уже будет мотивировать.
Кроме этого благоприятно изучать биографии святых мудрецов, биографии мастеров. Это очень вдохновляет, и сравнивать ее со своей. В юности я изучал биографии разных святых, смотрел на их образ жизни, то, как они живут, у меня сразу встал вопрос: а я почему так не могу, а как же я? Вот этот делал тапас в пещере двенадцать лет, этот практиковал в самадхи, я думал: а что же я, а я что буду, отсиживаться что ли? Я сразу думал: так и мне так надо. Мне поскорее тоже так надо. Таким же образом вы смотрите на тех, кто даже хотя бы немного продвинулся дальше вас и думаете: а почему бы мне так не делать, это же хороший пример?
Возьмите в качестве хорошего примера старших садху, монахов, смотрите на святых, если у вас есть гуру – на своего гуру, и просто учитесь у них, подражайте им, это тоже очень хорошо.
Что касается жизни в мегаполисе, то лучше в мегаполисе не жить, а жить в экологически чистом месте, желательно рядом с сангхой, где есть храмы, где есть садху, где есть природа, сбалансированные элементы. Либо, если выхода нет и приходится жить в мегаполисе, то, по крайней мере, эта жизнь должна быть дисциплинированная. Не надо есть все без разбора, читать все без разбора, смотреть все без разбора. Надо немного посадить свой ум на диету, свои органы чувств немного сдерживать, выполнять небольшой тапас.
Один мастер дзен написал такой катехезис для дзенских монахов, своих учеников: «Сделать выговор всем органам чувств». То есть сделать, чтобы они не шли жадно, не смотрели, не слушали все подряд. И если наши органы чувств хотят с жадностью поглощать новости, телевидение, и не остается времени на медитацию, созерцание, мы им тоже должны немного сделать выговор, мы должны их чуть-чуть придержать и научиться йогической самодисциплине, йогическому самоконтролю. У нас должен быть распорядок обязательно. И, согласно этому распорядку, следует утром вставать как можно раньше, в 5-6 часов и выполнять практики, хотя бы 2-3 часа, затем вечером то же самое, выполнять практики час, два, три. А в течение дня выполнять практики, не имеющие формы, то есть созерцание в жизни, в движении, изучение текстов.
Поиск духовного учителя
Вопрос: Как найти духовного учителя?
Ищите и найдете. Не существует рецептов. Так же, как вы находите мужа, так же, как вы находите интересную вещь в магазине, все мы знаем, как искать, мы все обучены, охотничьи инстинкты обществом потребительской культуры очень хорошо воспитаны. Таким же образом ищите учителя. Если вы зададитесь сильным стремлением, само ваше стремление приведет вас к нему. Но для этого нет однозначных рекомендаций. Но, самое главное, помнить, что мы должны прилагать усилия. Если мы не будем прилагать усилия, есть поговорка «под лежачий камень вода не течет».
Для некоторых, как говорят, «хорошей лошади достаточно тени кнута», но есть другие лошади, которым надо хорошо замахнуть палкой, и наш ум, наше эго подобны такой лошади. И если у нас хорошая карма, много заслуг, нам надо только намекнуть, нам достаточно одну книгу прочитать, один раз гуру послушать, нам все понятно, что дальше, и у нас нет препятствий, мы идем вперед.
Но бывает так, что наша карма не позволяет нам, нужно посетить многих учителей, изучить много текстов, поговорить со многими садху, съездить в паломничество в Индию, на Кайлас, на Дамаркунд, во Вриндаван, на холм Тигра. Нам нужно пройти длинный-длинный путь, и без этого наша карма не очистится. И какова бы ни была наша карма – легкая, саттвичная или средняя, или даже трудная, нужно просто прилагать усилия. Не сдаваться, идти вперед, искать, искать до тех пор, пока не найдем.
Вы можете обойти всех учителей Индии, посидеть у них на сатсангах, прочитать все, что они говорят, прожить в каждом ашраме по месяцу, и тогда, там, где срезонирует ваше сердце, или с учением, с которым срезонирует, вы можете там практиковать. Но вы должны что-то делать. И, в конце концов, даже если вы действуете наобум, не совсем понимаете тонкости, у вас будет этот опыт, и вы, в конце концов, найдете своего мастера.
