Комментарий к тексту «Песни пробужденного»
Моя работа, мои деньги,
моя семья, мои друзья,
Мой дом, – вопит душа
сансарного человека.Гремит душа
святого сиддха,
Испуская радуги
и потрясая вселенные.
Принцип самоосвобождения и высшей практики заключается в том, чтобы иметь душу, подобную душе святого. Каждую секунду наши кармы произносят «мое то», «мое это», и каждую секунду мы должны противопоставить этим словам, которые бормочут наши старые кармы, слова Абсолюта.
Душа святого – это душа, которая постоянно противопоставляет внешним и внутренним данным слова Абсолюта, она имеет сознание, постоянно направленное на Абсолют. И так продолжается до тех пор, пока кармы и абсолютное Сознание не перемешаются. Когда такое перемешивание происходит, то битва с сансарой выиграна. И если вы хотите выиграть эту битву, у вас нет другого выхода, кроме как стараться иметь душу святого.
Душа святого не знает компромиссов, хотя ее нельзя назвать упрямо-твердолобой. Она гибкая, но она никогда не знает компромиссов в самом главном. Душа святого на духовном пути не ищет ни скидок, ни комфорта, она не просит особого отношения к себе и к своей личности. Душа святого обладает великой скромностью, однако внутри нее горит яркий огонь божественной гордости, основанный не на эго, а на абсолютном «Я». Душа святого в моменты страданий и испытаний никогда даже на секунду не дрожит, а воспринимает их как другую форму практики, другую форму наслаждения абсолютным. Нет такой секунды, когда бы душа святого скучала или бездельничала. Она не скучает, потому что бытие так переполнено во время ее созерцания. Она не бездельничает, потому что ее внутренний тапас не прекращается ни на секунду. Если мы прекращаем такой внутренний тапас, то наши кармы начинают оказывать влияние на наш ум. Но истинный монах всегда находится в бдительно-благоговейном состоянии и никогда не дает таким кармам неправильно проявляться.
Принцип послушничества и духовной трансформации
Когда вы занимаетесь практикой как послушники, не ищите легких путей. Большинство легких путей ведут если не в ад, то просто в никуда. Некоторые спрашивают: «Можно, я не буду сдавать экзамены?» или «А можно не ходить на комплекс?». Конечно, можно, но ты тогда не послушник. «Можно не делать бхакти?» «А можно мне делать то-то?» Конечно, можно, ведь все добровольно! Но это тебе не поможет, потому что принцип послушника заключается именно в «нужно», и только так. Это подобно тому, как если бы спортсмен, занимающийся боевыми искусствами, спросил у тренера: «А можно, я не буду заниматься растяжкой на шпагат?» Тренер скажет: «Можно, но не надейся тогда получить черный пояс. Таких, как ты, к нему даже на километр не подпустят». Таким же образом и вы, будучи послушниками, не должны занимать такую позицию: «Ну, я такой, вот и все».
Я читал о том, как проходил процесс обучения Кастанеды у Дона Хуана. Кастанеда как-то сказал:
– Ну, я вот такой! И с этим ничего не поделать.
– Так изменись!!! – яростно сверкая глазами, сказал ему Дон Хуан.
То же самое и я говорю вам. Коль вы пришли сюда меняться, меняйтесь, ведь в этом и заключается путь духовной трансформации. Мы не можем быть застывшими и войти в нирвану. Мы должны постоянно работать над собой и меняться. Любое человеческое качество подлежит трансформации, и вопрос в том, сможем ли мы с ним работать или нет.
Мы можем полностью сделать себя. Если у нас не хватает целеустремленности, мы можем сделать себя очень целеустремленными. Если у нас слабая концентрация, мы можем сделать себя воплощением сильной концентрации. Если у нас низкий интеллект, мы можем обрести мудрость, которая не будет уступать мудрости лучших пандитов Индии, Тибета и Китая. Если у нас появляется состояние тупости в медитации, работая над собой, мы можем добиться самых лучших показателей в дхьянах и стать великими медитаторами. Если у нас засорены каналы, усердно работая с ними, мы можем обладать такой праной, которая была разве что только у святых древности. Если у нас много гордыни, мы можем полностью измениться и стать пустыми, как полый бамбук, и наше эго трансформируется. Если у нас очень много тамаса, мы можем обрести очень сильное, бодрое и ясное состояние ума, которое будет продолжаться даже во сне. Именно в этом заключается смысл духовного пути, духовной трансформации.
Качества истинного йогина
Истинный йогин всегда расслаблен, но на относительном уровне он не дает компромисса своим иллюзиям. Истинный йогин укореняется в мысли, что он совершенен изначально, но он настойчиво работает над каждым своим несовершенством. Истинный йогин всегда легок, спонтанен, но это не мешает ему придерживаться различных принципов и правил, которым он решил следовать. Это такая личность, которая может совмещать в себе, казалось бы, парадоксальные вещи, но все в нем помещается.
Истинный йогин понимает, что такое ум вне концепций, и большей частью пребывает именно там. Но это не мешает ему досконально разбираться в тонкостях теории или в текстах и понимать все, о чем говорится. Истинный йогин большую часть времени проводит в состоянии распахнутого ума, подобного небу, в состоянии не-медитации, но это не мешает ему обладать способностью к концентрации и долгое время однонаправлено удерживать свой ум на нужном объекте. Истинный йогин обладает огромным состоянием потрясающего внутреннего величия, превосходящего даже величие сансарных богов, но это не мешает ему быть смиренным во внешних отношениях и не выказывать его. Истинный йогин находится в безвыборочном состоянии, не разделяя на чистое и нечистое, тем не менее, в относительном смысле это не мешает ему искоренять любое проявление нечистоты вовне или внутри.
Если уж так случилось, что вы монах-выскочка, то это просто так проявляется ваше неукрощенное эго, поэтому на него нужно пристально посмотреть и подумать, что с ним делать. Если вы не можете с этим эго что-то сделать, живя в монастыре в качестве послушника, то просите помощи у тех, кто более опытен, чем вы.
Истинный йогин знает, что там, где осознавание, там монастырь; там, где присутствие, то место свято. Тем не менее он понимает, что это воззрение еще не впиталось им полностью, поэтому очень важно отбрасывать все сансарные надежды и избегать мирской информации даже в мелочах. Истинный йогин знает, что даже клеши неотделимы от сияния ума, тем не менее он очень бдителен к собственным клешам и никогда не дает им спуску, если они проявляются. Истинный йогин знает, что любые действия есть иллюзия, что все внешнее является порождением сознания, тем не менее, когда он принимает решение действовать в иллюзии, его действия отточены, безупречны и гармоничны, они всегда несут высший смысл и реализовывают поставленную цель. Истинный йогин живет без всяких целей, его деятельность спонтанна, как игра, тем не менее в относительном смысле он добивается любых целей, какие ставит его относительный ум, поскольку всегда действует тотально, исходя из духа подлинности своей природы.
Поступая так, вы никогда не будете ошибаться.
