Комментарий к тексту «Шива-стотра-вали», гимн 20. Смакуемый Смысл
Я поклоняюсь Учителю, Владыке Трех Миров, седому от пепла, трехокому, носящему змею как священный шнур и полумесяц как корону. Почтение носящему, как свое собственное одеяние, блестящий ореол сияющих лучей, украшенному сверкающей гирляндой черепов для празднества танца в конце мира. Я преклоняюсь перед вечно священным жилищем, чье божество – Хара, чьи энергии достойны Хары, чье дыхание жизнь посвящается только Харе. Выше твоей власти есть еще одно из твоих развлечений: посредством абсолютной воли я обнаруживаю спонтанные средства для твоих великолепных действий. Когда вся вселенная почитает именно это многообразие твоего великолепия – простую игру в мир – как бесконечно должно быть твое блаженство! Как может кто-то не быть счастливым, кто возлюблен Харой Гаури, и как может Хара не быть высочайшим возлюбленным Гаури?
Признаки очищения ума и развития духовных качеств
Признак того, что вы очищаете ум, очищаете карму – у вас возникает связь с Богом, и вы начинаете переживать преданность, любовь и счастье, как другую оборотную сторону созерцания. Созерцание переживаемого ума вне концепции, уход от концепций и определений в чистую осознанность – признак развития брахма-ахам-бхавы; развитие преданности, любви к Богу – признак обнаружения дивья-бхавы.
Очень много людей, которые интересуются адвайта-ведантой, много спорят о ней, но эти споры не ведут никуда, поскольку они не основаны на истине, а ведутся от ума. Иногда от грубого ума, а иногда от тонкого ума, но, чтобы не вести споры ни от грубого, ни от тонкого ума в традиции адвайта-веданты принято делать опору на священные писания.
Опора на священные писания
«Мумукшух шрутимашрайет, кутаркам сантйаджйа мумукшух шрутимашрайет» («Отбросив ложные споры или обманчивую лживую логику искатель освобождения (мумукшу) должен предаться шастрам»), опираться на шастры, использовать шастры. Шастры – это, например, упанишады, агамы, богооткровенные писания данные богами и святыми. Человек, опираясь на свой малый опыт понимания не может судить о таких великих вещах пока он не стал святым. Может быть Брахман такой, а может он такой, а может он не такой. Может быть так, а может быть эдак – мало ли, у каждого свое мнение, мы не можем опираться на мнение. Из мнения не может строиться вера, из мнения не может строиться духовная жизнь, поэтому в традиции Санатана дхармы существует опора на священные тексты, на шастры.
Не следует опираться на ложную логику (кутарку). Вместо этого следует опираться на истинную логику (саттарку). Саттарка – это логика, обусловленная знанием священных писаний с опорой на священные писания.
Благодать как критерий истинной практики
Очень много душ, которые, не имея духовного опыта ведут диспуты, но они сами несчастны. Если бы они были счастливы они бы даже не дискутировали, они были бы счастливы и передавали бы ананду, передавали им мудрость. Но отсутствие счастья – это означает отсутствие благодати, то есть духовная жизнь не привела к благодати, она не открыла пространство вне ума, не открыла пространство ананды, не открыла пространство свободы, не открыла пространство независимости и самоосвобождения любых мнений, не открыла пространство пурнатвы (самодостаточности), когда нет необходимости утверждать свою точку зрения, когда любая точка зрения во всеприятии принимается, но ей находится свое место.
Источник получения благодати – это преданность и любовь к Богу так в адвайта-веданте, так и в шиваизме. Благодатная практика всегда верна. Безблагодатная практика всегда неверна, и можно легко понять есть благодать или нет по тому, насколько человек удовлетворён своим духовным путем или он не удовлетворён.
Например, есть человек, который имеет некие представления об адвайте, и он с большим нажимом их отстаивает. Он боится, что, если он не отстоит их, то его точка зрения разрушится, его верование об адвайте разрушится. Но насколько это необходимо делать, если ты пребываешь в неконцептуальном видении Брахмана, если ты полон благодати – тебе это не надо, ты благословляешь всех. Благодатная практика ведет к переживанию истинного Брахмана, к переживанию истинного Шивы, к переживанию истинного созерцания.
Совсем как корни этого священного древа лежат в величественном и вечном узнавании, таким же образом формируются ветви восприятия. Когда ярко вспыхивает жажда преданности, поклонение входит в существо, как великая опора загрязненного драгоценного камня.
Единство джняны и бхакти
Итак, жажда преданности должна быть вместе с жаждой созерцания. Жажда освобождения она должна состоять из двух жажд – жажды созерцания и жажды преданности. Жажда созерцания – это джняна, жажда преданности – это бхакти. При этом в традиции шиваизма, адвайта-веданты бхакти-йога отличается чем, например бхакти-йога в вайшнавизме или в каких-то двойственных учениях. Недвойственная ниргуна-бхакти предполагает не разделение в воззрении себя и Бога.
Эти две жажды – джняна-йога и бхакти-йога углубляясь они перерастают во что-то конкретное. Жажда означает есть поиск, есть намерение двигаться по этому пути, есть призывание этого пути, становление на него. Жажда преданности она становится Гуру-йогой, ишта-девата-йогой, Ишвара-йогой, и конкретной практикой – упасаной, мантра-йогой, йогой иллюзорного тела, в общем тантрийской садханой почитания, конкретными садханами. Когда наша жажда преданности переходит в конкретную практику йоги, и она выполняется конкретным образом, а эта жажда удовлетворится – она удовлетворяется ответной божественной милостью.
Жажда недвойственного осознавания, недвойственного созерцания – это джняна-йога, она тоже перерастает в конкретные вещи. Шравана, манана, нидидхьясана – слушание, отсечение сомнений через анализ и продолжение медитации на Брахман (панча-коша-вивека), раскрытие смысла махавакьи «тат Твам Аси», переход к медитации на махавакью «Ахам Брахмасми», вхождение в естественное недвойственное осознавание, открытие его, углубление с помощью медитации махашанти, с помощью двенадцати санкальп, и дальнейшая практика созерцания, и движение по семи землям мудрости.
Это конкретная джняна-йога, то есть и бхакти-йога, и джняна-йога. Эти две жажды – жажда преданности и жажда знания Абсолюта они перерастают в две йоги, две йоги перерастают в конкретные практики и в качестве ответной милости приходят две благодати. Благодать бхакти-йоги приходит как дивья-бхава, преданность, божественное величие, божественная любовь, изменение энергии. Благодать джняна-йоги приходит как брахма-ахам-бхава (осознание Брахмана). Эти две благодати они формируют духовный путь йогина. Без этих двух видов благодати сложно говорить о духовной реализации.
Слава Учителю, чье развлечение – действие творения, кто наслаждается при сохранении, и кто отдыхает довольно, удовлетворенный пищей трех миров. Я преклоняюсь перед теми, кто, следуя в никуда и не признавая ничего, тем не менее видит все это, как твое великолепное жилище. Что еще остается желать тем, кто вращается в изобилии преданности? Для лишенных этого, что еще заслуживает желания? Там, где даже страдания трансформируются в удовольствия, а яд – в нектар, где мир достигает освобождения, – это является путем Шанкары. В начальной, средней и конечной стадиях нет страдания для твоих преданных, о Господь. Тем не менее мы страдаем. Что это? Скажи мне. О Господь, некоторые пытаются достичь тебя через познание, через йогу или посредством других дисциплин. Но эта реализация постоянно светит только для преданных, обладающих свободной волей. Нет ни жалоб, ни тревог для преданных, для их собственных «я», тождественных тебе. Даже во внешнем состоянии неописуемое слово о Шива – на их губах.
Условия для развития джняны и бхакти
Чтобы развивать джняну, необходимо очищенный Шива-грантхи, Рудра-грантхи, необходима активная чидакаша. Когда аджна-чакра работает, джняна становится интуитивно понятной, естественной. Когда Рудра-грантхи не развязан, ветры не двигаются, белая капля не активна, джняна-йога интуитивно непонятна. Она становится набором философских слов, рассуждений. Если вы с человеком так где-нибудь сядете где-то на вокзале, предложите ему поговорить о Ниргуна-Брахмане, о Сагуна-Брахмане, об Атмане, проявленном, непроявленном Боге, если у него закрыта аджна-чакра ему будет даже неприятно разговаривать об отвлечённых темах, потому что ничего не движется, ничего не откликается.
Чтобы развивать преданность нужна развитая энергия любви, содержащая в анахата-чакре – в хридакаше. Это означает, что узел Вишну должен быть развязан. Если узел Вишну не развязан, преданность и любовь Богу не вызывает никакого отклика, она кажется какими-то непонятными сентиментальными эмоциями, непонятными ради чего и для чего. Но должна быть развязана Вишну-грантхи, тогда преданность становится тем же, что и созерцание. Только преданность – это движение через энергию с использованием любви энергии, с опорой на любовь и энергию.
О Господь, я восхваляю твою крийя-шакти, свет всего света, наполненный вселенским сознанием что «я есть все это». О Милосердный, все существа, включая Брахму, Индру и Вишну, рассматривают твои объекты как пищу, поэтому я прославляю вселенную, как состоящую только из тебя. Так как бытие и небытие относительно, все отдельное от меня нереально. Только это является значением твоей игры растворения, о Господь. Посредством простого узнавания, о даритель всех благ, твоя трансцендентная форма возникает перед теми, кто вращается в изобилии преданности, и таким образом, они преодолевают все причины страдания. Как будто насыщенные вином нектара преданности, с жизненными органами, сияющими наслаждением, восторгом, безрассудно смелые танцуют они в течение ночи со слугами Шивы, командой духов. С таким же преданным расположением духа, в каком я начал эти гимны, позволь мне, о Шамбху, стать еще более верным.
Путь самоотдачи
Итак, преданность – это отдача себя – это путь не-я, когда все, с чем мы себя отождествляем – мы начинаем отдавать Богу. Есть мнение – отдай Богу, есть фиксированное представление – отдай Богу, есть воля – отдай Богу, есть эгоизм – отдай его Богу, есть тело – дай, чтобы оно служило Богу. Есть способности (сиддхи) – отдай, чтобы они служили Богу. Есть материальное имущество – задействуй его в служении Богу. Есть власть, положение, богатство – задействуй. Это не твое – это Бога, и поднеси это Богу, используй это для служения Богу. Проявляются клеши, гнев, привязанность, тупость, вожделение, алчность, зависть, гордость – отдай это Богу. Постоянно отдавать себя – это путь самоотдачи и путь преданности, когда мы постоянно отдаем то, что мы считаем собой – глубинный свет начинает пробуждаться.
Брахман как свет
Брахман – это свет, но не тот, который видят обычными глазами. В «Брахма-сутрах» Ведавьясы в главе об исследовании Брахмана говорится: «Свет – это Брахман». В главе четвертой говорится: «По пути света отошедшая душа, познавшего Сагуна-Брахман идет на Брахма-локу после смерти». Также в другом разделе говорится: «Свет – это Брахман». В «Адвайя-тарака-упанишаде» описываются различные виды света.
Брахман в аспекте Ниргуна не обладает качествами, не обладает признаками. В аспекте Сагуна он обладает и качествами, и признаками. В аспекте Сагуна-Ниргуна он проявляется как Шивалингам, проявляется как свет. Тот, кто идет путем преданности и путем джняны он переживает Брахмана как бесконечный, бесформенный свет. На этом пути его знания развиваются по семи землям мудрости.
Иногда человек не совсем знакомый со священными писаниями может спорить о том, что Брахман в адвайта-веданте не является светом, он выше всего этого, что якобы Брахман – это не что-то, что можно воспринимать, что можно обонять, видеть и слышать. Да – это так, если мы говорим о Ниргуна-Брахмане. Но, если мы говорим о пути постижения Брахмана, о Сагуна-Брахмане, то он также является светом. Иначе, почему бы Баба Горакханатх говорил: «На что может надеяться йогин не познавший пять пространств в своем теле». Они перечисляются в «Адвайя-тарака-упанишаде», в «Мандала-брахмана-упанишаде»: чидакаша, парамакаша, таттва-каша, сурья-каша, различные виды света. В учении тантризма, шиваизма, в ануттара-тантре Брахман – это всегда светоносная божественная реальность, которую душа обязательно постигает.
Различные виды самадхи
Но почему встает вопрос о том, что Брахман является Ниргуна, следовательно, он не может быть светом – просто не было самадхи. Когда самадхи было – ты сам понимаешь, что ты проходишь в абсолютное сознание через свет, или, когда было неправильное самадхи (тёмное), состояние пралаякала, когда переживался не причинный мир, и не состояние турья, а переживался сушупти (сон без сновидений), и притом сушупти он переживался глазами тонкого тела. Когда сушупти переживается глазами тонкого тела – это называется свапна-сушупти, то есть немножко спишь во сне без сновидений и видишь причинный мир. Тогда причинный мир переживается как неясное, темноватое, бесконечное пространство – свапна-сушупти.
Но это не есть реализация, нужно пронзить состояние свапна, войти в сушупти-сушупти, и реализовать турья, и, когда будет переживаться турья в сушупти или сушупти-турья, тогда будет переживание Брахмана. Возможно – это сложные темы так, чтобы понять. Но в общем надо понять, когда отсутствует правильное самадхи, Брахман не переживается как свет. Он переживается либо как умозрительные концепции, просто логическое понимание, либо как некие фиксированные идеи, либо как тонкая неконцептуальная ясность с примесями двойственности – это тоже ум.
Тонкая неконцептуальная ясность с примесями двойственности, конечно, никакой на самом деле реализацией не является. Тот факт, что человек остановил ум и пребывает в унмани в то время, как тонкое тело не растворено – вовсе не говорит, что он знает Брахмана. Он просто знает, как остановить грубые мысли – это же ничего не играет. Грубые мысли остановлены, а тонкие образы разве остановлены, а биджи разве остановлены, а тонкие мысли разве остановлены – они вас ждут прямо здесь.
Освобождает только правильное самадхи, или человек даже остановил грубые мысли, остановил тонкие мысли, остановил тонкие образы и вошел в состояние без мыслей, без образов, в причинное тело, и он думает: «О, нирвана, Ниргуна-Брахман, ничего нет», - а это просто состояние тонкого тела. Он даже не вышел за пределы тонкого тела, из тонкого тела он как бы смотрит в причинный мир, но там темно, потому что силы ясности не хватает. Это называется свапна-сушупти, когда невозможно прорваться через тонкую оболочку, невозможно подняться в анандамайя-кошу. Но есть некое безатрибутное, безобразное Ниргуна состояние, но оно темноватое – это еще называется ложная нирвана.
Вопрос: Ом, Гуруджи, то есть значит можно сказать, что Брахман – это свет, то есть параллельно как проводник. В текстах читаешь, и там говорится: «Брахман то, Брахман это», — а о нем нельзя сказать кроме как о том, что это не то».
Да, Брахман не определим в том смысле, если мы говорим о Ниргуна-Брахмане. Но на пути к Ниргуна-Брахману вы обязательно испытываете разные состояния света. Вы их не можете не испытывать, вы обязательно должны их пройти. Они являются определенными определениями Брахмана, различные виды света (вьйома-панчака). В упанишадах говорится: «Атман – это сияние, Брахман – это сияние», — светящийся Брахман, понятие брахма-джьоти. Вы обязательно должны проходить свет.
Другой вопрос, на каком-то этапе этот свет перестает быть видим глазами, воспринимаемым сознанием как атрибут. Когда говорится: «Брахман ни это, ни это, он не может быть сведен к атрибутике, образам или признакам», — означает, что в нем нет ничего концептуального, и поэтому само слово «свет» является не человеческим, а условным. Это сияние сознания за пределами нашего восприятия даже такого как понятие «свет». Но это не означает, что душа не будет проходить через него, и это не означает, что Брахман – это темнота.
Разные уровни постижения Брахмана
Уровни света, которые проходятся обязательно – они обязательно должны проходиться, поэтому в «Веданта-сутре» говорится: «Брахман – это свет», — и вьйома-панчака есть понятие. Постижение Брахмана у каждого живого существа ведь разное. Это также как, например, постижение математики у каждого разное. Есть кто-то, кто постигает математику на уровне арифметики, есть кто-то, кто знает дроби – кто знает дроби, стоит выше. Есть кто-то, кто может извлекать квадратный корень, решать квадратное уравнение. Есть кто-то, кто оперирует интегральным исчислением, неевклидовой геометрией, очень сложными вещами, не классическим анализом математики, геометрии Лобачевского, бесконечными вещами, числом Грэхема и многими другими вещами.
Есть кто-то как Перельман, есть такой математик, который отказался от нобелевской премии, отрешенный от мира человек, он живет в мире математики, ему не интересно ничего. Это разные степени постижения математики. Таким же образом и постижение Брахмана разное, и люди спорят из-за того, что их способность к постижению Брахмана разное, они находятся на разных ступенях. То, что понимает находящийся на низшей ступени, тот, кто на более высокой – он легко это понимает. Но находящийся на более низкой ступени не может понять того, кто находится на более высокой ступени, и вот эти ступени называются землями мудрости.
Первая земля мудрости — желание просветления
Первая земля мудрости начинается просто, когда такой человек желает достичь просветления, найти Бога. Она соответствует поиску луны по шестнадцати кала и встрече со светом. У него могут быть мистические опыты, но в общем он является ищущим — эта ступень называется «желание просветления» (шубхекша).
Человек стремится к просветлению, прилагает начальные усилия, очищает себя, что-то практикует, работает над собой, посещает места паломничества, ашрамы, но все пока еще скрыто. Он может получить какой-то опыт, опыт может его впечатлить, но он не уверен, как к нему двигаться и тот ли это опыт.
Вторая земля мудрости — исследование
Вторая земля мудрости называется «исследование» (вичарана). На пути исследования такой человек встречается с Гуру и получает метод, и он начинает двигаться по пути просветления минуя ум, медитируя махашанти, атма-вичару. Он учится преодолевать концепции, он учится самоисследованию, например, атма-вичаре, брахма-вичаре. По шестнадцати кала это соответствует стадии передачи.
На этой стадии йогин уже немного улавливает неконцептуальное сознание, и он может даже растворять некие двойственные мысли, возвращаясь в состояние не-ума. Например, он постоянно учится исследованию, занимаясь атма-вичарой. Грубые мысли, грубые эмоции он может побеждать. Тот, кто всегда устойчив в самоисследовании, владеет неким самоосвобождением мыслей, эмоций, кто реализовал стадию передачи, возможно он пребывает на второй земле мудрости, если он получил подтверждение от Гуру.
Вопрос: Вы говорили, что перед стадией передачи надо испытать свет. Обязательно испытывать свет в медитации или можно получить передачу без испытания света?
Свет — это условное название разных признаков. Даже если вы не испытываете свет, не переживали свет, но каким-то образом ваш ум распахнулся — это можно назвать передачей. Вхождение в неконцептуальную осознанность, растворение двойственных представлений, передача может происходить по-разному. Главное — здесь у вас есть способность ориентироваться на неконцептуальную осознанность и с помощью этой неконцептуальной осознанности вы можете растворять свои более грубые двойственные мысли и представления.
Третья земля мудрости — утонченный ум
Когда йогин преуспевает в исследовании — наступает третья земля мудрости — «утонченный ум» (тануманаса). «Утонченный ум» означает, что йогин достаточно далеко продвинулся по пути созерцания и может растворять тонкие грубые мысли с утра до вечера. Он замкнул круг дня, его ум утончился, он всегда живет на тонком уровне осознанности.
Его тонкий уровень осознанности оторвался от мысли и двойственных представлений. Он не связан больше концепциями, какой-либо точкой зрения, теорией, догмой, философской доктриной. Он проник в состояние аманаска, его ум достаточно распахнут и ясен, и он поддерживает эту ясность и распахнутость в течение дня, и он обрел тонкий ум.
Его ум утончился, он имеет тонкое сознание, и это тонкое сознание меняет его взгляды на жизнь и прямо позволяет ему видеть Бога до тех пор, пока он не отвлекается в течение дня — это и есть замыкание круга дня. Он не покидает природу Ума, хотя естественное состояние не так глубоко, но это уже определенная начальная реализация.
Когда он продвигается дальше, ему удается вступить на путь нидидхьясаны, и третьей земле мудрости соответствует зачатие, то есть эта стадия нелегко достигается. Очень много надо стараться, чтобы получить опыт зачатия, и существуют признаки, по которым зачатие определяется.
Четвертая земля мудрости — самореализация
Если йогин практикует дальше нидидхьясану, и ему удается замкнуть круг дня и круг ночи, на каком-то уровне наступает четвертая земля мудрости, называется «самореализация» (сатвапати), и йогин обретает титул «брахмавид». Брахмавид означает знающий Брахмана.
Четвертая земля мудрости соответствует стадии рождения по шестнадцати кала. Это уже настоящая реализация, с помощью которой йогин достигает одного из уровней мукти — салокья, самипья, саюджья или сарупья.
Пятая земля мудрости — непривязанность
Если йогин углубляется в глубину своей практики и с помощью поддержания рождения начинает пестовать достигнутое недвойственное сознание и наделяет его силой, гибкостью так, что привлекает богов и дакинь на свою сторону, становится их сущностью и начинает контролировать различные энергии силы природы, а само его сознание углубляется и абсолютно полностью становится отрешенным — он обретает пятую землю мудрости.
Она называется «непривязанность» (асам-шакти), и по шестнадцати кала этому соответствует пестование, воспитание и закалка. Очень сложная стадия, йогин должен пройти настоящий тапас и обжечь свое достижение огнем йоги, проверить его в сложных условиях, и благодаря этому йогин, закаливший свое сознание, получает титул «брахмавидвара», как реализовавший пятую землю мудрости.
Шестая земля мудрости — невосприятие объектов
Когда йогин свое закаленное естественное состояние отпускает на свободу и позволяет ему быть полностью безусильным и естественным, на стадии игры он переходит на шестую землю мудрости, и это называется «невосприятие объектов» (падартха-бхавана).
Шестая земля мудрости — очень сложно ее описать, йогин не видит ничего кроме Бога. Это не означает, что его глаза не видят, уши не слышат, но то, что видят, слышат, обоняют, осязают его индрии, не фиксируется умом, не копируется умом и не остается в сознании, потому что он смотрит глазами джняны и видит одного Бога. Такой йогин обретает титул «брахмавидварья».
Седьмая земля мудрости — трансцендентальность
Когда йогин еще далее углубляется по пути недвойственности — он переходит в измерение мандалы, его энергия трансформируется. Он сливается с Ишварой и эта земля мудрости называется «трансцендентальность» (турьяга), и он получает титул «брахмавидваришта».
Это очень высокое достижение, и те, кто обретают такую землю мудрости, растворяют свое тело в момент смерти или после смерти в радужное тело, обретают тело света, реализовывают полностью три тела и реализовывают саюджья-мукти и саршита-мукти. Таково продвижение в созерцании по семи землям мудрости.
Переживание света на разных землях мудрости
Вопрос: Скажите, на какой стадии продвижения по семи землям мудрости переживается какой свет?
Эти света могут переживаться начиная с четвертой земли мудрости. Только их способность удерживать, глубина реализации может быть разная. Все эти виды света начинают переживаться с четвертой земли мудрости. Но одно дело — этот свет переживался какое-то время, как на четвертой стадии или ночью, а другое дело — обрести этот свет, тело в нем и жить в нем, как на седьмой земле мудрости.
Сиддхи, джняни седьмой земли мудрости слились с этим телом и обрели джняна-кайю, они живут как обширные пространства света, перемещаясь в нем как в своей среде. Свет и звук — это тела сиддхов, в которых бесконечное сознание сиддхов перемещается, проявляя свое тело в любой точке пространства на седьмой, шестой земле мудрости.
На четвертой эти виды света переживаются просто как медитативный опыт непрерывного сознания, как восприятие, но с которым не произошло еще соединение, но как то, что видится, вдохновляется.
