Единство воззрения и практики: уроки сиддхов и наставления Падмасамбхавы

Комментарий к тексту Падмасамбхавы «Десять устоев тайной мантры», глава «Десять изъянов»

Учитель Падма сказал:

– Если ты несведуща в десяти устоях практики, тебе будут свойственны десять изъянов, мешающих достичь успеха в практике Дхармы.

Джомо спросила:

– Каковы эти изъяны?

Учитель ответил:

– Если не разрешишь все сомнения благодаря воззрению, твоим изъяном будет неопределенность; неизвестно, куда ты сможешь зайти».

Разрешить все сомнения благодаря воззрению – это значит понять принцип недвойственности и научиться любые замешательства ума сводить к этому принципу. Если мы не реализовали принцип взгляда или воззрения, какие бы опыты мы ни переживали, какую бы теорию ни изучали, они будут частью иллюзии. Реализовав же взгляд, даже если мы не обладаем глубоким самадхи, по крайней мере, мы укрепляемся в абсолютном понимании, мы укореняемся в нем. Это следует понять.

Если мы имеем твердое понимание воззрения, мы никогда не соскользнем на путь иллюзии, двойственности. К примеру, существуют практики темного ритрита. Такие практики не даются начинающим, поскольку йогин к этому времени должен укрепиться в присутствии. Если йогин не укрепился в присутствии созерцания в повседневной жизни, не научился не разделять на сидячую медитацию и обыденную жизнь или просто даже не понял принцип созерцательного присутствия в недвойственности, то ему нельзя практиковать в темном ритрите. Если же он приступит к такой практике, то может получить препятствие, поскольку практика открывает тонкие состояния, дает много видений. В худшем случае возникнут препятствия, когда он вообще оставит практику, ему придется долгое время разбираться с препятствиями. В лучшем случае видения, конечно, возникнут, они возникнут у любого, но это будет ничем не лучше, чем просмотр кинофильма. Почему? Потому что нужно знать, что ты будешь делать с этими видениями. Ты их должен втянуть обратно, поскольку они вышли из тебя. Чтобы их втянуть обратно, ты должен обладать безупречным воззрением. Мало того, даже если ты обладаешь безупречным воззрением, это воззрение должно стать твоим присутствием. Если же нет присутствия, по крайней мере, ты можешь надеяться на воззрение, и, вспоминая его, порождать присутствие. Если же нет воззрения, тебе надеяться вообще не на что.

Можно сказать, что воззрение – это нереализованное понимание. Присутствие – это реализованное воззрение. Тот, кто имеет воззрение и усердно пытается поддерживать его, скорее всего, когда-либо достигнет присутствия. Тому, кто не имеет недвойственного воззрения, даже если он пытается практиковать созерцание или другие садханы, не удастся поддерживать правильную медитацию. Возможно, у него будут переживания, но он может стать подобным богам страсти, богам формы или богам без формы, у которых интеллектуальное мышление вытеснено разными состояниями дхьяны.

Что означает «разрешить сомнения благодаря воззрению»? Понять хотя бы одну шлоку из «Авадхута-гиты» или любого текста недвойственности и принять ее всем сердцем, понять, что нет никакого субъекта, нет никакого объекта, а есть только одна недвойственная Реальность, – это значит разрешить все сомнения относительно воззрения.

Относительное учение очень отличается. Даже в пределах одной школы тантры или йоги есть много течений. Даже в пределах одной сампрадайи есть учителя, у которых стиль учения разный, каждый ткет свой узор. Изучая учения на относительном уровне, можно встречаться с множеством отличий. Когда ты начинаешь сравнивать эти отличия, это может тебя запутать. Ты можешь сравнивать школы кашмирской йоги, пратьябхиджня, можешь сравнивать учения сахаджья, вайшнавское, йогическое, буддийское, учение баулов, исследовать разновидности дзэн или китайской ануттара-тантры – у них много общего, но есть и отличия. Это безграничный океан, и если у тебя нет воззрения, ты не сумеешь их интегрировать в одно понимание, ты просто утонешь в лабиринтах разнообразия, так и не поняв их объединяющую суть. Если же ты овладел воззрением, то обнаружишь, что в конечном счете все учения заканчиваются в недвойственности. И самые лучшие из них – это те, которые говорят о недвойственности прямо. Тогда ты видишь, что нет нужды изучать многообразие учений, поскольку на это даже не хватит жизни, а есть нужда схватить самую суть, изучив те основные учения, которые ближе, посвятив все остальное время изучению пути практики недвойственности.

Сомнения и непонимание в отношении учений всегда устраняются принципом воззрения. Если у вас нет воззрения, то у вас даже нет еще принципиального видения учений как таковых. Вам одинаково интересно и колдовство, и психология, и адвайта, и йога. Ваш ум, интеллект еще не различает, что есть на первое блюдо, а что на десерт. Вы просто впитываете знания, считая, что все пойдет. Ваш ум похож на неопытного человека, который не знает принципов диеты и ест все подряд, поэтому иногда у него бывает несварение желудка. Вам интересно поглощать все, потому что ваш ум еще сам себя не превзошел. Эта ступень допустима на начальной стадии – стадии «пчелы». Но когда вы освоили принцип воззрения, вы четко понимаете, что есть самое сердце учения, есть что-то дополнительное, а есть то, на что вообще не стоит обращать внимания. Тогда у вас есть понимание Дхармы в самой ее сущности.

Когда мы практикуем путь естественного состояния, мы можем изучать любые учения или тексты. Тем не менее мы можем интегрировать все в свое понимание, зная принцип воззрения. Это означает, что мы каждому учению способны дать свое место, мы четко знаем, на какую полку его поставить, у нас нет иллюзий в отношении того, что мы впитываем.

«Если не обретешь уверенность благодаря поведению, то твоим изъяном будет неспособность объединить воззрение и поведение».

Способность объединить воззрение и поведение означает, что мы понимаем разницу между относительным и абсолютным. На относительном уровне мы придерживаемся поведения, которое очищает сознание и ведет нас в более высокие миры. На абсолютном уровне мы все самоосвобождаем. Это принцип единства поведения и воззрения. Человек с недалекими способностями не сумеет их объединить, он может впасть в крайности. Либо, когда он делает что-то, он обуславливается деланием и теряет воззрение, принимая делание «за чистую монету», не понимая его недвойственный смысл. Либо, когда он открывает воззрение, он может игнорировать поведение.

Первый тип людей – это те, кто обладают большой гордостью. Когда они впервые слышат учение адвайты, то думают примерно так: «Коль я есть Брахман, для меня нет больше никаких иллюзий, никаких авторитетов и никаких учений. Мне нет нужды практиковать и учиться». Они пытаются творить свой собственный узор, не обладая истинным творческим потенциалом. Ориентация только на одно воззрение не помогает, это ошибочный путь. Даже если ты усердно ориентируешься на воззрение, кармы в каналах и двойственные состояния ума не могут быть исчерпаны за одну жизнь, поэтому требуются также искусные методы. Принцип в том, чтобы, обладая пониманием воззрения, применять искусные методы, которые бы освобождали двойственные кармы в уме и в каналах. Истинный практик понимает, что в этом все дело, и это дело всей жизни истинного практика.

«Если не сумеешь практиковать, применяя самадхи, то не воспримешь природу Дхарматы».

Правильная сидячая медитация должна привести к дхьяне, а затем к самадхи. Когда вам хочется отвлечься во время махашанти, думайте так: «Я – йогин с ничтожными способностями. Я не обладаю даже дхьяной, не говоря уже о самадхи. Насколько же усердно я должен практиковать?!» Не позволяйте своему уму нести вас, подобно дикой лошади, когда ему хочется поболтать, принять другую позу, отвлечься и прочее. Не позволяйте себе даром просиживать время для медитации, разговаривая с самим собой или пребывая в тупости. Вопрос в том, насколько усердно мы прилагаем наше намерение. Правильно прилагаемое намерение закрепляется, тогда мы начинаем одерживать победы в медитации.

«Если не достигнешь цели с помощью устных наставлений, то не будешь знать, как практиковать».

Вначале мы даже не предполагаем, насколько важны устные наставления в учении. Это подобно тому, как может оценить тот или иной важный совет только Мастер, знающий секреты мастерства своего учения. От того, насколько глубоко мы поняли устные наставления, зависит то, будем ли мы обладать реализацией или не будем. В Дхарме есть настолько тонких моментов, к которым трудно прийти своим умом или прочитать в книгах. Эти тонкие моменты дают развитие реализации, сокращая путь духовной эволюции на годы, на жизни или на десятки жизней. В этом заключается смысл практики непосредственного обучения.

«Если не сохранишь основу с помощью самай, то посеешь семена миров ада».

Говорят, что нарушенные самаи – это дорога в ад. Это так. Разумеется, все зависит от глубины и степени тяжести нарушенных самай. Когда мы принимаем нечто как абсолютное и как Дхарму, мы это впускаем очень глубоко внутрь себя и даем обязательство принимать это как абсолютное, как чистое. Это обязательство ни в коем случае нельзя нарушать. Поскольку в случае его нарушения это может серьезно сказаться не только на нашей практике, но даже на следующих жизнях. Почему существует такой принцип? Один учитель сказал так: «Принцип тантры подобен глотанию дикобраза. Ты можешь начать его глотать, но не можешь его выплюнуть обратно. Это движение в один конец». Это означает, что когда мы получаем наставления, практикуем учение, выполняем садханы, мы впускаем внутрь себя очень тонкие состояния. Мы их должны воспринимать как абсолютные, иначе все то, что мы впускаем в себя, будет отравлено нашим нечистым восприятием, а затем оно отравит нас. Вследствие нарушения самай можно переродиться в мирах ада. Все зависит от глубины и степени их нарушения, однако препятствия в садхане могут очень легко возникать. Поэтому следует всегда оберегать свою самаю как зеницу ока.

«Если не сведешь все учения воедино, то не постигнешь корень Дхармы».

Свести все многообразие учений воедино – это значит понять, что все заключается в поддержании понимания недвойственности. Наступает такой момент, когда вы понимаете, что все интеллектуальные знания уже содержатся в вас. Вопрос в том, чтобы отыскать их в себе практикой созерцания. Тогда вы уже больше не нуждаетесь в том, чтобы наслаждать ум чтением сутр, того или другого. Йогин на таком уровне нуждается только в упадешах. Если он и проявляет интерес к чему-либо, то только к конкретным методам и наставлениям по углублению естественного состояния.