Духовный путь в учении Лайя-йоги состоит из трёх разделов: воззрение, медитация и поведение. Идти по духовному пути означает овладевать воззрением, практика означает медитацию, то есть мало овладеть воззрением, необходимо сделать его собственным опытом. Наконец, поведение означает то, как медитация проявляется в нашей жизни в повседневности, как с помощью воззрения и поведения мы меняем мир, меняем себя. Вокруг этих понятий: воззрение, медитация и поведение — вращается вся жизнь йогина.
Сначала на интеллектуальном уровне мы должны чётко представлять, что это такое, у нас не должно быть сомнений, ни капли сомнений, мы чётко должны понимать, что вот это — воззрение, вот это — медитация, а вот это — поведение. Очень много людей сейчас в интернете спорят о Боге, о религиях. Одни опровергают существование Бога, говоря: «Если дети страдают, если над ними допускается насилие или они болеют, значит, Бога нет, я привожу такое доказательство». Другие приводят свои аргументы, и возникает большая неясность, запутанность в умах людей.
С помощью воззрения мы эту запутанность устраняем, с помощью медитации мы её делаем личным опытом, с помощью поведения мы очищаем карму и делаем собственной жизнью. Бывает так, что мы не владеем воззрением, это значит, что мы не понимаем, в чём сущность мира, в чём смысл жизни, как всё устроено, это значит, что жизнь идёт впустую, она идёт по какому-то неверному руслу, бессознательному. Когда мы овладеваем истинным, правильным воззрением, это значит, что мы сделали большую работу, завершили большой пласт кармы.
Даже обладая воззрением, мы всё равно можем быть бессознательными, потому что нужна медитация, нужно осознавание, чтобы перевести воззрение в область опыта. Учение является волшебной драгоценностью, исполняющей желание, это инструмент, с помощью которого мы взламываем ловушку сансары. Все мы попались в ловушку сансару так или иначе, кто-то по своей неопытности и неведению, это как шёл человек и увидел огонь в доме в лесу, зашёл, а ему мешок на голову и руки связали. Вот что такое перерождение, случайно, так и не понял, в чём дело. Кто-то пожелал получить определённый опыт, чтобы доработать невыработанные кармы, кто-то воплотился осознанно, но таких очень мало. Учение является драгоценностью, потому что лишь волшебная драгоценность способна освободить от сансары и исполнить наши желания, но для этого мы должны понимать его.
Важность понимания
Понимание — очень важная вещь, она даже важнее медитации, потому что, если вы медитируете без понимания, любой мало-мальски серьёзный опыт может ввести вас в заблуждение, но если у вас есть понимание, то ваша медитация будет всегда правильной. Однако, если есть медитация, но нет понимания, то можно войти и в ещё более плохое состояние, из-за неправильной медитации можно даже животным стать в следующей жизни. Медитация — это всего лишь раскрытие воззрения, это проникновение в глубины сознания.
Для того чтобы проникать в глубины сознания, мы должны быть очень трезвыми людьми, вооружённым очень глубоким пониманием. Иначе к глубинам сознания лучше не подходить, потому что глубины сознания покажут нам внутренних богов и внутренних демонов. Внутренние боги очаруют нас, внутренние демоны введут нас в состояние шока или ужаса, если мы не владеем пониманием, то есть медитация раскрывает другое измерение жизни, сакральное. Только если мы владеем пониманием, правильным воззрением, мы можем годами успешно медитировать, и мы достигнем успеха, а в противном случае мы можем потерпеть неудачу.
Воззрение: исследование природы ума
«Жизнь садху как единство воззрения, медитации, поведения, воззрения. Чтобы поддерживать воззрение следует вновь и вновь исследовать природу ума, и утверждаться в понимании того, что она пуста, свободна от двойственных качеств, — так очищается заблуждение этернализма, когда мы верим, будто что-то существует как реальное. Затем мы должны обратить внимание на ум, и понять, что, будучи чистым и незапятнанным, он является состоянием чистого осознавания».
Воззрение выражается великими изречениями, такими как «Сарва эва Брахман», «Праджнянам Брахман». Мы строим жизнь на основании этого воззрения, этих изречений. Эти махавакьи: «Праджнянам Брахман», «Ахам Брахмасми», «Тат твам аси», «Айям Атма Брахман», — выражают самую суть учения Шанкарачарьи. Во всех орденах Шанкарачарьи они передаются по цепи преемственности. Наша задача — раскрыть эти утверждения, сделать их своим взглядом на жизнь, собственным мировоззрением. Допустим, стоит понять только одну махавакью, и все ваши иллюзии должны исчезнуть. Если ты понимаешь изречение «Сарва эва Брахман», все твои привычные реакции будут очищаться. Если ты понимаешь изречение «Ахам Брахмасми», ты уже не можешь считать себя только телом, ты всё время помнишь свою внутреннюю, божественную природу, не впадаешь в самоуничижение, зауженное состояние ума.
«Так мы избавляемся от ошибки нигилизма. Естественная пробуждённость (сахаджья) вне мысли и слов, она подобна пространству пустоты, но в этом пространстве непрерывно проявляются феномены и манифестации. Когда возникает цепляние за феномены, объекты, возникающие из этой пустоты, из-за незнания мы увлекаемся их псевдо-бытием, это подобно принятия сна за реальность и всё это длится до тех пор, пока мы глубоко не исследуем истинную природу этих проявлений».
Например, вас раздражает какой-то человек, причина того, что он вас раздражает, не в человеке, а в том, что вы увлеклись иллюзией псевдо-бытия этого человека и глубоко не исследовали природу, кто такой этот человек. В противном случае раздражение сразу бы исчезло, если бы вы находились в правильном воззрении. На самом деле вы переоценили псевдо-бытие этой сансары, то есть 99% наших негативных переживаний в сансаре обусловлены умом, эго, они происходят от отсутствия исследования реальности. Вместо того, чтобы исследовать природу реальности, мы так увлечены её псевдо-бытием, мы так слепо ей доверяем. Когда мы не понимаем природы такой реальности, то это называется — этернализм.
Это подобно тому, как ты попал в виртуальную реальность или в сон, а думаешь, что она реальна, и переоцениваешь её.
Три кольца сансары
«Когда же предпринято исследование, мы обнаруживаем, что ни объекты, ни исследователь не имеют самобытия, пустотны и подобны отражению в зеркале. Их суть — пустое пространство. Когда обнаруживается нереальность трёх колец сансары: субъекта, объекта и взаимодействия между ними — садху обретает истинный взгляд, воззрение естественной изначальной мудрости (джняна)».
Три кольца сансары: это джнея — все видимые объекты, джнята — тот, кто видит субъект, и джняна — процесс познания. Джнята, джняна, джнея — это субъект, объект и процесс восприятия, из этих трёх колец сансары состоит всё многообразие. Как только мы глубоко исследуем природу хотя бы одного, иллюзия перестанет иметь власть над нами, когда мы исследуем субъект — мы обнаруживаем пустотность субъекта, исследование объекта приводит к тому, что мы понимаем пустотность объекта.
Исследование процесса восприятия, который ни что иное, как игра энергии при взаимодействии двух пустот, пустотного субъекта и пустотного объекта, приводит к выводу о пустоте восприятия. Обнаружение пустоты хотя бы одного из трёх колец сансары приводит к освобождению.
«Такое воззрение есть достижение понимания, что и проявленное, и непроявленное (чистое сознание) являются обнажёнными, то есть без украшений, и не отличаются от пустой природы ума. Как проявленное, так и непроявленное, появляются из одного источника».
Учёные, изучающие современную квантовую физику, говорят, что то, что нам кажется твёрдой реальностью, ни что иное, как пустота, потому что любая твёрдая реальность состоит из атомов, из электронов, но расстояние между атомами и электронами таково, что при отношении к величине самого атома пустота между ними гораздо больше, чем сами атомы и электроны. Если атом или электрон уподобить яблоку, то следующий атом или электрон — будет через гектар. Следующее яблоко лежит через гектар отсюда, и ещё следующее яблоко-электрон ещё через гектар отсюда, а между ними — пустое пространство, пустота, то есть большая часть всей реальности больше состоит из пустоты, чем из твёрдых частиц или объектов.
Более того, когда мы начнём исследовать природу этого электрона-яблока, то выясним, что сам электрон не является твёрдой частицей. В определённый момент он ведёт себя как частица, его можно регистрировать, в другие моменты — он ведёт себя как волна, пучок световой энергии, который может быть одновременно в нескольких местах. Выходит, большая часть этой колонны — это пустота, хотя она и кажется твёрдой. Эта колонна обладает не только функцией твёрдости, но также и функцией волны, она может быть иногда в разных местах, то есть в действительности эта колонна только кажется твёрдой, также, как и любой другой кирпич в этом зале, наше тело и все элементы. Но особенность нашего восприятия такова, что нам кажется, будто этот мир материален.
Медитация
«Когда мы позволяем уму ясно, безусильно пребывать в своём естестве, вне сложностей, оценок и рефлексии — это медитация. Состояние осознанности, вне концепции, границ, фокусировки, без фиксации и усилия — есть истинная медитация. Мы ничего не добавляем, ничего не отрицаем, пребывая в естественном присутствии своей природы. В этом присутствии нет делания, делателя и стремления получить плод от действия. Оно свободно от надежд и в нём нет цепляний, оно чисто, не украшено измышлениями, неизменно и безопорно. В нём сочетается спокойствие (шанти), проникающая мудрость различения (вивека) и блаженство (ананда)».
Стадия зачатия в учении означает, что мы открываем зеркало созерцательного ума. Как только нам удалось открыть его, и мы получили подтверждение, то всё, что нам нужно делать — утверждаться в этом далее. Нам надо доверять этому, делать его своей опорой. До этой стадии у нас могут быть кратковременные вспышки, но стадия зачатия означает, что нам удалось глубоко погрузиться в него.
Поведение
«Когда мы не покидаем воззрения, и оно поддерживается в форме непрерывной медитации без отвлечений, тогда всё обретает единый «вкус» и становится игрой, спонтанным парением, танцем в пространстве мандалы чистого измерения божеств. Пустотная игра блаженства без желания, эгоизма, цепляний, переживаемая в теле как струящаяся энергия в центре мандалы чистых, игровых, иллюзорных форм божеств — так переживается поведение. Таким образом обретается единство воззрения, медитации и поведения в повседневной жизни».
Поведение означает не только, что вам надо быть внимательным в жизни и учиться действовать легко, творчески делать служение. Термин «поведение» включает проявление всех аспектов манифестации творческой энергии, и термин для этого — спанда (вибрация). Другой термин ещё есть — вимарша, то есть если пракаша — это свет чистого осознавания Абсолюта, то вимарша — это игра энергий его проявлений, это тоже включается в поведение.
Пять главных сил
Практика поведения означает овладевание пятью главными силами. Когда реализовано исконное переживание естественного состояния, реализована брахма-бхава, то в поведении мы брахма-бхаву соединяем с джняна-шакти, то есть принцип пустоты и сознания Шивы (брахма-бхава) соединяется с силой сознания, познания (шакти), тогда йогин обретает всеведение.
Когда бхава соединяется со сватантрия-шакти, йогин проявляет это в своей жизни, он получает силу самоосвобождения, он может растворять силой естественного созерцания различные кармы. Когда он соединяет бхаву с иччха-шакти, то получает возможность силой воли материализовывать любые варианты реальности, любые таттвы, мандалы, деват, всё, что захочет (иччха-сиддхи).
Когда он соединяет бхаву с айшварья-шакти, то он получает проявление многочисленных деват, айшварья-сиддхи, всемогущество, различные способы влиять на реальность. Когда он соединяет бхаву с крийя-шакти, он получает пятеричную способность действовать подобно Ишваре, творить, поддерживать, разрушать и так далее. Всё это тоже является принципом поведения.
Поведением в учении называется способность действовать из естественного состояния. Это не относится к нормам поведения, хотя Виная и самайя — это частный случай учения о поведении, но сущность раздела поведения заключается в том, чтобы действовать из созерцательного состояния, объединяя присутствие с различными видами энергии, переходя в состояние игры, лилы.
Клеша-спанда и сахаджа-спанда
Сейчас наше поведение тоже является проявлением спанды, мы порождаем вибрации тела, речи, ума, трёх измерений. Когда мы думаем, мы порождаем определённые вритти — это действует манас-шакти, когда мы говорим, мы тоже порождаем вибрации праны, вайкхари (выраженная речь) вибрирует. Прежде, чем она станет выраженной речью, она вибрирует у нас на уровне пара, пашьянти и мадхьяма, в виде тонкой речи, мысленной речи, которая ещё не артикулируется, не вышла — это тоже спанда.
Когда мы совершаем что-либо телом, карма-индриями, то мы тоже выполняем какие-то действия, создаём вибрации — это различные виды спанды. Но всё это не чистые виды спанды, клеша-спанда, если мы действуем неосознанно. Почему она называется клеша-спандой? Потому что эти действия обусловлены самскарами, прошлой кармой, то есть они не выражают игру Абсолюта. Они выражают опосредованную игру Абсолюта, но нечистым способом, на основании самскар, заблуждения, неведения.
Сахаджа-спанда — это другое, когда тело, речь, ум порождают вибрации, но они проистекают в естественной осознанности, из состояния тождества, из недвойственности, из «Ахам Брахмасми». Тогда говорят, что они являются чистыми, самоосвобождёнными, подобно действиям божества. Поэтому о святых говорят: «Каждое его слово — это мантра, каждое действие — мудра, каждый акт поведения — лила», — потому что он находится в чистом измерении. Пребывая в естественном состоянии, все акты его действия — чистые, они исходят из сахаджа (естественного состояния). Тогда всё, в чём он находится — это мир чистого измерения, мандала измерения лилы.
Действия святых и действия обычных существ отличаются по типу спанды, то есть поведение их различается. Сахаджа-спанда выражает волю Абсолюта — это как бы сам Абсолют, играющий посредством тела, речи и ума. Клеша-спанда выражает неведение, форму заблуждающейся шакти, энергию, обусловленную кармой. Клеша-спанда всегда приводит к новой карме, сахаджа-спанда всегда освобождает, растворяет карму, проявляет принцип божественности.
