Комментарий к тексту «Махабхарата», книга «Нараяния», главы 352, 353
«Джанамеджая сказал: «Много ли есть пуруш, брамин, или же есть лишь один верховный Пуруша? Какой пуруша здесь лучший, какой считается общим лоном?»
Итак, это беседуют Джанамеджая и Вайшампаяна. Джанамеджая буквально переводится как «приводящий людей в трепет». Это имя раджи (царя), правнука Арджуны. Вайшампаяна — это потомок Вайшампы, его имя переводится как «защитник народа». Это ученик Вьясы. Собственно, он и излагает «Махабхарату».
Правнук Арджуны задает вопросы Вайшампаяне. Он спрашивает у него: «Существует ли много великих душ или эта великая Душа одна, и каково между ними различие?»
«Вайшампаяна сказал: В мире много пуруш различают санкхья и йога, не надлежит говорить об одном Пуруше, потомок Куру. Но так как считается, что у множества пуруш есть только одно лоно, то я возвещу тебе об этом Пуруше, пребывающем над гунами, вездесущем».
Вайшампаяна ему отвечает, что в мире есть множество великих духов, множество великих богов, таких как Брахма, Вишну, Шива, Индра, могущественные боги ветра (маруты), различные полубожественные существа, видьядхары, гандхарвы, апсары, киннары. Этих пуруш бесчисленное множество. Очень много чрезвычайно великих душ, которые силой разума творят вселенные: риши, сиддхи, йоги. Но Вайшампаяна говорит, что у всех у них одно лоно, один корень. Все эти души происходят из чего-то большего — из их Источника.
«Совершив поклонение знающему Атмана гуру Вьясе, причастному умерщвлению плоти, самообузданному, достопочтенному, высочайшему риши. Величание Пуруши во всех ведах, раджа, провозглашение его законом и правдой продумал тот лев-риши. Изложением учения о внутреннем Атмане, обсуждениями, Бхарата, как сказано об этом в Шастрах, заняты риши Капила и другие. То, что нам говорил Вьяса о едином Пуруше, изложу вкратце, милостью непомерносильного муни».
Вайшампаяна говорит, что поскольку он поклонялся и служил своему гуру Вьясе, учился у него и выслушал множество наставлений, а гуру Вьяса весьма сведущ в учении о Пуруше и известен своим аскетизмом, то он изложит Джанамеджае то, о чем ему говорил его гуру Вьяса, составитель «Махабхараты».
Беседа Брахмы и Шивы на горе Вайджаянта
«Об этом такую древнюю быль повествуют о беседе Брамы с Траямбакой (Шивой), царь народа. Есть посреди Молочного моря блистающая золотом, раджа, превосходная гора, Вайджаянта она зовется. Для уединенного размышления о внутреннем Атмане, бог Брама, покинув сполохами сверкающий престол, на Вайджаянту нисходит. И вот, когда он там сидел, четырехликий, премудрый, Шива, из его лба возникший сын, нежданно появился. Некогда этот великий йогин, трехглазый владыка, из пространства по воздуху на вершину опустился. Он радостно приблизился и поклонился Браме в ноги. Увидав припавшего к ногам, своею шуйцей праджапати поднял его, тот единый владыка, и молвил досточтимый давно не приходившему сыну».
«Праотец сказал: «Добро пожаловать, долгорукий, какое счастье, что ты ко мне прибыл! Всегда ли, благоуспешно ли, сын, изучаешь писание? С изучением писаний творишь ли подвиг (тапас)? Ты постоянно творишь суровый подвиг, поэтому свой вопрос я тебе повторяю».
«Рудра сказал: «Твоею милостью, владыка, изучение писаний и мое самоистязание (тапас) благоуспешны, непрестанны, и весь преходящий мир благополучен. Я долго созерцал тебя на твоем престоле из молний, теперь же я достиг этой горы, которой касались твои стопы. Я хотел бы знать твоего уединения причину, должна ведь быть она немаловажной, предок? Почему то местопребывание, где нет голода, жажды, превосходная обитель суров, асуров, безмерно сияющих ришей, гандхарвов, апсар постоянное жилище, почему ты покидаешь те превосходные высоты и в уединение уходишь, предок?»
Итак, Шива спрашивает Брахму: «Я долго медитировал на твой лучезарный престол, но почему ты покидаешь его периодически и приходишь на эту гору? Почему ты покидаешь такую высочайшую обитель, которая вся сияет божественной славой, где живут все боги и риши, где нет никаких страданий? Что же ты делаешь на этой горе? Почему находишься в ней в полном уединении?»
«Брахма сказал: «Превосходную гору Вайджаянту я постоянно посещаю, ибо здесь, на одном сосредоточив манас, можно постоянно размышлять о лучезарном Вирадже-Пуруше».
«Рудра сказал: «Много пурушей, Брахма, ты произвел, самосущий, и заново их творишь, Брахма. Так кто же тот лучезарный Пуруша?»
Брахма ответил Шиве: «Я здесь созерцаю в уединении, медитирую на лучезарного царя всех душ». И Шива был очень удивлен. Он спросил: «Ты сам производишь множество различных душ силой своего сознания, ты творишь множество живых существ, так на кого же тебе медитировать?» Брахма ответил: «Я медитирую на царя всех душ, на самого великого и самого возвышенного Пурушу, который является Источником, лоном всех остальных великих духов».
«Кто тот верховный Пуруша (Пурушоттама), о котором ты размышляешь? Мне очень хочется знать, разреши мое сомнение, Брахма!»
«Брахма сказал: «Есть много пурушей, как ты правильно утверждаешь, поэтому единственность следует считать превзойденной и все же непревзойденной, сын мой. Объясню тебе область единого Пуруши. Лоном многих пурушей именуется тот единый».
Брахма говорит, что существует один единый Пуруша, несмотря на то, что существует множество великих душ, великих пуруш. И этот единый Пуруша является источником всех остальных пуруш. Это самая великая единая Душа.
«В запредельного, вездесущего высочайшего Пурушу, в бескачественного, вечного, став бескачественным, они вступают».
Учение о непостижимом Пуруше
«Брахма сказал: «Слушай, сын мой, этого Пурушу именуют непреходящим, негибнущим, неизмеримым, всепроникающим, вечным. Ни ты, благой, ни я, ни кто-либо другой, причастный гунам, на него взирать не может».
Только представьте, что Брахма, творец вселенной, говорит: «Ни ты, ни я, на него даже посмотреть не можем, так велик этот Пуруша! Так запределен этот великий Дух, источник всех других духов и богов!»
«На вездесущего, не причастного гунам, лишь очи мудрости могут взирать. Так полагают. Бестелесный, Он во всех телах пребывает, но пребывая в телах, Он не пятнается делами. Это — мой внутренний Атман, и твой, и всякого другого, обладающего телом, Он — всего Свидетель, его же никто не воспринимает».
Что означает, когда Брахма говорит, что он не может на него взглянуть, что никто не может его воспринять? Он говорит, что даже сам Брахма как творец вселенной является формой проявления гуны, гуна-аватарой. Но даже Брахма должен исчезнуть, чтобы взглянуть на того, кто выше всех гун, качеств и категорий. Даже огромное сверхвеликое, сверхвеличественное эго Брахмы должно раствориться. Даже Брахма-ахамкара (великая личность Брахмы) должна раствориться, чтобы увидеть этого махапурушу и слиться с ним.
«У него везде головы, везде рты, носы, глаза, ноги. Однако странствует Он во всех полях, странствует по своей воле. Поля — это тела, семена — хорошее и плохое. Им приобщенный Атман их знает, отчего и называется «познавшим поле». О приходе Его в существа и об уходе из них никто не знает. Силой учения санкхьи и йоги, восходя постепенно, размышляя усердно о его пути, я все же пути запредельного не знаю. Но поскольку знаю, возвещу тебе том вечном Пуруше».
Брахма говорит: «Этот великий Пуруша, лоно всех Пуруш, непостижим. Он так запределен, что я не могу сказать, что знаю его пути, несмотря на всю мою аскетическую практику и медитацию». Он говорит: «То, что мне дано и открывается, — это только какая-то совершенно небольшая часть. И именно эта часть делает меня Брахмой, творцом вселенной. Все же остальное мне неведомо. Я расскажу тебе только то небольшое знание, которое могу знать как Брахма».
Единый Пуруша как источник всех проявлений
«Ему присущи единство, величие, Его считают вечным Пурушей, Его именуют: Махапурушей, Единым и Вечным. Он, единый, во множестве зажигается, как пожиратель жертвы (Хуташана). Он, единый, как солнце, есть лоно жара. Он, единый, как великий океан, есть лоно вод. Он, единый, как ветер, веет во многих местах в мире. Единый Пуруша бескачественен, сообразен; в него, бескачественного Пурушу, освобожденные вступают. Покинув все качественное, покинув всякое дело, хорошее и плохое, праведность и неправедность покинув, отрешаются от качеств».
Этот единый Пуруша находится за пределами всех качеств, однако он пронизывает все качества, его проявления видны как качества, но сам он вне этих качеств. Те, кто освобождаются, входят в Пурушу. Освобождаясь от всех качеств, они, тем не менее, способны проявлять любые качества, будучи едиными с этим Пурушей.
В терминологии учения единый Пуруша также именуется экабинду (единая Сфера), ади-сахаджья (изначальное естественное состояние бытия).
Если говорить о естественном состоянии, то оно имеет как бы три ипостаси.
Изначальная ади-сахаджья и является именно этим единым вечным Пурушей. Ади-сахаджья — это то, что существовало до нас и до нашего знания, что всегда существует.
Даршан-сахаджья означает переживание хотя бы маленького «вкуса» этого единого Пуруши в нашем сознании, переживание состояния за пределами таттв, гун и категорий. Это означает, что мы получаем даршан от Пуруши. Этот Пуруша через свою Ануграху нисходит и пробуждает наш разум. И когда мы созерцаем, получив такой даршан, то это даршан-сахаджья, то есть естественное состояние, полученное как милость, как благословение.
И наконец, третий уровень называется пурна-сахаджья. Когда происходит полное слияние с высшим единым Пурушей, наступает соединение индивидуального сознания и высшего сознания Пуруши (пурна). Это состояние, когда душа полностью освобождается от переживаний двойственности.
Пуруша как Нараяна и вселенская Душа
«Как сокровенное четвероякое Бытие, непредставимое То постигнув, кто странствует смиренно, тот идет к чистейшему Пуруше. О нем, как о высшем Атмане, учат некоторые пандиты, размышляющие о знании Атмана, или как об единственном — другие. Тот, всегда бескачественный, которого высшим Атманом здесь считают, познается как вселенская душа, как Нараяна, Пуруша. Он, как лепестки лотоса водой, не пятнается делами, но как действующий Атман он иной».
Здесь Брахма называет его Нараяной, вселенской Душой, что указывает на принцип самоосознания. То есть естественное состояние обладает самоосознаванием и ясностью, хотя оно не обладает качествами. Утверждение в бескачественном означает постоянное поддержание осознанности за пределами имени, формы, категорий, логических размышлений, ментальных построений и утверждение в этой бескачественной осознанности.
Наше эго, ум, органы чувств — это то, что связано с качествами. Вся наша жизнь есть переживание гун (различных качеств). Самоосвобождение есть высвобождение бескачественной сущности сознания среди всех этих переживаний.
«Он подвержен узам и освобожденью, он неким накоплением семнадцати сутей связан, и в порядке состава единый Пуруша считается многообразным».
Далее Брахма говорит о том, что как Атман, индивидуальная душа, этот Пуруша пребывает в каждом человеке и связан семнадцатью сущностями.
Что это за семнадцать сущностей? Десять индрий (пять карма-индрий и пять джняна-индрий), манас, буддхи и пять танматр (тонких принципов). Кажется, будто этот Пуруша, входя в тело, связан всеми этими семнадцатью сущностями. Но на самом деле изначальный Пуруша в принципе не может быть связан. Скорее, связывается в качестве игры его активная форма, когда он именно проявляется как человек и отождествляет себя с человеком. Такая связанность видится именно ахамкарой (эго), но самим Пурушей она не видится как связанность, она видится как игра.
Пуруша как прадхана и Анируддха
«Он есть целокупность основной ткани мира (тантры), обитель подлежащего познанию, познаваемое, познающий, мыслитель и мыслимое, вкуситель и вкушаемое, пробующий и пробуемое, зримое и зрящий, обоняющий и обоняемое, касающийся и касаемое, слушающий и слышимое, зримое и зрящий, знающий и предмет знания, качественное и бескачественное, то, сынок, что целокупно называется прадханой».
Прадхана переводится как «основа ткани». Брахма здесь объясняет, что этот изначальный Пуруша объединяет в себе все двойственные категории. Слышащий и слышимое в нем одно. Вкушающий и вкушаемое в нем также одно.
Обычно в относительном измерении слышащий и слышимое — это две разные вещи. Мы всегда разделяем звук и себя, слышащего звук.
Пребывание в состоянии единого Пуруши — это состояние, в котором происходит постоянное объединение слышащего и слышимого звука; вкушающего и вкушаемого вкуса; видящего форму и самой формы; осязающего некие переживания и самого осязания, самого внешнего переживания.
«Постоянный, вечный, непреходящий, так как он первоначальную основу (видхану) творчества творца порождает, то певцы его именуют Анируддхой».
Этот Пуруша порождает первоначального творца вселенной, которого и называют Брахма.
Сначала возникает то, что называют прадхана (или пракрити-прадхана). То есть это основная ткань, космическая материя, непроявленная субстанция, состояние первозданного хаоса, своего рода Черная дыра, где все вещи находятся в своих изначальных принципах как некая сингулярность, то, что за пределами всех качеств и категорий, сплошная бесконечность. Эта изначальная ткань материи прадхана — это первоначальная Черная дыра первобытного хаоса является основой, из которой зарождаются, как пузыри на воде, различные сознания творцов вселенных (Брахм). Сознание творца вселенной — это следующая ступень, когда сознание отделяется из этой единой основы, когда уже начинают появляться некие тонкие различия на уровне качеств.
«Что в мире зовется благочестивым ведическим обрядом, сопряженным с надеждой, надлежит предлагать Ему. Все боги и все муни, праведники, освобожденные ему приносят часть, совершая жертвоприношенье. Я, Брахма, владыка существ, от него рожден, ты ж от меня родился, сын мой. От меня проистекает преходящий мир, подвижный и неподвижный, все веды с их тайнами. Четырехипостасный Пуруша играет, как хочет — так Бхагаван постигается своим же познаньем. Согласно тому, что ты вопрошал, тебе поведано, сын мой, и поскольку это раскрывается санкхья-йогой».
