Комментарий к тексту «Драгоценная сокровищница Дхармадхату»
Текст «Дхармадхату Ратнакоша». Наставления Лонгчена Рабджамы.
«Так же как солнечные лучи содержатся в мандале солнца, так и все проявляющиеся и существующие вещи заключаются в источнике пробужденного ума.
Если мы исследуем сущность сансары и нирваны, которая подобна сновидению, проанализировав место их возникновения, пребывания и исчезновения, то мы обнаружим отсутствие этих трех мест, потому что сансары и нирваны просто не существует».
Сансара и нирвана не существуют, так же как отсутствуют места их пребывания, возникновения и исчезновения.
Пробужденный ум именуют «основное пространство», «опорная основа», то есть это то, на что мы опираемся. Здесь Лонгчен Рабджам говорит: «Все вещи заключены в природе явлений, подобной пространству». Однако мы должны понимать, что и заключающиеся явления, и то состояние, в котором они заключены, не имеют ни точки опоры, ни основания.
Когда мы не различаем наше тонкое сознание, подобное пространству, восприятие сужается. Тогда ум впадает в мысленную активность, связанную с телом и конкретным местоположением, и схватывается этой мысленной активностью.
«Как бы ни проявлялись обусловленные вещи, они заключены в состоянии осознавания тем же образом, как все сновидения содержатся во сне».
В сновидении вы можете видеть Будду, божество, друга, врага, демона, который пытается ухватить вас, что-то очень очаровательное. Или, наоборот, вы можете испугаться пламени, бушующего океана. Или во сне с вами могут произойти какие-то события. Или же вы можете привлечься чем-либо. Но с точки зрения сновидения все эти явления имеют один «вкус». По большому счету, между пламенем и океаном, между демоном и Буддой нет как таковой сущностной разницы. И то, и другое является частью сновидения. Ни Будда в сновидении не имеет реальности, ни демон. Они сделаны из одного материала — из сновидческого. Материал сновидений — это просто тонкое вуалирующее неведение, поэтому после пробуждения человек понимает, что все эти явления были одного «вкуса», все они подобны иллюзии.
Пример со сновидениями можно распространить на все переживания и этого мира, поскольку святые говорят, что переживания этого мира — это разновидность такого же сновидения только в более грубом аспекте. Все явления этого мира имеют один «вкус». Это означает, что сами по себе они иллюзорны, несущностны, несубстанциональны. Нет мужчин и женщин, нет царей и нищих, нет богатых и бедных, нет золота и грязи, а есть только игра энергии, которая истекает из пробужденного основания. Это пробужденное основание изначально чисто и совершенно. А различия вторичны и не имеют значения. Нет живых и мертвых, животных, богов, адов или небес с точки зрения этой пробужденной основы. Есть игры этой пробужденной основы в аспекте богов или небес, в аспекте живых и мертвых, в аспекте Будд и демонов.
Принятие единого «вкуса» как воззрения
Когда мы это понимаем, наше видение мира изменяется. Мы приближаемся к видению единого «вкуса». Разумеется, вначале мы принимаем единый «вкус» в качестве воззрения, а не поведения. Даже если мы интеллектуально понимаем, что это игры единой основы, тем не менее некоторые игры нам бы не понравились. Например, если бы у нас забрали одежду, если бы мы оказались на холоде или без прасада, то мы бы подумали: «Ну и ну! Вот это игры! Хороши игры!» А нам бы говорили: «Пойми! Это же все сон и иллюзия, это игры единой основы. Быть насыщенным или голодным, быть в холоде или в тепле — это одно». Но ваше тело это бы не убедило. Ведь тело состоит из грубых элементов, которые требуют своих пран, пока элементы еще не расплавились и полностью не трансформировались в чистое видение. Поэтому мы и говорим о принятии такого понимания в качестве воззрения. Мы постепенно к нему приближаемся. Однако такое воззрение единого «вкуса» всех явлений (сома-раса-видья) должно существовать с самого начала. И пока йогин не выработал единого «вкуса», конечно, ему невозможно прийти к полному пробуждению.
Аспекты единого «вкуса»
Единый «вкус» имеет несколько аспектов. Во-первых, должны быть выровнены все двойственные противоположные категории: добро и зло, хула и хвала, честь и бесчестие, правильное и неправильное, святое и обыденное и т.д. Эти противоположные двойственные категории уравнены в едином вкусе, то есть они видятся одинаково чистыми и совершенными.
Неправильно понимая единый «вкус», некоторые думают так: «Коль ко всему должен быть единый «вкус», то святое ничуть не лучше обыденного». И они начинают терять бхаву при восприятии святых предметов. Но это неправильно. Принцип единого «вкуса» означает, что обыденное так же свято, как и святое. То есть это принцип возвышения бхавы, а не понижения. Или человек может подумать: «Коль все есть единый «вкус», то это значит, что живые существа и будды — это одно, поэтому к буддам можно относиться так же, как к живым существам». То есть здесь тоже имеет место понижение бхавы. Но правильный единый «вкус» означает, что к живым существам нужно относиться так же, как к буддам.
Другие аспекты единого «вкуса»:
- Второй аспект означает, что внутреннее и внешнее пространство становятся одним
- Третий аспект означает, что прошлое, настоящее и будущее пребывают как одно
- Четвертый аспект означает, что глубокое состояние медитативного самадхи и состояние по выходу из медитации неразделимы и составляют одно
Природа осознавания как великое пространство
«Поскольку и чистые видения будд и все нечистые омраченные переживания живых существ заключены в состояние личностного осознавания каждого из них, то нет ни одного явления, которое бы не содержалось в пробужденном уме — осознавании. Осознавание подобно солнцу, которое присутствует спонтанно, будучи светоносным по своей природе. Оно сходно с небом, чья пустота не имеет обособленной сущности. Оно называется «просветлением так как есть», «изначальной дхармакаей», а также «самосуществующей пробужденностью».
Природа Ума показана как великое пространство. Так как небесная сфера — это основное пространство и опора для всего проявляющегося и существующего во вселенной, то оно царит надо всем, предоставляя место для каждой вещи».
Пространство — это самый лучший, самый удачный пример, это метафора тантры, которая указывает на природу Ума.
То есть если человек заблуждается и опутан концепциями, образами, внешними формами, то ему легче всего дать понимание природы Ума, сказав так: «Абсолют подобен пространству. Пойми принцип пространства и избавься от иллюзий. Пространство не имеет протяженности, качественных характеристик, конкретно выделенных направлений. В нем нет определенного центра, фиксированных границ».
Когда вы настраиваетесь на пространство, у вас возникает бхава бесконечного расширения, полной свободы во всех направлениях. Именно эта бхава передает принцип природы Ума.
«Точно так же парит пробужденный ум природы явлений — лоно основного пространства всей сансары и нирваны. Ничто не покидает это всеохватывающее пространство никоим образом».
Уникальная сфера и уникальное бинду
Человек, который открыл вкус, расу — это тот, кто ухватил это пространство, увидел эту уникальную сферу.
Пока мы не ухватили это пространство, нас постоянно вводят в заблуждение: снаружи — внешние объекты, внутри — собственные мысли и переживания. Но если мы ухватили это пространство, то больше ничто ни снаружи, ни внутри не введет нас ни в какие заблуждения. Обычно наш ум пытается где-то задержаться: либо снаружи — в объектах, либо внутри — в чувствах и мыслях, либо где-то посередине. А когда мы открываем принцип уникальной сферы, наш ум больше ни на чем не задерживается, а только скользит по мыслям и объектам, сам же он однонаправлено фокусируется на единой Сфере. Другой используемый термин — «уникальное бинду».
Когда йогин сфокусирован на уникальном бинду, все становится на свои места. Больше нет никаких связанностей иллюзиями. Даже один проблеск этой уникальной сферы устраняет огромное количество заблуждений.
Изначальная природа пространства
«Предшествуя всему, это пространство изначально присутствует в виде открытой сферы природы явлений».
Это изначальное пространство предшествует всему. С точки зрения личного достижения кажется, что мы должны его достичь, что это плод, что это будущий результат наших суровых усилий в практике. Но с точки зрения реальности это не так. Мы не можем стать буддами во второй раз. Это изначальное пространство как таковое уже открыто и всегда присутствует в своем совершенстве.
Ставить это изначальное пространство в зависимость от условий — это подобно тому, что мы думали бы, что Солнце светит в зависимости от того, как располагаются тучи на небе. Но Солнце сияет за пределами Земли, отправляя свои лучи на огромные расстояния, и тучи на небе никак не могут повлиять на свет Солнца. Тучи на небе влияют только на глаза людей, которые пытаются на него смотреть. Это означает, что клеши и обуславливающее мышление влияют не на само изначальное пространство Ума, а на нашу постигающую ясность, на наше постигающее сознание.
Если наша постигающая ясность омрачена, то проявляется двойственный ум. А если она не омрачена и созерцает единую Сферу, то двойственного ума нет, а есть прямой контакт с этой единой Сферой.
Единство сансары и нирваны
«Непоколебимость осознавания, включающего в себя все, может быть показана на следующем примере. Так же как все подданные и поместья в любом царстве подчинены своему царю, не покидающему дворца, так и вся сансара и нирвана заключены в состоянии не покидающего природу явлений».
Сансара есть омраченное, нечистое кармическое видение с грубыми мирами и вселенными. Это то кармическое видение, в котором мы находимся. Нирвана — это полностью свободное тончайшее сознание вне всего этого, которое находится за пределами любых объектов, чувств и мышления. Когда мы прорываемся в махашанти в восьмую дхьяну — это нирвана. Когда мы открываем сон без сновидений, Ясный Свет, подобный пространству, ночью — это нирвана, или очень близкое к ней состояние. Когда мы осознаем небывалое расширение ума без субъекта и объекта — это нирвана. Когда угасает всякое чувство «я» и возникает только единое безграничное состояние пространства — это нирвана.
Сначала кажется, что два этих видения — сансара и нирвана — суть две разные вещи. Однако если йогин, упражняющийся в созерцании, глубже пробуждает свое сознание, то он видит единство сансары и нирваны. И пятый аспект одного «вкуса» означает единство сансары и нирваны. Его так и называют: сансара и нирвана — великое равенство.
Йогин начинает понимать: с самого начала не было неведения; с самого начала он не был человеком, а был Абсолютом; с самого начала не было кармических ситуаций и обусловленности, а были игры великого пространства; с самого начала не было жизни и смерти, а было видоизменение игр великого пространства, которое не улучшается и не ухудшается ни при рождении, ни при смерти, ни при омраченности, ни при пробуждении.
И поскольку все явления обладают равностностью, то говорят, что ни одно из них не лучше и не хуже другого, не требует ни усилий, ни достижений. Понимание этого недоступно ни йогинам низших категорий, ни даже йогинам средних категорий. Это понимание доступно лишь йогинам с выдающимися, величайшими способностями. Поэтому, когда вы слышите подобные наставления, следует всегда делать поправку на свои способности и принимать эти наставления в качестве воззрения, а не поведения. В противном случае, если вы их примите как уже нечто реализованное вами и попытаетесь держаться их, то можете увидеть, что они не работают для вас. И тогда у вас появится разочарование, возникнет большой разрыв между собственным состоянием и наставлениями сутр или словами святых.
Тем не менее это воззрение следует принимать, хранить в сердце как драгоценное сокровище и постепенно к нему подходить, думая так: «Хотя я это еще не совсем понял, тем не менее, это видение — нечто очень драгоценное. Хотя мое состояние отлично от него как небо от земли, я буду к нему привыкать и постепенно подходить, чтобы когда-нибудь обязательно сделать его своим». И хотя оно уже прямо сейчас существует, оно просто еще не распознано.
