Комментарий к тексту «Маханирвана-тантра»
«Сосуд для подношений – Брахман, так же, как и находящиеся в сосуде гхи.
Брахман – это и жертвенный огонь, и тот, кто совершает жертвоприношение. Кто концентрирует свой ум на Брахмане, совершая ведущие к Брахману обряды, тот достигнет Брахмана».
Здесь описывается посвящение в брахма-мантру и говорится, что в отношении посвящения в эту мантру не действуют правила и ограничения, касающиеся других мантр. К примеру, в неё можно получать посвящение в любое время независимо от фазы луны, отец может посвящать сына, а если были совершены какие-либо неточности, то они очищаются самой брахма-мантрой. Здесь говорится, что самое главное – это концентрация ума на Брахмане, а при выполнении любых подношений – понимание принципа недвойственности. Концентрация ума на Брахмане – это и есть пребывание в Ясном Свете естественного состояния.
С точки зрения учения о присутствии, внешние действия не так важны, а на высших уровнях созерцания они в принципе не важны, если есть должный уровень присутствия. С точки зрения низших тантр, в некоторых магических практиках действия, наоборот, очень важны, потому что неправильные действия могут стоить йогину даже жизни. Допустим, если он, выполняя практику на кладбище, призывая духов или гневных дакинь, запнётся в заклинании или выйдет за круг, то это может для него очень плохо кончиться. Эти практики на относительном уровне очень могущественны, поэтому малейшая погрешность, и ты пропал. Однако, с точки зрения «Маханирвана-тантры», при передаче в брахма-мантру все эти ограничения аннулируются благодаря тому, что недвойственность освобождает все действия. Принцип недвойственности является царём, главой всего.
«Ом! Я склоняюсь пред Тобой, Бессмертный Защитник всего.
Я склоняюсь пред Тобой, Чистый Разум, проявленный во Вселенной.
Я склоняюсь пред Тобой, единый по своей сущности, дающий Освобождение.
Я склоняюсь пред Тобой, Великий, Вездесущий, не имеющий качеств».
Быть в правильном осознавании – это непрерывно пребывать в состоянии «я склоняюсь перед Тобой». Когда наше эго и относительный ум созерцает самого себя, то внезапно обнаруживает такую огромную глубину, которая находится за его пределами. В этой глубине относительный ум обнаруживает ярчайший Свет естественного состояния и принимает решение склониться перед ним, потому что понимает, что вообще не идёт речь о том, чтобы тягаться с кем-то, поскольку перед вселенной и космосом это просто невозможно. Относительный ум и эго может только в изумлении и благоговейном почтении склонить голову. Тем не менее учение адвайты говорит, что ум склоняется сам перед собой, то есть относительный ум склоняется перед абсолютным Умом. Этот ум должен быть пойман на крючок такого преклонения, он должен увидеть этот великий Свет, открыть и понять его, а затем признать его главенство и полностью подчиниться ему. Все низшие части нашего «я» (эмоции, клеши, надежды и страхи) должны подчиниться верхним этажам высшей власти нашего «Я»; они должны безоговорочно, безапелляционно капитулировать, полностью признав эту абсолютную власть.
«Ты – единственное Прибежище и единственный объект поклонения.
Вся Вселенная – Твоё проявление, Ты её первопричина.
Ты – единственный Творец, Хранитель и Разрушитель мира.
Ты один – неизменный Вседержитель, не имеющий качеств;
Ты – самый грозный, самый ужасный,
Прибежище всех существ, лучший Очиститель».
Открыть фундаментальный Ум означает обрести это единственное Прибежище и понять, что есть единственный объект поклонения. Когда мы читаем мантру Прибежища, то мы не принимаем прибежище в каких-либо богах, людях, материальных предметах. Мы принимаем Прибежище в принципе пробуждения, рассматривая Гуру, Дхарму и сангху неотделимыми от него. До тех пор, пока мы не раскрыли это единственное Прибежище, ум либо тянется к мирским объектам, либо пребывает во внешних или внутренних искушениях и соблазнах, словно у него нет хозяина, словно сотни работников в одном огромном учреждении не могут понять, что же им нужно делать.
Принцип недвойственности в проявлении мира
«Вся Вселенная – Твоё проявление, Ты её первопричина.
Ты – единственный Творец, Хранитель и Разрушитель мира.
Ты один – неизменный Вседержитель, не имеющий качеств».
Когда мы говорим, что весь мир есть работа нашего сознания, проявление нашего ума, то речь идёт не об относительном уме, а о фундаментальном Уме. Тем не менее этот фундаментальный Ум не дальше, чем наша ладонь, и он всегда осознаётся как «я».
Можно привести такой пример. Когда вам снится сон, вы можете видеть какого-либо человека, но это вовсе не человек. Вы можете думать, что это человек, даже беседовать с ним, а это просто часть вашего «я», дух какого-либо органа вашего тела. Вы можете беседовать с ним на равных, думая, что это такое же живое существо, как и вы, потому что в тонком теле всё тонкое. А это просто проекция вашего «я», находящаяся в вашем теле, где-то в канале. Если вы хорошо разбираетесь в пранах, нади, вы поймёте, о чём я говорю. Например, проникая в вишуддха-чакру, вы можете видеть солдат, милиционеров, начальников; они могут вас строго спрашивать о чём-то, проверять документы, вы можете даже пугаться их во сне, но это ваше собственное впечатление. Когда контроль над сознанием у вас усилится, вы можете остановить их по вашему желанию, заставить исчезнуть, поиграть с ними или вообще не придавать им никакого значения, потому что всё это ваши мысли, которые приняли определённый образ. А если ваше сознание концентрируется на муладхара-чакре, то у вас могут быть сны с гневными проявлениями, вы можете видеть нападающих на вас существ и пугаться их. Однако это тоже ваши собственные энергии, это жёсткая и яростная прана в районе нижних врат (муладхара-чакры).
Когда вы понимаете принцип сновидений, вы видите, что это всего лишь ваши части, которые принесут вам вреда не больше, чем чучело льва. Увидев чучело льва, можно испугаться до смерти. Однако если понимаешь, что это просто чучело, то становится смешно.
Если мы поймём этот принцип, его следует перенести также и в мир явлений. Всё, что мы видим, – это такие же части нас самих, правда более грубые, чем во снах. Кроме астрального тела у них есть тела из физической оболочки, тем не менее все эти объекты являются проекциями нашего «я». Когда мы понимаем это, внезапно всё становится очень интересным. Мы думали, что этот человек «мотает» нам нервы, а это просто наша проекция, оказывается всё дело в нас, в наших отношениях. Мы думали, что это какое-то дело, а это вовсе не дело, а просто такая энергия, которая может проявиться по-разному в разных ситуациях; это просто энергия, которая исходит из нашего тела, из праны.
Всё неотделимо от Ума. Тогда у йогина возникает вопрос: «Если всё неотделимо от Ума и всё есть я, тогда кто же я?» Внезапно его ум распадается, и он понимает: «Всё это пространство, вмещающее всех живых существ, – это я. Я полностью заблуждался, я насчёт всего заблуждался». Так возникает первый проблеск природы Ума. Тогда все вещи воспринимаются не как однозначная данность, а нераздельно. Такой йогин уже иначе относится и к Гуру, и к богам, и к демонам: он не привязывается к ним, как раньше в двойственности, не отвергает, словно нигилист, а понимает их гораздо тоньше. Например, увидев божество, он радуется и думает: «Что же оно скажет мне?» А если он обрёл присутствие, то понимает: «Божество – это тонкая, ясная часть меня самого, до которой я в поверхностном сознании ещё не добрался, но она проявилась в медитации. Гуру – это не просто человек, который лучше меня начитан или испытал опыты самадхи. Это тоже часть меня, только более просветлённая, до которой я в этом теле ещё не добрался, с которой я советуюсь, как с собой, словно глядя на самого себя в зеркало, но более ясное». Когда мы это понимаем, оппозиция субъект-объект полностью исчезает.
Могущественные силы и духовная иерархия
«Ты один правишь самыми могущественными.
Высший из высших, Защитник защитников.
Всевышний, вмещающий в себя всё и скрыто присутствующий во всём.
Недоступный для органов чувств и в то же время абсолютно истинный».
Говорится «ты правишь самыми могущественными». В мире есть огромное количество могущественных сил, о которых мы даже не догадываемся. Даже в относительном мире есть огромные силы, которые не выходят на поверхность, но живут на земле параллельно с миром людей и действуют. Из-за того, что наш взгляд поверхностный, мы их просто не замечаем. В духовном мире эти силы ещё более могущественны и превосходят людей по уровню ясности, энергии и силы. Их описывают как девов, дакинь либо как яростные проявления. Однако даже эти могущественные силы управляются всё тем же принципом. По сути, это могущественные части нашего собственного «я». Когда мы встречаемся с ними, они настолько превосходят нас, что нам трудно признать их частями нашего «я». Мы думаем: «Я такой ничтожный, а это такие могущественные силы! Как же они могут быть частями моего «я»?» Тем не менее всё зависит от глубины нашей погружённости в созерцание. Если мы пребываем в очень глубоком состоянии недвойственности, то сами начинаем приобретать очень могущественный статус. Вопрос в том, можем ли мы интегрировать могущественные проявления в свой ум, сделать их частями своего ума, либо эти могущественные силы пока отдельны от нашего «я», от нашего созерцания. По мере практики ум йогина становится всё более могущественным, он способен интегрировать в себя всё большие и большие проявления.
В одной из сутр говорится, что если йогин постоянно концентрируется на аджна-чакре, то гандхарвы, киннары и видьядхары будут послушно исполнять его приказания, служа ему. Это очень тонкие божественные или полубожественные существа, однако, когда йогин обретает глубину такого видения, все эти тонкие существа начинают служить ему. Почему так происходит? Потому что они становятся частью его самого. Он их осознаёт как часть своего вселенского тела, поэтому так же, как пальцы, руки и ноги служат обычному «я», так и все эти части интегрируются в его созерцании.
Говорится, что этот Вседержитель правит даже самыми могущественными. В духовном мире положение в иерархии всецело определяется степенью пребывания в этом естественном состоянии.
Принцип единого поклонения
«Недоступный для органов чувств и в то же время абсолютно истинный.
Непостижимый, Бессмертный, скрытая Сущность всего.
Повелитель и Свет Вселенной! Защити нас.
Только Его созерцаем мы, на Нём одном сосредоточен наш ум».
Йогин должен повторять как непрестанную молитву: «Только Его созерцаем мы, на Нём одном сосредоточен наш ум». Делаете ли вы асаны, наблюдаете за дыханием, выполняете технику ходьбы – всё это слуги, а царь – этот великий Вседержитель. В конечном счёте все эти методы направлены на то, чтобы закрепить, зафиксировать ум на этом великом Источнике.
«Ему Одному, свидетелю всего, что происходит во Вселенной, мы поклоняемся».
Как поклоняться Одному? Когда есть множество изображений, вы им кланяетесь. Если вы понимаете принцип Одного, то множество изображений вас не введёт в заблуждение. Вы можете кланяться даже кошке, собаке или корове, поскольку кошки, собаки, коровы и божества никогда не покидали этот принцип Одного.
«Мы ищем защиты у Того, кто наш единственный Вечный Покровитель,
Самосущий Владыка, Сосуд безопасности в океане Бытия.
Это гимн Высшей Душе, составленный из пяти драгоценностей.
Кто повторяет его с чистым умом и телом, тот соединяется с Брахманом».
«Маханирвана-тантра» в основном посвящена ритуальным практикам, мантрам и правилам для различных случаев жизни. Она описывает методы крийя- и чарья-тантры. Однако, с точки зрения нашего учения, эти наставления можно прокомментировать так: «повторять с чистым умом и телом, чтобы соединиться с Брахманом» – это значит непрерывно направлять свой ум на этого самосущего Владыку. Если вы уяснили этот принцип, то все остальные принципы вами будут ясны.
Некоторые вообще не придают значения интеллектуальному знанию. Многие придают ему значение, однако не в том смысле, в котором необходимо. Интеллектуальное знание должно быть подчинённым. К примеру, если вы хорошо медитируете, то сила вашей ясности будет такова, что вы сможете передать суть книги, которую даже не читали. Если же у вас есть интеллектуальное любопытство в ущерб медитации, вы можете удовлетворить его, однако ясность ваша от этого не вырастет.
Пребывать в состоянии самосущего Владыки, в этом сосуде, избавляющем от океана Бытия, – это значит понять принцип внемысленного состояния. Когда внемысленное состояние понято, тогда всё, что изложено в мыслях, познано. Пока внемысленное состояние не понято, то даже то, что изложено в мыслях, вводит в заблуждение.
Вопрос: Существует ли мантра, помогающая выработать решимость к достижению Просветления и Освобождения?
Ом Йавас Сайайа Намаха (Упорному усилию поклонение).
Ом Йогайа Намаха (Силе йоги поклонение).
Вопрос: Что вы порекомендуете делать начинающим ученикам для вырабатывания таких качеств в себе, чтобы совершить прорыв в практике? Как построить практику так, чтобы можно было выполнять ваши наставления на 100%? Бывает трудно себя заставить что-либо делать, как поступать в такие моменты? Как стать таким, как Миларепа, Наропа, Васудева и другие?
Васудева дал одному мирянину-бизнесмену совет никогда не отдыхать. Тот понял его в мирском смысле, то есть буквально, поэтому очень воодушевился и начал вертеться, как белка в колесе, в своих мирских делах, и его дела действительно пошли в гору. Однако Васудева имел в виду другое: постоянно поддерживать пробуждённость духа.
Иосиф Афонский говорил так: «Когда кажется, что ты всё потерял, даже упав, снизу кричи: «Дхарма, не упущу тебя» и продолжай битву».
Всё это может плохо соотноситься с принципом неусилия и расслабления, однако неусилие и расслабление – это не тамас и леность. Все понимают, что без начального минимального усилия в практике не обойтись, необходимо постоянно подстёгивать себя, чтобы изо дня в день продвигаться вперёд хотя бы на миллиметр. Нужно рассуждать так: «Если я сижу в медитации, то я правильно просижу без расплывания и возбуждения сегодня, а завтра – на одну минуту больше. Если я просиживаю сессию, то я буду практиковать садхану двойного предела и попробую даже тройной устроить. Если я практикую созерцание при ходьбе, то сегодня я дошёл, полностью осознавая, до этого дерева, а завтра дойду до следующего. Сегодня, после того как я лёг в шавасану, мне удалось не сразу уснуть, а быть в осознанности три минуты, завтра будет четыре». Примерно так мы постоянно наращиваем садхану и отвоёвываем миллиметр за миллиметром у нашей бессознательности. Такая пробуждённость не должна быть лихорадочной, поскольку лихорадочная пробуждённость ничего хорошего не даёт. Это просто раджас, который лишает последних остатков осознанности. Скорее, нужна ровная внимательность, которая поступательно и очень ровно, без рывков, движется изо дня в день вперёд.
Это можно сравнить вот с чем: в одно учреждение пришёл начальник, который начал всех ругать, кричать, взвинчивать. Сотрудники посмотрели на него и сказали: «Через неделю он успокоится. Его не стоит бояться, этот начальник не очень страшный, хоть он и кричит». Через некоторое время всё так и произошло: всё успокоилось, по-прежнему был тот же тамас. Но когда пришёл другой начальник, который мило улыбался, со всеми здоровался, делал какие-то пометки, то через некоторое время он ввёл такую систему, от которой у всех работников изменилось сознание. Они сказали: «Этого начальника следует бояться, он делает то, что хочет, он «вьёт из нас верёвки». Он создал такую систему, что мы даже не можем отвертеться, он полностью нас обложил, поэтому мы вынуждены работать по полной программе. Он мило улыбается, ни разу не повысил на нас голос, но добивается при этом всего, чего хочет. Да, это очень серьёзный человек».
Начальник олицетворяет наш подход к духовной практике. Это наше внутреннее «я», которое не должно конфликтовать само с собой, не должно делать рывков и кричать на самого себя. Оно должно методично и дотошно во всём выслеживать мельчайшие бессознательные части и составлять такую программу, чтобы идти вперёд, не оставляя ни единого шанса тамасу, клешам, желаниям, лени, эгоизму, чтобы прогресс был очень мощным, ровным и поступательным. Все ленивые работники – это наши бессознательные части. И этих ленивых работников внутри нас нужно заставить работать на просветление, на Дхарму.
