Санатана Дхарма — это вечный божественный путь, вечный божественный закон, вечный божественный принцип. Санатана Дхарма — это о Боге, о взаимоотношениях души с Богом. Поэтому, когда мы вступаем на путь Санатана Дхармы, это подобно тому, как мы отправляемся в долгое путешествие к Богу — мы делаем Бога номером один.
Все мы родились в этом мире, у нас были какие-то важные дела, важные вещи, но всё это — до тех пор, пока Бог не стал номером один. Следовать пути Санатана Дхармы — это значит сделать главным Бога, а не себя. Но парадоксальным образом, когда мы делаем главным Бога, то мы делаем главным и себя в Боге, только в единстве с Богом. Следовать пути Санатана Дхармы — это значит сделать главным путь постижения Бога, а не что-либо иное. Это очень важно понять.
Условия освобождения по Шанкарачарье
Вера — шраддха — начало пути, хотя не у каждого. Иногда путь начинается с философии, иногда с хатха-йоги и асан, иногда с приобщения к ритуалам и божествам.
Но Шри Шанкарачарья говорит, что шраддха, вера — это условие освобождения. Он называет четыре условия:
Шраддха — вера.
Вивека — различение: что является истиной в жизни, а что неистинно.
Вайрагья — отрешение от сансарного образа мышления, поведения и ценностей. Как вы отреклись от сансарных ценностей и целей? Надо задать себе этот вопрос. Без вайрагьи нет мокши.
Мумукшутва — стремление к освобождению, намерение достичь просветления и освобождения в этой жизни. Причём не эгоистичное намерение, а полностью альтруистичное — на благо всех живых существ.
Иногда у нас появляется вивека, различающая мудрость. Мы начинаем понимать, что в этой жизни истинно, а что неистинно, каковы смыслы, ценности, цели и приоритеты. Нужна большая ясность — это опыт души, незрелая душа не может обрести вивеку. И даже когда есть вивека, и есть отрешение от сансарных смыслов, и есть мумукшутва — чего-то всё равно не хватает. Это как в рецепте не хватает соли: и невкусно.
Вера как топливо духовного пути
Потом мы видим: не хватает веры. И мы приходим к вере через понимание — когда осознаём, что веры нет, но она нужна. Что я маловерный. Вера — это как топливо в духовном мире, как бензин для автомобиля. И тогда мы начинаем применять различающую мудрость на то, чтобы веру воспитать. Веру можно воспитывать. Мы начинаем с точки, где веры нет, приходим к осознанию, что вера нужна — потому что так говорят святые, так говорят священные тексты, так говорят авторитеты. И так мы понимаем, что вера — это определённая сила, которая нам необходима.
В XX веке к термину «религия» начали относиться пренебрежительно — это пошло от коммунистов, а ещё раньше от эпохи Просвещения на Западе. Все решили, что можно без веры, что достаточно свободы, равенства, братства, либеральных ценностей. А вера не нужна — она только ограничивает, загоняет в рамки, мешает творческому выражению индивида, шаблонизирует. Католическая церковь где-то сильно ошиблась — настолько, что даже Вольтер высказался жёстко.
Вся эпоха Просвещения стремилась демонтировать веру, чтобы сделать человека более уверенным в себе. Но в итоге всё закончилось культурой потребления, атеизмом, материализмом, сциентизмом, коммунизмом, социализмом — когда человек настолько потерял свои ориентиры, что оказалось: без веры нельзя. Без веры ничего не работает. Без веры всё скатывается к чему-то потребительскому, эгоистичному, меркантильному, ограниченному. Оказывается, весь мир богов и святых живёт по вере. Неверие — это удел лишь ограниченных существ.
По-моему, был такой философ Фрэнсис Бэкон, и он говорил:
«Немного ума приводит к идее Бога, больше ума уводит от идеи Бога, ещё больше мудрости снова приводит к идее Бога».
И каждый проходит эту стадию: сначала верит в Бога наивно, стихийно. Потом становится образованнее и понимает, что его наивная вера не стыкуется с картиной мира. Он — как тот учёный-философ, который сказал, что боги существуют, но они не такие, какими представляет их толпа. В это время у него может даже появиться безверие. Но когда он углубляется ещё дальше, он начинает по-настоящему зарождать веру.
Воспитание веры: упасана и её аспекты
Вера — один из главных ингредиентов на пути освобождения. Речь идёт о вере не в эго, не в ум, не в материальные ценности, а о вере в Бога. Когда мы понимаем, что вера нужна как связь с Богом, и что её мало, мы приходим к важности её воспитания.
Воспитание веры — это ежедневная упасана, поклонение. Её аспекты:
Шравана — слушать о Боге.
Смарана — памятовать Бога, помнить Бога.
Киртана — воспевать божественные имена, делать подношения.
Пада — поклоняться стопам Бога.
Севана — служить Богу.
Когда мы начинаем воспитывать в себе веру, открывается много разных тайн и таинств: кто такой гуру, кто такой ученик, что такое избранное божество, что такое шаранам — Прибежище. Всё это открывает нам вера.
От веры — к преданности и самоотдаче
Рано или поздно вера становится преданностью. Преданность Богу — это следующий шаг. Сначала неверие, затем маловерие, затем вера — может быть, не очень сильная, может быть, от ума. Но всё равно какая-то вера уже есть. А затем — преданность. Преданность — это уже сильная вера.
Преданность означает:
кроме Бога ничего не интересует;
Бог — самый главный в жизни;
я пропитан духом Бога, мой смысл жизни — Бог;
моя ценность в жизни — Бог, и моя цель в жизни — реализовать Бога;
мои действия — это воплощение всех этих смыслов, ценностей и целей.
Я словно спутник, который вращается по орбите вокруг Бога. В центре — Бог, а я вращаюсь по орбите и стремлюсь всё ближе и ближе сократить эту дистанцию к Богу. Это и есть преданность.
Тот, кто предан Богу, словно подключился к некому невидимому источнику благодати, силы, счастья, энергии, радости — и всего, чем является Бог. Это как если бы вы жили только на своём ресурсе — на ресурсе, заложенном природой, на ресурсе пищи, пранаямы, ума, впитанных знаний — и вдруг подключились к некому источнику, генератору свободной энергии. У вас появился собственный источник внутренней энергии, но он не совсем ваш — он от Бога. Вот это и есть вера и преданность.
Когда есть преданность, забот мало — потому что по сравнению с преданностью эти заботы не так важны. Когда есть преданность Богу, автоматически исчезает доверие к своему эго и цепляние за него. Нет привязанности к материальным вещам, к материальным отношениям, к конкретному месту, времени, обстоятельствам. Все эти жёсткие привязки, которые держат душу как цепи, — отпускают. Нет привязанности к своему уму, к своим оценкам, суждениям, впитанной информации, образованию, к телу. Всё это отпускает нас.
Это не значит, что это полностью уходит из нашей жизни, но это отпускает нас. Нет привязанности ни к чему, что не связано с Богом. Потому что душа понимает: всё это не так важно, всё это временно, всё это непостоянно, всё это приходит и уходит. Пройдёт сто лет — Бог останется, душа останется, а всё остальное — буфф — вот где.
Преданность Богу интуитивно даёт нам много откровений: что ничто другое нельзя ставить на пьедестал своей души, ничему другому нельзя доверять, ни на что другое нельзя опираться, ничто другое нельзя делать центром. Даже самого себя как эго нельзя делать центром. Это всё называется сотворение ложных кумиров, идолопоклонство. Идолопоклонство означает, что мы настраиваемся на что-то, не являющееся Богом. Кумира можно сделать из чего угодно.
Когда мы ищем Бога и почитаем гуру, избранное божество, сангху — мы почитаем их именно как единых с Богом. Только в связи с Богом. Мы почитаем Бога в изображении, почитаем Бога в гуру, почитаем Бога друг в друге. Мы везде и во всём ищем только Бога, почитаем только Бога. Бог — это основа нашей души, основа нашей жизни, основа мироздания и вселенной.
Невозможность просветления без Бога
Освобождение от законов кармы приходит через Бога. Освобождение и просветление невозможны для индивидуальности без Бога. Атеистического варианта просветления и освобождения нет — просто нет.
Однажды я читал здесь, под Киевом, лекцию по атма-вичаре. И одна женщина сказала: «Вот есть люди, которые говорят то же самое, что и вы, — об осознанности и так далее. Но они говорят не в религиозном формате, а в формате современной научной парадигмы. Разве это не одно и то же?» Я ей ответил, что если глубоко разбираться с точки зрения научной парадигмы, она придёт к Богу — она просто ещё не пришла к этому.
Невозможно обойти Бога и решить вопрос с просветлением и освобождением кулуарно, на кухне, минуя Бога. Этот вопрос решается только с Богом, потому что Бог — это основа души. Не узнав основу своей души, душа не сможет достичь освобождения и просветления. Бог — основа души каждого живого существа, от великих богов до самых маленьких.
Когда у души зарождается преданность, появляется стремление полностью отдать себя Богу, предаться Богу. Это и есть самоотдача. Самоотдача означает: «Я не свой — я Божий». Я теперь не стремлюсь принадлежать себе, я стремлюсь принадлежать Богу.
Когда есть преданность, то поклонение Богу всем, что есть, всегда и везде — это упасана. Медитировать — дхьяна. На самом деле это одно и то же: настройка на Бога, сонастроенность. Гуру-йога — то же самое, йога избранного божества — то же самое. Разными способами мы настраиваемся на Бога. Когда мы настраиваемся на Бога, мы можем получать Его благодать, Его мудрость, Его силу, Его послание.
Это подобно тому, как если бы я хотел раздать вам интернет через модем: вы должны настроиться, ввести пароль — и тогда у вас появится интернет. Нужна настроенность. Такая настроенность и есть преданность: мы слушаем о Боге, думаем о Боге, поклоняемся Богу, читаем Его мантру, медитируем на Бога, созерцаем Бога. Созерцать — это джняна-йога.
Планы Бога на душу
Душа изначально принадлежит Богу, изначально создана Богом. У Бога есть определённый план для каждой души. Подобно тому, как у садовника, когда он сажает деревья на своём участке, есть определённый план — таким же образом у Бога, когда появляется душа, тоже есть план на нас.
Об этих планах можно узнать из священных писаний, можно узнать от гуру. Но всё равно это не заменяет того, что мы должны узнать о них лично, внутри себя. У каждого из вас есть свой план жизни. Но вы должны знать, что у Бога план на вашу жизнь был ещё раньше — до того, как вы научились думать и осознавать себя в детстве, до того, как вы родились. Наша задача как душ — узнать этот план и осуществить его.
Тогда мы должны спросить себя: знаю ли я планы Бога на свою душу? Как-то я корректирую свои планы с планами Бога? Бог не навязывает свои планы — Он не тиран и не диктатор. Он даёт душе свободу воли и говорит: если ты не очень хочешь следовать моему плану, ты вполне можешь заблуждаться, действовать по-своему, поиграть, поразвлекаться. Но когда тебе надоест, ты должен знать, что этот план есть и он был всегда.
Наш мир и свобода воли души
Мы здесь, в материальном мире — это такие души, которые использовали свободу воли и где-то заблудились. Наш материальный мир, мир сансары, — не единственный. Таких миров бесконечно много: миры богов вверху, миры нагов, животных, духов, адских существ внизу, миры духов предков. И везде вопрос один: как использовать свою свободу воли, чтобы вернуться к Богу? Как исправить ту ошибку, благодаря которой нас сюда занесло?
Есть повседневные дела и заботы: дома, машины, дачи, политика, деньги, банковские карточки, отношения, еда, работа, бытовые вопросы. Но самый главный вопрос: как нас вообще сюда занесло в эту жизнь? Почему именно в это тело человека, в этот мир? Причина — наша свобода воли. Недостаток опыта нашей души позволил нам использовать свободу воли так, что мы родились в мире, где Бог не совсем проявлен.
Ведь есть множество миров, в которых Бог явен и проявлен, где с утра до вечера святые, боги и ангелы созерцают Бога, воспевают Его славу, живут, питаясь божественной благодатью. Их тела — из радужного света, из благодати. На них не действует время, нет пространственных ограничений, нет кармы. А мы — тяжёлые, плотные, из мясного тела, с кармой в умах, каналах и памяти прошлых жизней, в непростом мире. Силы воли нашей души хватило, чтобы попасть в такой мир. Но он есть — это наша данность.
Мокша, просветление и различающая мудрость
Вопрос о том, как использовать свободу воли, чтобы стать ближе к Богу — настолько ближе, чтобы ушли все ограничения, вся карма, вся несвобода. Когда человек становится так близко к Богу, это называется мокша — освобождение. Когда его ум ясно просветлён божественным — это называется просветление. Когда мы всё это ясно понимаем — это называется вивека, различающая мудрость.
Когда у нас появляется отвращение к сансаре, к сансарному мышлению — не к миру с его облаками, деревьями, горами и людьми, а именно к менталитету сансары, к сансарному восприятию, которое мешает постигать Бога — это называется вайрагья, отрешение. У нас появляется желание отрешиться от неправильного менталитета в себе, от неправильного восприятия, отделить себя от этого. Но это непросто — это созерцательная практика, садхана, тапасья.
И у нас появляется мумукшутва. Мумукшутва — это стремление достичь Бога, стать настолько близко к Богу, чтобы освободиться от всех ограничений сансары, от всей кармы. Мумукшутва означает:
Я стремлюсь стать к Богу настолько близко в этой жизни, чтобы достичь просветления и освобождения. Я стремлюсь для того, чтобы помогать другим живым существам это сделать, поскольку нет задачи важнее, чем эта. Я стремлюсь, чтобы проводить божественную волю. Божественная воля состоит именно в этом.
Панча мукха Шива — пять ликов Садашивы
У Бога множество воль, сил, действий. Панча мукха Шива, пятиликий Шива, называется также Садашива и имеет пять ликов. Пять ликов — это пять граней, пять сторон, пять аспектов осознавания, поскольку Шива — это осознавание, Чистый Свет.
Садьеджата — лик, связанный с западным направлением. Садьеджата означает «рождённый сегодня» — тот, кто рождает всё видимое в этом мире. Он отвечает за сришти-шакти, энергию творения. Всё творение находится под его контролем. Садьеджата может научить нас творчеству: как творить, как создавать новую реальность.
Вамадева — лик, связанный с северным направлением. Это тот, кто всё поддерживает в этом мире. Все процессы, нуждающиеся в поддержке, находятся под его контролем — это стхити-шакти, энергия поддержания. Вамадева может научить нас, как всё сохранять, как поддерживать устойчивость, гармонию и баланс.
Агхора — лик, связанный с южным направлением. Агхора означает «не страшный». Это тот, кто всё разрушает и показывает: не бойся — то, что разрушается, не есть Истина; чистое сознание есть Истина. Агхора может научить нас, как отпускать ненужное, как разрушать препятствия, как без цепляния убирать лишнее. Например, если у вас захламлённая комната и тягостное настроение в ней, Агхора скажет: «Выкини всю эту старую мебель, очисти пространство, сделай всё красивее, не цепляйся за этот хлам». А если хлам в душе — он скажет: «Выбрось этот хлам из головы. Не носи в себе ложные воспоминания, амбиции, обиды — это тебе не нужно».
Татпуруша — лик, связанный с восточным направлением. Татпуруша означает «тот человек», подразумевается ахамкара, эго. Если Агхора всё разрушает, то Татпуруша всё прячет — скрывает божественность, мудрость и Истину за эго, за инструментом эго. Но зато он может всего добиться, это хороший инструмент для реализации любых целей. Вот когда мы думаем: «Ничего, я сейчас сконцентрируюсь, получу желанное, а потом буду идти к Богу, к освобождению — мне сейчас надо решить вопрос. Я чуть-чуть забуду о практике, о мантре, атма-вичаре, о Боге, чуть-чуть отодвину в сторону — мне надо заработать деньги, а потом вот я буду идти к освобождению» — вот это в нас действует Татпуруша.
Татпуруша — это инструментальная сила в текущем моменте, позволяющая достигать целей. Эта сила исходит из эго. Но часто, когда мы неумело стремимся действовать, эта сила отождествляет нас с механизмом делания, включает все эгоистичные мотивы, так что божественное скрывается внутри нас. Поэтому Татпуруша может всё спрятать, сокрыть, если мы действуем неумело. Но если мы действуем правильно, Татпуруша может научить нас, как действовать, не теряя Бога, как быть эффективным, не теряя Бога. Татпуруша учит нас действовать эффективно, вплетая практику в ткань повседневной жизни.
Ишана — последний лик, связанный с верхним направлением, с зенитом, с элементом пространства и вишуддха-чакрой. Элемент пространства наиболее подходит для практики созерцания. Ишана является тем ликом Бога, благодаря которому распахивается недвойственная осознанность. Именно через Ишану в чистом виде проявляется божественная воля — как милость, как благодать, как благословение, как безусловное добро, побуждающее нас освобождаться от ограничений и достигать просветления. Постичь Бога в аспекте Его божественной Милости — это и есть путь самоотдачи.
Путь от веры к самоотдаче
Итак, сначала мы начинаем с безверия, затем с небольшой веры. Мы приходим к необходимости воспитывать веру. Вера перерастает в преданность. Преданность перерастает в самоотдачу Богу. Самоотдача означает: я воспринимаю Бога именно в аспекте Ишаны, божественной Милости — этой последней, самой главной энергии. Я открываюсь божественной Милости, я медитирую на этот пятый, самый важный лик Шивы.
Самоотдача означает: я настолько созерцаю Бога, настолько сделал Его номером один в своей жизни, что начинаю чувствовать Его, Его качества, Его дух — на своём, конечно, человеческом уровне, но начинаю чувствовать. Как говорят: если вы долго всматриваетесь в бездну, то бездна начинает всматриваться в вас. Если вы долго медитируете на Бога, Бог начинает обращать на вас внимание.
Как вы начинаете чувствовать, что Бог обратил на вас внимание? У вас появляется радость, беспричинное счастье. Вы уже просто не можете пребывать в мрачном, ограниченном состоянии. Эта радость изливается сама по себе, естественно, она не требует внешних стимуляторов. У вас углубляется ясность, внутренняя мудрость. У вас появляется вайрагья — отрешение от неправильных сансарных действий, мыслей, ценностей и целей, естественным образом. У вас появляется вера в святых, в священные писания и желание идти по пути освобождения. И у вас появляется сострадание к тем, кто по этому пути не идёт.
Есть множество признаков того, что Бог начал всматриваться в вас, помогать вам, избирать вас — ведь коснуться ануграха-шакти означает быть избранным Богом. Это не та избранность, которая делит одних на элиту, а других на низшие касты. Избранным может быть любой, при условии, что он начнёт медитировать на божественную Милость. Бог избирает каждого. Но восприимчивость к этой избранности возможна лишь тогда, когда мы достаточно себя очищаем.
Мумукшутва как божественный замысел, а не личная цель
Итак: вера, отрешение, различение и мумукшутва. Мумукшутва означает, что я стремлюсь достичь освобождения и просветления в этой жизни. И это не эгоистичная цель, которую я ставлю сам себе. Если я ставлю цель сам себе, этому нельзя доверять — это что-то очень ненадёжное. Это может быть услышано от других: мы услышали в интернете какого-то мастера, и он сказал про освобождение и просветление. «Да, точно. Это модно, это тренд. Друзья решили идти по пути освобождения — отлично, и я пойду. А чего? Все идут, и я иду».
Когда это наше решение и мы принимаем его как личную цель для эго, через несколько лет всё может измениться. Могут появиться другие друзья, интернет может сказать что-нибудь другое. В наш ум могут войти другие планетарные силы, грахи. Они могут сказать: «С просветлением ты попробовал — всё понятно. И освобождение — вещь небыстрая. Попробуй-ка бизнес». И всё это может идти периодами, зависит от многих влияний — потому что это вы выбрали как личную цель, и в списке целей она стоит наравне с другими, поскольку исходит из эго.
Мумукшутва по-настоящему должна выбираться как самоотдача как служение:
Я стремлюсь к освобождению и просветлению, потому что это божественная воля. Это мой цветок подношения Богу. Потому что я стремлюсь ещё лучше проявлять божественную волю. Потому что когда я не освобождён и не просветлён, я не могу хорошо понимать божественную волю, не могу хорошо её проводить, не могу понимать божественную мудрость и проявлять божественные действия. Это мой цветок подношения Всевышнему, это не моя личная маленькая цель.
Хотя личная маленькая цель, конечно, туда входит — но это нечто гораздо большее. Эта цель — задание от Бога. Это та роль, то предназначение, которое Бог вложил в меня, и я стремлюсь его реализовать.
Когда мы принимаем путь освобождения и просветления не как личную цель, с которой могут конкурировать другие личные цели, а как нечто трансцендентное, исходящее как задание от самого Бога — это совсем другой подход. Я уже стараюсь оправдать возложенную на меня миссию. Насколько могу, конечно, поскольку Бог не требует жёстких рамок — «практикуй пранаямы с утра, делай чанкраманам, читай мантру». Он говорит: практикуй в соответствии со своей свободой воли, на основании своего выбора, через осознание. Потому что любое подношение — это добровольная и любовная вещь. Здесь нет жёстких рамок, у нас есть свобода.
Но мумукшутва — это как раз использование свободы воли ради исполнения божественного плана, ради воплощения божественного замысла. И тогда более низкие цели не могут отменить этот план. То, что выбрано и придумано человеком, легко отменяется. Но то, что вложено божественным замыслом, отменить невозможно. Вот это и есть мумукшутва.
Понимая всё это, мы зарождаем намерение достичь освобождения и просветления, чтобы воплотить божественный план, через это служить Богу и всем живым существам. Тогда уже сложно сбиться с духовного пути, потому что мы везде поставили Бога на первый план.
Мумукшутва есть не что иное, как намерение поближе познать Бога, как намерение души приблизиться к Богу — стать настолько близким Богу, до стадии неразделения. Настолько близким, чтобы стать свободным от кармы, сансары, времени, пространства, чувства делателя, ограничений, личности, мирских желаний.
Канчуки — ограничения, растворяемые божественной Милостью
Все эти ограничения на санскрите в шиваизме называются канчука. Канчука — как кольчуга на русском: ограничения, которые держат нас.
Рага — одна из канчук. Она заставляет нас чувствовать себя неудовлетворёнными, неполноценными, несамодостаточными, всегда чего-то желать. Отсюда все мирские желания: «Я неполноценен без супруга, без партнёра, без денег, без машины, без статуса, без брендов, без престижного жилья, без друзей, без связей». А кто-то думает иначе: «Я неполноценен без сиддх, без самадхи, без йогических достижений». Это всё рага.
Когда мы идём по пути освобождения, божественная Милость стирает это ограничение. Бог вмешивается и говорит:
Ты изначально совершенен, но не сам, а со Мной. Когда ты со Мной, ты совершенен. Есть у тебя что-то, нет — это уже не важно. Ты самодостаточен и целостен, потому что Я — пурна, парипурна, Я совершенен. Таким же образом, ты как часть Меня тоже пурна, парипурна.
Шива — это полнота, предельная полнота, абсолютная полнота, парипурна.
Видья — другая канчука. Видья означает: «Я чего-то не знаю. Я ограничен знанием и хочу узнать. Мне постоянно не хватает знаний». Поэтому человек любопытен, даже жаден до накопления знаний, но не удовлетворён. Он не умеет получать знания изнутри себя, из божественного Источника, и ищет их снаружи. Его поиск не закончен. Он порхает от одного учителя к другому, из одной традиции в другую, из одной линии передачи в другую. Нигде не удовлетворён: там что-то дали, здесь что-то дали, там что-то услышал. Разные грани, но сложить всё в одну картину не получается, и неудовлетворённость не заканчивается. Вечный искатель, но никогда не нашедший.
Бог говорит:
Остановись, стань нашедшим — ведь ты уже нашёл свою традицию, ты уже нашёл своего гуру, ты уже нашёл свои писания. Но если ты хочешь дальше искать снаружи вместо глубины, ты должен знать: ты никогда не найдёшь. Писаний бесконечно много, учений бесконечно много. Твоя задача не искать — твоя задача найти. Потому что если ты хочешь искать, Я могу дать тебе такую возможность — быть вечным искателем. Сколько ты хочешь? Сто лет? Тысячу лет? Тысячи кальп? Тысячи миллиардов кальп? Но освобождение — это найти, это не искать.
Конечно, искателем надо побыть некоторое время, но не сто миллиардов жизней и даже не всю жизнь. Потому что освобождение и просветление — это нахождение. Когда божественная Милость растворяет видья-канчуку, мы понимаем, как быть нашедшим, а не вечным искателем.
Есть также другие канчуки:
Нияти — закон кармы, причинности и пространства.
Кала — закон привязанности к действию и делателю.
Кала — закон времени, дискретного восприятия времени.
Все эти ограничения, канчуки, растворяются в процессе освобождения потоком божественной Милости.
Мумукшутва — стремление к освобождению — означает желание быть настолько близко к Богу, чтобы все эти ограничения растворились в этой жизни. Может быть, это очень сложно, может быть, для многих нереально — но ведь никто не может запретить нам ставить цель. Как говорят, мечтать не вредно. И мумукшутва вначале — это большая мечта.
Со временем эта мечта — основанная на священных писаниях, на древней традиции, на наставлениях гуру и святых — набирает силу. Мы имеем право как последователи мечтать на эту тему. Тем более что в символах веры Санатана Дхармы один из символов так и звучит: мокша-сансара — весь мир есть сансара, надо достичь освобождения. Эта мечта законна, правильна, она освящена тысячелетней традицией и великими авторитетами.
От мечты к садхане и тапасу
Со временем эта мечта становится намерением, силой воли, иччха-шакти. Тогда это уже не просто прекраснодушные фантазии, ничем не подкреплённые. Это намерение, которое говорит конкретно: «Я иду по пути освобождения, значит, я буду делать так, так и так. Я планирую свою жизнь так же, как планирую длительное путешествие». Когда такое намерение созревает, оно перерастает в садхану.
Садхана означает: я знаю, что мне надо делать, чтобы моя мечта сбылась и моё намерение воплотилось. Я знаю, как практиковать утром, днём, вечером, во время еды, во время омовения, как практиковать даже во сне. Я научился этому в своей традиции. Когда вы делаете садхану и знаете, как практиковать, это означает, что вы завершили первую бхуми. Первая бхуми, если она освоена, делает вас садху — тем, кто практикует хорошо и профессионально.
Наконец, когда вы поняли, как практиковать, и уже практикуете серьёзно, с поглощённостью, ваша мумукшутва, ваше намерение ведёт вас к пониманию тапаса, аскезы — тапасьи, тапа-дивья, божественной аскезы. Тапас означает: я не просто практикую, а практикую со рвением, я практикую как герой. Я уже не потакаю своим слабостям, не потакаю своему эго, не иду на компромисс ни с чем. Я уверенно, мощно, сильно иду по пути к Богу, к своей цели, я не боюсь аскезы. Я не боюсь контролировать желания, я не боюсь отрекаться. Я становлюсь вира-йогом, героем — в хорошем смысле слова. Не в смысле войны с кем-то, а в смысле того, кто может победить самого себя.
Тапас: интенсивность и сила в духовной жизни
Тапас — это не обязательно что-то внешнее. Тапас может быть и внутренним, но это всегда тапас. Тапас означает определённую силу, интенсивность в духовной жизни. И вот такая сила, такая интенсивность сжигает карму.
Тапас означает: я не боюсь планировать трёхлетний ритрит, или годовой ритрит, или трёхмесячный ритрит. Это нормально, я включаю это понятие в свою жизнь. Я не боюсь подражать святым. Я не считаю, что святые древности настолько далеки от меня, что это какие-то нечеловеческие, запредельные существа, а я — слабое, безвольное, ограниченное сансарное существо потребительского мира XXI века. Я не боюсь этого. Я считаю, что могу быть достойным сыном тех святых, которым следую, или достойной дочерью.
Но тапас не сводится только к ритритам. На самом деле большая часть тапаса — в повседневной жизни. Тапас означает: я практикую каждый день, практикую ежедневно — нитья-садхану, пратах-критьям, мантры Прибежища, очищая семь аспектов жизни, созерцаю естественно и непрерывно, в атма-вичаре. Тапас означает, что моя жизнь постоянно наполнена практикой: упасана, поклонение, созерцательная практика, джапа-мантра-йога, карма-йога, сева — служение.
Много видов тапаса может быть в соответствии с вашими кармами. Для кого-то тапас — проявить смирение, сложить руки в намасте и промолчать в ответ. А для кого-то это не тапас: он может молчать и проявлять смирение сколько угодно — он так делал и в миру. Но для него тапас, например, — встать утром и читать мантру. У каждого свой тапас.
Вторая бхуми: вичарана
Тапас означает, что ваша жизнь наполнена интенсивной преданностью Богу, интенсивной садханой. И когда наша жизнь наполняется тапасом, мы можем обрести вторую бхуми — вторую стадию просветления. Она называется вичарана. Это означает, что мы находимся в непрерывном контакте с Богом, в непрерывной связи с Ним. И отсюда уже видны сияющие божественные вершины. Путь просветления ещё очень долог, но уже что-то начинает быть видно.
Это подобно тому, как если вы приехали в Дарчен — есть такой город в Тибете — и на озере Манасаровар поставили палатку или заселились в одну из тамошних простеньких гостиниц. Оттуда уже видна вершина Кайласа. Вы ещё не на Кайласе, вам предстоит пройти разные пункты, но вершина уже видна.
И мои благословения, чтобы ваша вера, преданность, мумукшутва и садхана нарастали, чтобы Бог был всё ближе и ближе.
Ом, намасте
2021.10.23
