Ученик в джняна-йоге уничтожает любые мысли об объектах. Посредством силы распознавания он устраняет тьму и тогда перед ним возникает сияющий свет.
Уничтожить любые мысли об объектах не означает буквально отказаться от мышления. Скорее означает процесс вытеснения мышления на периферию и обнаружение внутреннего внемысленного центра (аманаска). Если раньше наше мышление занимало сто процентов нашей жизни, то теперь мы обнаружили некий внемысленный центр, некое состояние не ума, неумственной ясности. Очень свободное, может неопределенное как ум, оно одновременно и утонченное, но оно может быть и ясное, если мы пребываем в созерцании, и оно действует немного по другим законам, так что к нему надо привыкнуть какое-то время. Оно очень тонкое, очень интуитивное, в нем много свободы, нет шаблонов, и оно вообще по-другому смотрит на мир. Это как от логики Аристотелевой перейти к нечеткой логике – к логике неоднозначности.
На этой стадии очень многие садху сбиваются с пути. Был один человек такой праведник, следовал всем принципам, обетам и заповедям буквально, он верил в них, но умом слишком буквально, но он был дисциплинирован, потому что жизнь его держала. Затем он начал открывать состояние не ума и внезапно ему начало открываться какое-то чудо, что мир неоднозначен, что все неоднозначно. Эта неоднозначная дисциплина йога начала тоже сбиваться. Это как сороконожка, которая начала осознавать все свои ноги и в конце концов запуталась как ей идти, она слишком многое стала осознавать. До этого она не осознавала и бегала, потом начала осознавать и запуталась, и вообще встала. Очень важно не стать такой сороконожкой. В душе мы можем переживать неоднозначность, но рождение и смерть однозначно на нашем уровне, садхана должна выполняться однозначно, дхарма своя должна выполняться. Только она должна выполняться уже не из ума, а из этого внутреннего интуитивного центра.
Итак, это не столько пресечение мыслей, сколько вытеснение их на периферию и открытие в себе неумственного центра. Когда мы делаем этот неумственный центр в нашей повседневной реальности, привыкаем жить в нем, причем жить очень удобно и естественно смотреть на мир из него, то больше нас не беспокоят наши мысли по поводу объектов, людей или чего бы то ни было. Это вообще не предмет наших мыслей, мы понимаем, реальность – это не предмет наших мыслей, а реальность – это предмет осознавания. Нас беспокоит наше осознавание, например, наша широта, наша распахнутость, наша глубина, наша чистота осознавания, а мысли не беспокоят больше.
Например, если вы видите бомжа какого-то на улице, вы могли раньше думать: «Вообще нечистый человек, ужасный человек. Какая дурная судьба», – и так далее, и мысли вызывали омрачения, то в этом случае у вас нет таких мыслей. Они где-то мечутся на периферии и угасают, а в центре у вас внемысленное состояние осознанности и вас беспокоит совершенно другое. Этот человек не беспокоит, вы его принимаете так, как он есть, он просто есть как дерево, как кот, у вас к нему нет претензий, нет осуждения, но вас беспокоит сможете ли вы с данным вашим уровнем осознавания остаться в статусе осознавания рядом с таким человеком – вот что вас беспокоит.
Вы его принимаете, не осуждаете, но вас беспокоит сумеете ли вы удержать глубину осознавания, широту, чистоту и распахнутость вашего осознавания. Это пример другого отношения к мирозданию, вообще другое отношение. Вы видите мир как энергию, вы больше не видите мужчин, женщин, бедных и богатых, красивых и не очень, умных и глупых, то есть вы все это по-прежнему различаете, но это перестает быть важным. Вы видите мир как одну большую энергию, живую играющую, в которой вы также находитесь, с которой вы контактируете с помощью осознанности, и эта осознанность не имеет отношения к мыслям. Эта энергия неоднозначная, ее нельзя оценить однозначно как черное или белое, и вы понимаете – нет одной правды на всех, правды много, и она у каждого своя, но истина одна, но эта истина неконцептуальная, она запредельна мышлению. Отсюда вы рождаетесь как джняни, когда вы вышли на этот уровень, обнаружив аманаска состояние, неконцептуальное состояние осознанности и воспринимаете мир больше как энергию единую с сознанием, не навешивая на реальность ярлыков, оценочных суждений – вот здесь вы рождаетесь как джняни.
Нужно определенное время, чтобы привыкнуть жить в таком состоянии, чтобы оно стало естественным, может быть двенадцать лет, может быть больше, но мы привыкаем постепенно к этому. В процессе такого привыкания многие наши двойственные представления растворяются, многие наши сомнения уходят, и мы все больше уверяемся, да – это верное видение мира, это верное установочное базовое сознание.
Стадии развития неконцептуального состояния
Он ощущает головокружение, затем проявляется пустота (акаша). Далее обнаруживается моха (заблуждение). Джняна-йогин разгоняет эту моху через исследование или вичару. Так пройдя через стадии тьмы, света, глубокого сна и мохи мудрец наконец достигает стадии нирвикальпа-самадхи. Он наслаждается абсолютным покоем, он приходит к подлинной джняне.
Когда неконцептуальное состояние (аманаска), безопорное состояние (нираламбха) обнаружено как сахаджа (естественное), то все, что остается йогину – привыкать жить в нем, оставаться в нем, не покидать его. Он не может прорваться выше, но не должен опускаться ниже этого состояния, и нужно длительное время, чтобы это состояние заработало, активировалось. В начале оно не активно, оно открыто где-то в глубине души, но мы даже не можем им пользоваться, мы его храним как некую внутреннюю тайну, как нечто самое сокровенное, что было и есть в нашей жизни, как вершину нашего понимания. Может быть, понадобится пять лет или десять лет пока это неактивное состояние начнет проявляться, наберет силу и энергию, и оно начнет помогать нам в жизни, но до этого оно даже не помогает нам в жизни, как будто оно живет само по себе своей жизнью, а мы своей, потому что у нашего тела, ума еще длительное время есть инерция, есть свои интересы.
Мы знаем, у нас есть какая-то внутренняя тайна осознавания, но она вроде бы как отдельна от нас еще, потому что наш ум, тело имеют совсем другие интересы, еще с ней не очень соединяются. Мы живем такой двоякой жизнью, когда у ума, эго есть интересы – это карма конечно. Какие интересы у них могут быть – карма. Даже если мы их взнуздали йогой, взнуздали дхармой, все равно они норовят какие-то интересы свои провести. Здесь нужна воля и самодисциплина, но мы чувствуем, что наше недвойственное осознавание вне ума пока отдельно от этого. Здесь просто мы должны его пестовать, наполнять, насыщать благословениями святых, упасаной, мантрой, юкти, всеми видами питания какое есть. Однажды оно наберет силу, и эта сила начнет проявляться в том, что она начнет нам помогать, мы начнем им понемногу пользоваться.
Первое, как оно начнет помогать – оно начнет растворять моху, наше неведение, которое существует в огромных количествах в разных измерениях. Например, оно поможет растворять негативное сновидение, растворять тамас во время сновидения и привносить ясность во время сновидений. Оно поможет растворять грубые и тонкие мирские желания, когда они всплывают, мы уже не будем чувствовать, что мы предаем это состояние. Мы просто позволим этому состоянию активно выйти на передний план, и все грубые, тонкие желания ума внезапно остановятся словно усмиренные или парализованные. Это значит, что наше внутреннее осознавание понемногу начинает активироваться, понемногу работать, мы начинаем им понемногу пользоваться. Оно начнет нам помогать в медитациях таких как махашанти, поскольку оно привносит настоящую глубину и безусильность в махашанти, и махашанти может длительное время выполняться. Оно позволяет рассеять тамас во время глубокого сна без сновидений, что очень сложно даже йогам, даже учителям йоги, которые длительное время всю жизнь практикуют. Когда оно проявило свою активность, оно начинает брать на себя многие функции, о которых мы даже не подозревали. Мы думали, что это наше некое небольшое состояние, которое мы открыли, а за ним обнаруживается огромная тонкая божественная сила или великая милость и благодать.
Вопрос: Гуруджи, а вот вы несколько сатсангов назад там звучало, что эти все отождествления, махавакьи и прочее работают, когда ты дошел до причинного уровня, до уровня причинного тела, где именно природа «я» в причинном теле содержащаяся. Джаграт-сушупти получается, надо в этом состоянии быть правильно? Тогда это внутреннее осознавание оно заработает, то, о чем вы говорите, верно?
То, что оно заработало означает, вы начали чувствовать этот джаграт-сушупти хотя и не в полной мере, а совсем в начале, но в общем да.
— В полной мере его можно только в состоянии сушупти запустить да?
Полное осознавание сушупти – это полное действие этого состояния да, и осознавание сушупти как во сне, так и наяву, так и в тонком теле, так и в самом причинном теле. Сушупти-сушупти, свапна-сушупти и джаграт-сушупти – это все области действия измерения сушупти кроме турья-сушупти.
Океан вечной джняны
Он становится океаном вечной джняны и всепронизывающего абсолютного сознания. Он окунается в океан нектара, наслаждается нескончаемым блаженством, где существует один лишь видящий без видимых объектов.
Все это приходит не сразу, а только после того, как мы устранили сомнения и наше естественное осознавание пробудилось. Сначала оно обретается на стадии встречи со светом, оно просто переживается, затем оно длительное время зреет. Когда оно немного активируется – это значит мы подошли к стадии передачи, мы немного можем им пользоваться в жизни, оно начинает соединяться с нашей жизнью, но совершенно незначительно, решить какие небольшие задачи. Например, растворить сомнения в двойственных концепциях, растворить небольшие эмоции – это значит оно начало немного проявлять свою шакти, активность, но она еще незначительна, требуется длительное время созревания. Это как ребенок, который растет, и пока он не вырастет, он не может что-то делать. Наконец на стадии зачатия оно набирает достаточную силу и привносить в нашу жизнь настоящее переживание глубины, объединение с разными ситуациями, оно слету растворяет все двойственные концепции. Вы уже не теряетесь, когда Гуру задает вам вопрос: «Зачем обезьяна ест камни», – вы же не думаете даже. Это слету происходит ответ, это не «Так что-то там надо подумать», – и затем идет ответ с примесями.
Там беспримесные ответы за доли секунды, мгновенные ясные, очень четкие, быстрые, и в них нет сомнений, потому что Гуру задает вопросы из этого состояния, и ученик из этого же отвечает. Там не может быть сомнений – это мгновенный резонанс – это стадия зачатия. Оно приносится в жизнь, и жизнь постепенно объединяясь с ним становится игрой, оно растворяет ваше авторство, оно забирает ваше стремление к плодам и результатам, оно забирает вашу гордость, ваше чувство собственной значимости, очень многое оно меняет в вашей жизни, то есть оно выходит на первый план, за ним обнаруживается большая благодать. Оно еще не стало непрерывным океаном глубины и величия как здесь описано, но оно уже начинает действовать, на уровне вас оно начало вас менять – это значит вы на правильном пути, но еще предстоит очень много пройти.
Вопрос: Гуруджи, сейчас зачитали, что океан безграничного величия, где только зрящий без зримого. Это и есть сушупти состояние? Там есть только субъект, а объектов нет?
Это начинается уровень сушупти – вот отсюда начинается сушупти и начинается переход к турье. Этот зрящий все глубже обнаруживается как совершенная пустота до пределов, наполненная божественной энергией.
Вопрос: Ом, Гуруджи, а как за счет энергии этого достичь? Возможно это?
Поскольку сознание и энергия взаимосвязаны, если вы за счет кундалини-йоги активируете удана-вайю, вьяна-вайю – возможно, но удержаться сложно. В кундалини-йоге проникновение в это состояние быстрее, но удержание его сложнее.
Природа джняны и различные виды самадхи
Его ум обретает природу джняны. Он становится чит, самим сознанием, избавленный от любой видимости объектов он содержит сознание в должном состоянии словно океан, пребывающий в своей обычной уравновешенности без бурления волн. Мудрец свободен от любого влечения к объектам, обретает природу мудрости, пронизывающей все. Он достигает такого состояния джняны, которое пребывает над всем и в котором не существует ничего кроме истины и превращается в океан вечной джняны и всеобъемлющего абсолютного сознания. Хамса резвится в бесконечном океане духовного блаженства. Мудрец наслаждается собственным Атманом или истинным «Я».
Это возможно тогда, когда проходятся различные виды самадхи, о которых говорит Шанкара в тексте «Дрик-дришья-вивека»:
Шабда-анувид-нирвикальпа-самадхи
Дришья-анувид-нирвикальпа-самадхи
Антар-нирвикальпа-самадхи – три внутренних
Бахир-дришья-анувид-савикальпа-самадхи
Бахир-шабда-анувид-савикальпа-самадхи
Бахир-нирвикальпа-самадхи
Когда испытываются все эти самадхи в разных ситуациях, постепенно все дело идет к тому, чтобы самадхи стало естественным, не прекращающимся. Одно самадхи вспышками влечет переживать другое самадхи – это перетекает в третье. На самом деле это не различные виды самадхи – это одно и то же самадхи, но в них есть различия, поскольку разные праны задействуются, разные восприятия объектов и разные положения тела и состояния ума. В конце концов во всех этих видах самадхи прослеживается единство, единый «вкус» и возникает привычка, что это естественно, что быть в самадхи – естественно, быть в центре своего «я» вне ума – естественно, действовать из вне ума и с дивья-бхавой или с брахма-ахам-бхавой, объединяя эти бхавы с индриями, с мыслями, с чувствами, с желаниями, с внешними объектами – это естественно.
Происходит перестройка всего нашего образа жизни, образа восприятия, мышления, и весь наш старый опыт видится как совершенно спящее состояние, особенно в начале. На более высоком уровне даже наш прошлый мирской опыт видится как совершенная игра Шивы. Мы уже не говорим так, но в начале весь наш прошлый житейский опыт видится как совершенно глупое заблуждение. Вы думаете: «Как я действовал непробужденно. Как я мог вообще так действовать. Какие глупости я делал. Я спал, я не пробужденный был, я ничего не понимал. Я был не осознан». Вы чувствуете, как вы проснулись от тяжелого мрачного долгого сна, и вас охватывает чувство ликования, что вы проснулись, какое счастье, и вы очень этим дорожите, боитесь очень это потерять, потому что это самое ценное, что есть в жизни.
Самое ценное во сне – это не предметы, найденные во сне, и не дома, и ни дворцы, самое ценное во сне – это проснуться. То же самое и здесь, и вы чувствуете естественным образом, что в материальном мире все материальные объекты, вся слава, вся власть, все богатство ничего не стоит, потому что самое ценное в нем – это проснуться. Когда глубже ваше сознание углубляется, внезапно вы понимаете, что даже в том спящем непробужденном состоянии была внутри вас какая-то пробужденная частица, что ваша чити-шакти даже тогда все равно была пробуждена частично, что все ваши непробужденные глупые действия бессознательные – это тоже была игра Шивы, что с самого начала не было никакого зла. С самого начала не было никакого заблуждения, с самого начала не было никакой кармы – просто вас не было, а совершенная игра энергии Шивы и был сам Шива, и он всегда был. Он просто вами играл, не то что был, он вами играл – он вами был и он вами является, а вы тут вообще выдуманный персонаж. Получается так, что всегда был Шива, всегда была шакти, он играл всеми живыми существами, а появился ум, выдумал персонажи, что-то додумал и наложил на все это, и вы смеетесь от того, что обнаружили этот ум, обнаружили этого персонажа, обнаружили, что он никакого отношения к игре Шивы и Шакти не имеет. Внезапно вы понимаете – прошлое совершенно, настоящее совершенно и будущее совершенно, да их и нет даже, потому что ничего кроме Шивы и его игры Шакти не существует, а то, что ум породил желания, страхи, реинкарнации, отождествления – это оказалось такой накипью фальшивой выдумкой, которую надо отринуть, единственное что надо отринуть и пересмотреть полностью.
Вопрос: Гуруджи, интересно, например мое прошлое возьмем. В моем прошлом Шива играл и с теми состояниями, с теми кармами, с теми движениями души была ли у него свобода воли, точнее свобода выбора в том состоянии или это уже поток именно такой, то есть тоннель реальности такой и такие цепи события они так и должны произойти.
Высший Шива внутри он всегда имеет свободу воли, сватантрия-шакти его не прерывается. Это была его реализация его свободы воли. Шива таттвами пониже, тот, кого называют Пуруша, то есть Шива связанный канчуками, индриями, антахкараной – вот у него не было, ему пришлось с тем, что есть жить.
Вопрос: Ом, Гуруджи, я хотел узнать самадхи переходит в нирвану или нирвана – это другое какое-то состояние?
Нирвикальпа-самадхи – это нирвана, савикальпа – нет.
Вопрос: Второй вопрос у меня, есть ли такое состояние, когда исчезает наблюдающий, когда исчезает все и наблюдающий тоже? Это уже переход в нирвикальпа-самадхи?
Чтобы переход в нирвикальпа-самадхи случился нужно, чтобы умолкли все викальпы, то есть в этом поле осознания, где есть наблюдатель или он исчезает должны исчезнуть все колебания ума. Ум должен стать очень спокойным, но пока есть викальпы (модификации ума) – все это относится к категории савикальпа, с викальпами (модификациями).
Вопрос: Викальпы – это получается колебания. Когда исчезает наблюдающий – это значит исчезает уже и колебание, то есть не за что цепляться и тогда уже получается, выходишь.
Можно и так сказать да.
Четыре типа джняни
Существует четыре типа джняни: брахмавид, вара, вареян и вариштха. В зависимости от уровня саттвического эго, присутствующего в данном дживанмукти. Брахмавид, брахмавидвара, брахмавидварьян, брахмавидвариштха – суть четыре типа джняни.
Брахмавид – это тот, кто пребывает на четвертой бхумике (сатвапати)
Брахмавидвара – на пятой бхумике (асам-шакти)
Брахмавидварьян – на шестой бхумике (падартха-бхавана)
Брахмавидвариштха – на седьмой бхумике (турья)
Брахмавидвариштха всегда погружен в самадхи, его нужно кормить принудительно. Он – видеха-мукта, он не способен выполнять никакую деятельность для лока-санграхи.
В случае с видеха-мукти, в случае дживанмукти, то его не надо кормить с ложечки, он сам себя кормит. Он вполне двигается, разговаривает. В случае, если это видеха-мукти, нирвикальпа-самадхи, то его душа, его сознание, внимание все время пребывает в измерении турья и возможно в измерении сушупти-турья и в измерении турья-турья за пределами тела, то есть он не в физическом теле. Это как анестезиолог ввел раствор просто, и он под наркозом и он не будет чувствовать тело, все его праны в сушумне и праны не покидают сушумну. Это состояние видеха-мукти – тот, кто вне тела.
В состоянии дживанмукти праны не только в сушумне, они также двигаются по ида и пингале, но большая часть праны в сушумне и такой йогин может видеть мир, разговаривать, действовать, двигаться, он проявляет игру. Он также находится в глубоком состоянии сахаджа-самадхи, он тоже может быть на седьмой джняна-бхуми. Примеры – Шрипада Шри Валлабхачарья, Гуру Брахмананда, Кришна – все они пребывали на высочайшем джняна-бхуми.
Джада Бхарата, Мауни Свами из Комбаконам, Акалкот Свами из Махараштры – все они были брахмавидвариштхами. У них не было телесного сознания. У брахмавида или брахмавидвары есть очень слабое осознание тела в форме некого ментального осадка или самскары.
Что еще бывает, находящийся на седьмой джняна-бхуми йог пребывает в самадхи не выходя из пещеры, не выходя из своего кутира, но часть его ума создает иллюзорное тело, и это иллюзорное тело проявляется среди людей и занимается проповедью, миссионерством или развлекается как ему вздумается, путешествует и так далее. Часть этого ума настолько сильная, что это иллюзорное тело может облекаться в пять элементов и может быть даже ощущаться, быть видимым и может разговаривать даже, но оно не может выполнять физиологические функции, а его главное тело пребывает недвижимым. Поэтому иногда люди путаются в отношении джняни, у них очень много бывает дискуссий, просто так проявляются сиддхи, поэтому сиддхи всегда непостижимые существа, поскольку они выходят за законы биологии, физики этого мира.
У брахмавида или у брахмавидвары есть очень слабое осознание тела в форме некого ментального осадка или самскары. Как брахмавид, так и вара все еще могут работать в мире. Некоторые люди имитируют состояние авадхуты и срывают с себя одежды. Авадхута абсолютно наг, он всегда утвержден в Брахмане, он забывает о теле и окружающем мире и одежды его спадают сами собой подобно того, как это бывает у пьяницы. Тут нужно быть очень осторожным в своих суждениях.
Брахмавид – четвертая бхуми, брахмавидвара – пятая бхуми означает, что такой йогин действует как в сновидении. Большая часть его ума пребывает в турье. Он распознает иллюзорность мира, пустотность, его светоносность, игру энергии. Он распознает пустоту и несуществование «я», пустоту и несуществование чего-либо и наоборот он распознает сияние Брахмана. Он распознает, что только Брахман есть, а если он фокусирует внимание на аспекте Ишвары – на активном Брахмане он осознает, что только Ишвара есть, только Шива есть и больше ничего и «я с ним един, я – его полностью часть» и он пребывает в этом состоянии подобно глубокому сну. При этом часть его сознания активна, и она может проявляться, но она проявляется без привязанности, спонтанно движимая прошлой прарабдха-кармой, прошлыми клятвами, обещаниями, обетами служить Богу, дхарме во благо всех живых существ, без выбора, без приятия, отвержения и без цепляний. Тогда все действия такого йогина они подобны игре полной блаженства и непривязанности.
Вопрос: Гуруджи, вопрос по поводу нирвикальпа-самадхи. Когда святой входит в нирвикальпа там же останавливаются васаны, какие-то движения ума и все, то есть прекращается, но что-то же остается, потому что он когда возвращается – это же должно все раствориться собственно. Он же возвращается в тело, то есть в тело после нирвикальпа-самадхи. Это же тоже тело, которое было до входа в нирвикальпа-самадхи, а не какое-то другое например? Он возвращается, а там уже у него другое тело, то есть, что-то есть, что фиксирует его положение скажем так в этом мире, то есть может читта какая-то, которая не растворяется или что вот это?
Все зависит от того, какой глубины была нирвикальпа-самадхи и как долго оно длилось, если глубокая нирвикальпа-самадхи – оно привело к манонаше (уничтожение ума и отождествление с умом и телом), тогда он растворяется в Шиве в состоянии Шива-саюджья. Он осознает сам себя Шивой и происходит самоузнавание (пратьябхиджня). Когда он возвращается в тело, то манонаша произошла и соответственно васанакшая тоже произошла и викальпакшая (прежнее колебание ума) – то же разрушение их произошло. Он уже возвращается в тело немного другим, он не возвращается в тело старой дживой (душой) со своими кармическими иллюзиями и задачами – он возвращается в него как Шива.
Когда он возвратился как Шива, то выходит так, что сознание тела и сознание личности полностью отданы Богу, они сдаются в аренду Шиве и он становится иллюзорным телом Шивы, отдавшим свое тело и сознание Шиве, и он возвращается в него уже как Шива, не как личность. Мы думаем, что это тот же человек, а это Шива в теле, которому было отдано это тело и это сознание в процессе самоотдачи (прапатти). Даже если в теле есть какие-то васаны, поскольку тело еще может окончательно неочищенное, то эти васаны уже изживаются не индивидуальностью этого йога. Во что они превращаются, сложно сказать – это от Шивы уже зависит.
Вопрос: Гуруджи, то же самое, что вы сказали без нирвикальпа-самадхи – это же тоже возможно этот процесс запустить, правильно? Я – То, то есть я точно знаю на уровне воззрения, то, что писания говорят, Гуру говорит, окружающие садху подтверждают я – То. Зная, что я – То, я как бы могу сказать, что просто через мое тело, через эти пять оболочек играет Абсолют и моя задача не мешать ему.
Воззрение правильное, однако этого недостаточно – это должно стать вашим еще созерцанием. Есть разница между воззрением, когда мы знаем внутри в абсолютной истине и созерцанием, когда мы ежесекундно его придерживаемся. Важно, чтобы воззрение переросло в созерцание, в постоянное памятование каждый миг без отвлечений.
Вопрос: Созерцание – это по сути Гуру-йога да получается? Один из способов, один из методов пребывания.
Если под Гуру мы подразумеваем Абсолют, то созерцание, нидидхьясана – это всегда созерцание Абсолюта. В этом смысле Гуру-йога и нидидхьясана – это одно и то же. Гуру-йога для этого и предназначена, чтобы садху мог войти в созерцание.
Вопрос: Упасана тоже в этом ключе, да и все остальные методы тоже?
Все практики, все методы они предназначены только для этого, мы должны обрести единый «вкус» в отношении всех методов, если мы следуем путем адвайты или ануттара-тантры, воспринимать их в единстве.
Вопрос: То есть нет смысла сильно желать нирвикальпа-самадхи, то есть надо желать именно энергию Абсолюта?
Желайте нидидхьясану, будет устойчивая нидидхьясана – нирвикальпа-самадхи придет.
Парокша и апарокша джняна
Вопрос: Гуруджи, сегодня уже упоминалось, что махавакьи работают только после определенной реализации и подобные утверждения «я – То» и то, что это подтверждают другие садху или писания, работают после определённой реализации. Как тут не запутаться?
Они работают как парокша-джняна, но начальном уровне они работают как парокша-джняна, еще называют крийя-джняна – тренировочная джняна. Это не значит, что мы не можем на них ориентироваться и применять, просто мы знаем, что это тренировка. Рамана Махарши как-то спрашивали, он ответил: «Не думайте, что вы – То, будьте Тем». Думать, что ты – То, означает упражняться в воззрении, крийя-джняне, аналитическая медитация – это нормально, но парокша-джняна – знание, полученное из книг, наставлений Гуру или собственной памяти, а быть Тем – это апарокша-джняна, между ними есть большая дистанция. Чем отличается парокша от апарокша? Апарокша дает васанакшая и манонаша, а парокша не дает в той степени, понятно.
Вопрос: Апарокша она всегда осознанна, то есть, когда у нас есть самадхи мы об этом знаем и тогда действительно возможна апарокша или это может быть Шива играет, а манас?
Всегда осознан, не может быть апарокша-джняны, а вы и не заметили, как она пришла, не может быть так.
Вопрос: Гуру, у меня вопрос, есть ученица ученика Рамана Махарши и когда она вошла в состояние у нее полностью отключился ум, то есть она стала пятилетней девочкой, и она потом училась кушать, ходить, одеваться полностью.
Ошибка в созерцании, называемая в нашей традиции. Может в той традиции это не является ошибкой, но в нашей называется потеря действия в воззрении и осознавании.
Вопрос: Это не апарокша?
Возможно, апарокша-джняна пришла после этого переживания. Это было слишком шокирующее событие для ума восемнадцатилетней девушки и ум очень долго переваривал это прежде, чем приспособился. Он настолько сдался, санкоча-шакти настолько увела вглубь, что осталась только слабая часть, что хватало на пятилетний интеллект, но потом постепенно этот ум снова расправился, санкоча-шакти ослабилась и ум как-то приспособился существовать вместе с недвойственным переживанием. Первый опыт недвойственного переживания может сильно сжать ум, тогда наше внимание чувствует, что то, что видит ум – это все неправильно, это все неважно, а недвойственное переживание – вот истина. Мы должны это делать очень мягко, постепенно и мы не должны буквально уничтожать ум, мы должны вытеснять ум на периферию и при этом способности, интеллект, вивека (различение) не должны теряться.
Семь стадий джняны
Семь стадий джняны таковы: шубхекча, вичарана, тануманаса, саттвапати, асамшакти, падартха-бхавана и турья.
Шубхекча
Шубхекча, когда человек ощущает, что пребывает в неведении, искренне желает обрести духовное знание, он – шубхекча.
Шубхекча – первая бхуми означает человек служит святым и мудрым, пребывает в правильной компании и стремится к освобождению.
Вичарана
Вичарана, когда человек убежден в никчемности мира и глубоко размышляет о методах устранения невежества и обретения духовного знания, его называют вичараной.
Если шубхекча – это иногда состояние карма-санньяси мирянина начинающего, то вторая бхуми – это часто состояние брахмачари в ашраме, который искренне пытается понять принципы созерцания, применяет методы и он находится на стадии шравана и манана.
Тануманаса
Тануманаси, когда ум делается тонким как нить вследствие отвращения к мирским объектам и глубоко погружается к размышлениям о душе он на стадии тануманаса.
Тануманаса – это уже опытный монах скорее всего после двенадцати лет, который непрерывно находится в созерцании на стадии зачатия, вынашивания, который имеет опыт самадхи или опыт тонкого тела, опыт пробуждения кундалини, опыт света, опыт осознанных сновидений, опыт света во сне без сновидений. Он открыл очень тонкий ум и этот очень тонкий ум дает ясность, дает переживание брахма-ахам-бхавы, он дает божественность, божественное величие, дивья-бхаву, чистоту, любовь, преданность и у него уже нет сомнения в отношении этого тонкого ума. Он знает, чего держаться, он постоянно держится на этом уровне, и он питается за счет очень тонкого ума, но это состояние еще может быть очень неустойчивое. Это еще не реализация, но это уже в преддверии реализации, что надо очистить кое-какие кармы и надо утвердиться в этом тонком уме, а значит затем, может быть, прорыв и можно сделать прыжок в четвертую землю.
Саттвапати
Когда ум делается чистым, саттвическим и утверждается в истинном «Я» в результате продолжительных размышлений его называют саттвапати.
Саттвапати означает йогин длительное время утвердился в тонком уме, пребывал в вынашивании, а затем сделал прорыв со стадии вынашивания на стадию рождения. Он замкнул круг дня непрерывно созерцая, и он замкнул круг ночи. Он соприкоснулся со свабхасвара (Ясным Светом), его сознание соприкасается непрерывно с чистым светом, его сознание непрерывно сияет, поэтому саттвапати – это владыка саттвы. Саттва – это лучезарность, сияние, он распознал тонкий светоносный слой своего ума и постоянно пребывает в контакте с этим светоносным слоем. Он в нем утвердился, и он родился как пробужденный Пуруша. Это означает, что теперь он является тем, кого называют брахмавид (знающий Брахмана). Он его не достиг до глубины, но он его открыл, и он его знает апарокша (непосредственно, прямо) в личном опыте. Ему не надо больше спрашивать, ему не надо больше читать писания, хотя он может это делать и для себя, и для других, но у него есть этот опыт.
Асамшакти
Когда человек полностью отрешается от объективного мира благодаря познанию истинного «Я» он асамшакти.
На стадии асамшакти этот свет уже проделал большую работу и стер всю память о прошлых впечатлениях, васаны, разорвал рнану-бандханы, очистил каналы и он уже разделяет этого йога с миром так, как это было раньше. Йог чувствует себя отдельным от этого мира хотя живет в этом мире, но он уже живет не как личность или тело – он живет скорее, как персонаж сновидения. Он играет в этом мире не действуя.
Вопрос: То есть четвертая земля – это рождение да? Пятая – это уже как пестование получается?
Пятая – это то, что за рождением да. Мы рождаемся как джняни на четвертой земле, поэтому титул брахмавид присваивается. Пятая земля – происходит отрешение от мира. На пятой бхуми остается только недвойственная реальность, и оно сравнимо со состоянием глубокого сна. Даже если йогин вовлечен в разнообразные действия, то он остается незатронутым внутри. Ему соответствует пестование, воспитание и закалка. На четвертой йогин видит во всем сознание с помощью ума свободного от разделений. Разделение прекратилось, единство, недвойственность постоянна. Он тоже воспринимает как будто во сне также как и на пятой, но на пятой глубже и на пятой происходит глубокая вайрагья, отрешение от этого мира. Поэтому называется непривязанность (асамшакти).
Вопрос: Ом, Гуруджи, я так понял, что тануманаси стадия там удана и вьяна активизируются, а когда рождение происходит, что там активизируется?
Рождение означает вы осознали измерение турья. Во сне со сновидениями означает малое рождение; во сне без сновидений означает великое рождение и там то же самое происходит, эти же праны. Это просто с разных ракурсов описание.
Падартха-бхавана
Когда человек осознает, что предметы мира на самом деле нематериальны, но представляют собой одного лишь Брахмана его называют падартха-бхаваной.
На стадии падартха-бхавана наступает невосприятие объекта, она так и называется. Он осознает: «Я не являюсь ни реальным, ни нереальным, ни даже существующим как "я", я вне двойственности и единства». Все тончайшие сомнения прекратились, он живет как нарисованная лампа. Он — ничто внутри, ничто снаружи, ничто как пустой полный сосуд. На стадии падартха-бхаваны йог играет, но не то чтобы йог играет — Шива играет в теле йога и сознание йога, разворачивается чит-шакти-виласа (игра энергии осознавания). Шива существует независимо в теле йога.
Вопрос: Это уже отпускание на свободу, игра получается, пятая вот эта?
Игра, да, отпускание на свободу, игра — все это шестая бхуми.
Турья
Когда человек полностью отрицает многочисленные различия мира и осознает неделимое (акханду), единую сущность (экарасу), сат-чит-ананду (бытие, сознание, блаженство), его называют турья. Это состояние турьи также называют состоянием дживанмукти или освобождением при жизни.
Турья, турьяга — седьмая бхуми, йогина на этой стадии наделяют титулом брахмавидвариштха. Это бестелесные свободные существа, чье состояние неописуемо. По шестнадцати кала им соответствует стадия перехода в измерение мандалы и становление Брахмой-творцом.
Классификация стадий духовного развития
Пробуждающееся в человеке острое желание обрести мокшу, насладиться блаженством нашего истинного «Я» через вайрагью и через безразличие к чувственным наслаждениям, стремление приступить к изучению атма-джняна-шастр и вступить в общение с познавшими Брахмана — это шубхекча или первая стадия.
Когда искатель наделен четырьмя способами спасения, когда он слышит шрути и постигает у стоп Гуру значения махавакьи «Там Твам Аси», а затем глубоко размышляет об услышанном — это вичарана или второе состояние.
Итак, анализируйте, к какой земле мудрости вы себя припишете, затем я подниму руку и затем я скажу, а вы поднимите руки, на какой земле вы себя определите.
В результате практики, осуществленной на этих двух первых стадиях, ум обретает способность усилием воли сосредотачиваться на Брахмане. Он становится как нить, генерируется брахма-кара-вритти — это третья стадия под названием тануманаси. Благодаря практической проработке обозначенных выше трех процессов все желания искореняются, развивается таттва-джняна, ум наполняется чистотой или саттвой — это четвертая бхумика под названием саттвапати.
Кто на первой земле мудрости считает себя? Кто на второй земле мудрости? Кто на третьей земле мудрости? Хорошо. Будем тестировать. Недостаточно, чтобы я сказал — достаточно, чтобы вы еще поняли.
Вопрос: Гуруджи, то есть полное отрешение от чувственных удовольствий — это только на четвертой земле получается, то есть когда рождение реализовано? Во всей полноте.
Выходит так. Четвертая земля мудрости по-настоящему дает вайрагью, потому что турья сжигает васаны, она делает васанакшая и манонаша.
Вопрос: Ом, Гуруджи, я плохо понимаю классификацию земель мудрости, чтобы анализировать себя, но есть какие-то между первой и второй или второй и третьей именно ключевые моменты, чтобы от чего отталкиваться?
Первый признак — служи святым и мудрым, если служите, значит первая у вас есть. Ищет истину, служит святым и мудрым, делает севу, ходит в храмы, участвует в богослужениях, интересуется духовными вопросами, находится в потоке. Второй — занимается исследованием писанием, практикует методы, исследует ум, атма-вичарой проясняет осознавание, принципы сознания уже более глубоко. Третий — развил тонкое сознание и уже постоянно пребывает в тонком созерцании. Четвертый — развил сверхтонкое сознание турья и его не интересует мир ни внутри, ни снаружи. Пока достаточно первые четыре.
Пятая и шестая стадии
На пятой стадии асамшакти искатель уже не связан с объектами и их самскарами и санкальпами.
На пятой стадии происходит отсечение, пратьяхара между объектами, индриями и сознанием отсекаются тончайшие связи и праны. Это возможно только тогда, когда мы переживаем пять признаков дня и пять признаков ночи с точки зрения йоги иллюзорного тела. Это возможно, когда наш ум утончается, достигает самых тонких слоев созерцания, ветры входят в сушумну в созерцательной йоге. Асамшакти — это не просто мы не привязаны, а на уровне сознания тонких ветров отсекается связь между индриями и объектами, бхучари-шакти пресекается.
Далее наступает шестая стадия — падартха-бхавана. Любое восприятие объектов как внешних, так и внутренних утрачивается, а бхава-пратити.
На шестой стадии йог переживает безграничный океан света за всеми объектами. Можно сказать, он больше видит океан света единого Брахмана, и он поглощен его бхавой чем внешние объекты, и он никогда не теряет присутствие океана света и никогда не теряет брахма-ахам-бхаву и дивья-бхаву.
Если джняни и воспринимает объекты, то делает это только вследствие внешнего принуждения. Седьмая стадия — турья, джняни погружается в атмическое блаженство, он полностью избавился от любых представлений о разнородности. Теперь уже нет трипути ни вовне, ни внутри.
Трипути означает субъект, объект, процесс познания.
Титулы мудрецов разных стадий
Того, кто функционирует на первых трех бхумиках, называют мумукшу. Кто функционирует на четвертой бхумике — тот брахмавид. Кто функционирует на пятой бхумике называется брахмавидвара. Кто функционирует на шестой бхумике называют брахмавидварьян. Кто функционирует на седьмой бхумике того называют брахмавидвариштха.
Все мы как живые существа располагаемся на этой лестнице семи бхуми, святые на алтаре, мы здесь люди, мы все находимся здесь. Иногда, чтобы перейти с одной бхуми на другую, необходима целая жизнь — в этом и заключается эволюция. Наша задача заключается в том, чтобы сделать прыжок, именно для этого люди становятся санньяси, садху, карма-санньяси, делают тапасью, чтобы быстро сжечь карму, растворить ум, пробудить осознавание и перейти с одной бхуми на другую.
Кармическое видение человека первой бхуми и человека третьей бхуми очень разные, оно очень сильно отличается. Видение того, кто находится на третьей бхуми, на четвертой очень разные. Каждая бхуми чем дальше, тем глубже переживание качеств Ишвары, глубже переживание недвойственного Брахмана, глубже переживание видения иллюзорности и все меньше эго, «я», кармических отождествлений и двойственных представлений.
Это подобно тому, как есть двухлетний ребенок, пятилетний ребенок, десятилетний, пятнадцатилетний и взрослый — все это очень разные видения мира. Поэтому тот, кто пребывает на первой бхуми, не поймет того, кто пребывает на третьей. Тот, кто пребывает на третьей, не поймет того, кто пребывает на четвертой, но тот, кто пребывает на высшей бхуми, на вышестоящей, всегда поймет того, кто ниже. Также как взрослый без труда поймет пятиклассника, и пятнадцатилетнего, десятилетнего и трехлетнего, но трехлетний, десятилетний, пятнадцатилетний не поймет взрослого, потому что у него нет того опыта. Это разница в джняни, постижении реальности.
Вопрос: Гуруджи, то есть вы сказали, что индрии от объектов отсекаются на пятой, как это вообще, индрии остаются, но они получается не привязаны что ли к человеку?
Индрии остаются, но тонкие ветры, которые производят отождествление, больше через них не двигаются. Да, не привязываются, внимание уходит, транспортирующая прана не вытекает.
Восприятие есть, а привязанности нет получается, и океан света на шестой, то, что вы сказали — это и есть асти, бхати и прийя, правильно?
Уже реализованные да, не интеллектуальная, ни аналитическая, а прямая.
Великие мудрецы и их особенности
Вамадева, Джада Бхарата, Акалкот Свами, Мауни Свами из Кумбаконама — все они брахмавидварьяны и брахмавидвариштхи. Они совершенные авадхуты, еду им в рот приходилось заталкивать силой, они совершенно не осознавали ни собственного тела, ни того, что творится вокруг. Они уже не могли работать ради лока-санграхи, то есть процветания мира, как это делал Шри Шанкара. Работать для мира могут лишь джняни четвертой и пятой бхумики, к этой категории относятся Шри Шанкара и Раджа Джанака, а джняни шестой и седьмой бхумик, если он пожелает возвысить мир, придется спуститься на пятую или четвертую бхумику.
Здесь такое неоднозначное положение. Иногда джняни седьмой бхуми для того, чтобы работать на благо человечества, на благо мира, либо создают отдельное тело, либо они понижают свой уровень взаимодействия — не то чтобы они понижали свой уровень реализации, свой уровень проявления до пятой или четвертой бхумики в проявлении. Они не могут проявить седьмую бхумику, потому что седьмая бхумика не может быть проявлена в повседневной жизни. Это запредельное полностью состояние, которое не подчиняется никаким ограничениям, никаким законам физики или биологии, если они начнут ее проявлять — это как ядерный взрыв, так можно сказать для мира людей.
Поэтому они сознательно сокрывают, окутывают себя тиродхана-шакти (энергией сокрытия), прячут свою реализацию седьмой бхумики и демонстрируют человечеству свою четвертую пятую бхумику.
Пребывая в четвертой, пятой бхумике, они прекрасно могут играть роль учителей, миссионеров, святых, открывающих храмы, наставников, проповедников и благодетелей человечества, но они никогда не демонстрируют, не проявляют седьмую бхумику, хотя они ее всегда имеют, никогда не теряют — это такая тонкая игра. Только сами они и боги, и гуру, и святые знают об этой тонкой игре, никто не может понять эту тонкую игру.
Таким образом, мы встречаем два типа святых: которые создают иллюзорное тело, а сами не покидают седьмой бхуми, но создают другое тело для помощи, и те, которые окутывают свою реализацию тиродхана-шакти и проявляют четвертую, пятую пониженную бхуми для помощи человечеству, потому что только в них они могут эффективно это делать.
Вопрос: Гуруджи, то есть Брахмананда он именно так делал получается, если он на седьмой бхуми находится, тела его — это на пятой и на четвертой?
Да, иногда у него прорывалась шестая и седьмая бхуми и есть много случаев, когда она прорывалась, но он ее прятал. Все его чудотворные проявления — это проявления шестой-седьмой бхуми.
— Получается, когда ты начинаешь подниматься по бхуми, то ты становишься ведомым, ты уже не проявляешь свое видение, а уже как бы через тебя что-то происходит.
Ведомым Богом.
—То есть определение того, что надо мне опуститься, получается, как бы приходит такая необходимость.
Это Бог говорит садху: «Опускайся на четвертую бхуми, чтобы помогать людям».
— То есть это происходит свыше, ты уже не решаешь этот вопрос?
Да, примерно так. Дело в том, что на этой стадии индивидуальность как эго перестает иметь значение для йога, для него имеет значение только Божья воля и он сто процентов руководствуется божественной милостью и божественной волей.
Особенности седьмой бхуми
Джняни, абсолютно утвердившийся на седьмой бхумике, совсем не обладающий осознанием тела, не может прожить более четырнадцати дней, от двух или трех до четырнадцати. В течение этих четырнадцати дней тело отпадает, западные психологи называют даже меньше срок — семь дней.
Это все такие утверждения неоднозначные. Они действуют только в случае нирвикальпа-самадхи. Некоторые утверждают, что йог может находиться в нирвикальпе двадцать один день и после этого не может вернуться в тело. Другие говорят, что он может находиться и год и несколько лет, а затем вернуться в тело и продолжать свою деятельность, но на это им возражают, что это была не нирвикальпа, значит это савикальпа, просто он был в чистых странах, в райских измерениях в тонком теле, его тонкое тело не растворялось в Брахмане, хоть физическое тело было неподвижным.
Одна школа мысли заявляет, что знание Брахмана пробуждается на четвертой бхумике. Другая школа говорит, что подлинное наивысшее знание Брахмана может прийти только на седьмой бхумике, а четвертая, пятая и шестая — лишь подготовительные стадии. В зависимости от степени разрушения васан эти разные стадии получили разные названия.
Вопрос: Пайлот Бабаджи какое самадхи демонстрировал публично? Савикальпа или нирвикальпа?
То и другое.
— Достаточно долго же он в них был?
Да, месяц.
— Мог возвращаться и ничего не происходило, то есть тело функционировало.
Турья и турьятита
В турье присутствует двойное сознание. Джняни отождествляет себя с Брахманом, но также и осознает свое состояние сакши (свидетеля) в авастхах джаграт, свапна и сушупти. В турьятите сакши-бхава исчезает.
Итак, свидетельствующая бхава в турье сохраняется, есть переживание турьи, но есть переживание свидетеля в джаграт, в свапна и сушупти, которая воспринимает эти состояния. Сон со сновидениями, сон без сновидений и внешний мир явлений, мир бодрственного состояния, в турье свидетель остается. В турьятите не остается даже свидетеля.
Двойное сознание означает, что вы пребываете в тончайшем трансцендентном измерении, но для контакта с миром вы формируете антахкарану, она естественно формируется и вы формируете игровую личность, игровое восприятие и, откликаясь, действуете на энергии этого мира, но ваш внутренний свидетель пребывает в турье и не затрагивается. Ваше поведение и воззрение разделены. Поведение игровое в соответствии с местом, временем и обстоятельством, а воззрение и созерцание пребывают в Брахмане. В состоянии турьятита больше нет разделения, воззрение и поведение соединяются и больше нет наблюдателя. Есть сам Брахман.
Те, кто проявляются таким образом — это аватары. Аватары могут действовать даже пребывая в седьмой бхуми, они могут действовать на любом уровне. Для этого они также, как я говорил, просто окутывают себя тиродхана-шакти и формируют антахкарану, проявляя реализацию любого уровня или даже вообще не проявляя реализацию, они могут даже проявлять тупость, тамас, гнев, воинственность, мирские самскары — для них это неважно. Поскольку на фоне этого всегда существует трансцендентальное сознание турьятиты, а играть они могут в безумцев, в воинов, в кшатриев, в царей-правителей, как Парашурама, например, в мирских людей, во что угодно, как Даттатрея иногда проявляется. Они вообще могут проявиться как мост, ворона, корова, собака, дерево, то есть для них нет ограничений, но если они проявляются как люди, они проявляются с какой-либо скрытой тайной, с умыслом, с санкальпой (намерением).
Вопрос: Гуруджи, турьятита получается за пределами всех шестнадцати да?
Турьятита за пределами всех кала, за пределами всех вопросов и спрашивающих, за пределами познания, за пределами любых категорий, она неописуема. О ней невозможно вообще ничего ни утверждать, ни отрицать.
— Это Парамашива да получается?
Мы можем назвать это Парамашива, можно назвать это Брахман — это вопрос только человеческого наименования, но турьятита сама запредельна определениям и словам — вот что надо помнить. Полностью отказаться ограничивать турьятиту каким-либо образом вообще философиями, концепциями и названиями.
Видеха-мукти
В турьятите сакши-бхава исчезает. Джняни воцаряется в чистой нирвикальпе. Присутствует абсолютная а-бхава, отсутствие мира внешнего, внутреннего и всего. Иногда люди уровня турьятита называют видеха-муктами. Кое-кто говорит, что джняни может обрести видеха-мукти лишь после того, как отринет свое физическое тело — это неверно. Видеха-мукти можно обрести и при жизни. Джанаку называли Видехой (бестелесным), Вамадева, Джада Бхарата и Даттатрея — все они были видеха-муктами еще при жизни. В видеха-мукти джняни не осознает тело, потому это состояние и называется видеха-мукти.
Ишвара тоже обладает двойным сознанием, лишь во время космической пралайи он пребывает в чистом сознании нирвикальпы, чтобы перейти на седьмую бхумику джняни должен отказаться от любой деятельности лока-санграхи. Человека, который немножечко выполнял тапас и обрел вайрагью (бесстрастие), титикшу (терпеливую выносливость) и контроль над физическим телом и его движениями (каштха-мауна), порой тоже ошибочно принимают за сапта-бхумика-джняни (мудреца седьмой стадии). Джняни седьмой бхумики — очень большая редкость.
Чистое видение и почитание всех
Сапта-бхумика-джняни — пробужденный мудрец седьмой земли мудрости. На самом деле вы не можете определить никак четвертую пятую, шестую ступень. Может быть, третью ступень вы можете определить, что это выше, но все, что касается далее — у вас просто нет различения, но по мере того, как вы будете открывать внутри себя эти бхуми, вы сможете определять и снаружи. Поэтому как в Индии говорят: «На всякий случай кланяемся всем».
Мы не знаем кто, может седьмой, может он окутал себя тиродхана-шакти и демонстрирует четвертую, чтобы помогать живым существам или даже третью. Может он вообще демонстрирует мирское сознание, а сам на седьмой бхуми, может он даже пришел послушником, чтобы помогать здесь Гуру в его севе и братьям и сестрам, окутал себя — никаких проблем. Он же играет, он бессмертный, что ему стоит поиграть здесь двести лет, в другом месте, принять то сознание, это, а мы не знаем. Поэтому на всякий случай, чтобы не накопить апарадхи, практикуем в отношении всех братьев и сестер чистое видение. Вот так мы должны смотреть.
Различие между тапасвинами и джняни
Джняни седьмой бхумики — очень большая редкость. Тапасвины, упомянутые выше, могут проявлять внешние признаки джняни — это всего лишь индуцированное механическое состояние, возникшее в результате смены привычек. Человек вполне способен завести новые привычки: он может сидеть на одном месте, может ни на кого не смотреть, может зафиксировать свой взгляд в одной точке благодаря практике тратаки. Может не демонстрировать никаких предпочтений в еде, может кататься по горячему песку, может лежать на льду, но все это не имеет никакого отношения к джняни. Джняна — это чистое внутреннее состояние анубхавы. Тапасвин с титикшей может и не иметь внутреннего состояния брахма-вичары.
Может быть, конечно, и по-другому. Тапасвин, аскетичный человек садху с титикшей, определенной долей терпения, пребывающий на второй земле мудрости, он может напоминать пребывающего на шестой земле мудрости, на седьмой вы снова не сможете отличить. Индуцированные привычки означают, что он внешние привычки садху усвоил, но у него нет внутреннего осознавания реализации, и только глубоко общаясь, вы можете постепенно распознавать такого садху — как он реагирует в тех или иных ситуациях, хранит ли он отрешенность, есть ли у него самоосвобожденность, легкость, игра, хранит ли он всегда чистоту. Вы можете понимать глубину в осознании.
Когда у Будды спросили: «Как определить достигшего нирваны от обычного человека и можно ли это сделать сразу?», Будда говорил так: «Надо пожить с ним, посмотреть, как он думает, что он говорит, как он поступает в разных ситуациях».
Одного буддийского монаха из Тибета как-то один монах из нашего монастыря спрашивал: «Как вы определяете, кто у вас просветленный, а кто нет?». Он сказал: «Те, кто в старости уже перед смертью трясутся от страха — те значит не достигли просветления, а если не трясутся, то значит скорее всего достигли». У них такой простой был критерий. Другой критерий: кто ведет себя смиренно — тот достиг просветления, кто не ведет себя смиренно — тот еще значит не достиг. Сам он был монахом достаточно опытным определенной духовной реализации, но когда его спрашивали, кто он, он говорил: «Да я тут с монахами путешествую, пирожки здесь леплю им». Он старался вообще не привлекать никакого внимания к своей персоне — это тоже определенный признак реализации. Мы не держимся за свое эго вообще, нам неважно, как нас оценят и прочее.
Осторожность в оценках духовной реализации
Надлежит быть очень осторожным в своих оценках. Вам нужно быть очень чистым человеком, нужно долго прожить рядом с джняни, нужно постоянно находиться в его обществе, нужно очень хорошо разузнавать о его прошлом и его прежней жизни и поведении, о его изучении шастр, о его жизни в тапасе, о его Гуру и так далее. Лишь тогда вы можете делать обоснованные выводы. Шекспира распознает лишь Шекспир, а распознать джняни может только джняни — распознать джняни очень сложная задача.
Это подобно тому, как распознать драгоценный камень можно только будучи ювелиром, поскольку ювелир каждый день имеет дело с камнями и живет ими. Человек, не живущий с камнями рядом и не имеющий с ними дело, — ему очень сложно не принять драгоценный камень за полудрагоценный или полудрагоценный за что-то очень дорогое, у него нет различения.
Сиддхи чрезвычайно изобретательны в плане проявлений, сокрытий себя, проявления своей милости, сокрытия своей милости, игры — их сознание очень творческое, неоднозначное, игровое, спонтанное, многомерное. Мы никогда не можем просчитать ум сиддха, поскольку он нас превосходит так же, как ум ребенка не может прочитать сознание взрослого.
Пурнатва — чувство целостности
Вопрос: Гуруджи, про четвертую стадию по шестнадцати кала говорится, что, встретив духовного друга, поставленного, вопрошай его о сути собственного «я», пока не будешь удовлетворен. Как это понимать? Что значит удовлетворен?
Удовлетворенность — это пурнатва. Пурнатва — чувство целостности, завершенности, когда вы чувствуете себя на своем месте. Говорят: «Душа не на месте», а наоборот пурнатва — это душа в самом центре бытия, и она испытывает удовлетворенность, гармонию, счастье, радость, блаженство, как будто она в глубинном смысле пришла домой. Ей не надо никуда идти в поисках чего-то снаружи, ей надо то, что есть, просто им напитываться, устанавливаться в этом.
Когда придет пурнатва в результате того, что душа стала в этот центр — хридаям — и наступает чувство спокойствия, гармонии, внутренней целостности, радости, счастья, блаженства — это начало пурнатвы. Должна появиться такая пурнатва (целостность). Это значит, рага-канчука перестает действовать. Рага-канчука отбирает пурнатву, а вы ее заблокировали с помощью обучения, тапаса и обучения у Гуру.
Вопрос: Пурнатва — это же не бездействие, то есть там наоборот?
Нет, это не касается вообще действия. Это касается только внутреннего состояния — глаза, уши, руки и ноги могут действовать или бездействовать, это уже внешнее. Это касается души — душа пребывает в недеянии, в целостности, в переживании «я все сделал», а вот из этого в качестве игры согласно месту, времени, обстоятельствам и предыдущим васанам может разворачиваться огромное действие, но это уже игра будет. Это будет действие из недеяния.
Например, Рама совершил огромное действие, а на самом деле внутри он был вне деяния. Действие, которое совершил Кришна — до сих пор мы с ним сталкиваемся, с последствиями: «Бхагавад-гита» и прочее. Если бы не Кришна, Индия в том формате, как она есть — ведической цивилизации — может быть и не существовало, но сам Кришна ничего не делал, он был вне деяния.
То же самое Шанкара — та веданта, которая сейчас существует, так же как после Платона вся западная философия — это записи на полях заметок Платона. Также после Шанкары вся ведическая философия — это записи на полях, заметки на полях книг Шанкары. Огромное действие — так мы видим, огромный результат, но сами они внутри из недеяния были — это и есть пурнатва. Она может давать огромные эффекты, но внутри нет ни делателя, ни делания, ни раги никакой — удовлетворенность. Все происходит само по Божьей милости.
Вопрос: У каждой души это место оно как бы свое в относительном конкретно да? Есть конкретное воплощение, личность, она нашла свое место или не нашла?
Это не связано с материальным миром и с местом в материальном мире. На материальном уровне, конечно, находится, но это связано с местом души внутри — сахаджа.
