Когда вы практикуете учение, нужно быть готовым к тому, что и после двенадцати лет практики вы можете встретить текст или услышать лекцию, которая настолько перевернет ваше представление о практике, что вы подумаете, что начали практику только в этот момент.
То есть, когда мы практикуем, мы иногда открываем настолько новое для себя видение, настолько новые пласты сознания, что они могут полностью изменять наши прошлые впечатления и знания. И когда такое происходит, то это нормальный признак нашей духовной эволюции.
Я читал про одного Мастера, который тридцать лет практиковал Дхарму, а затем ему встретился один текст, после прочтения которого он понял, что все его знания до этого были иллюзией.
В духовной жизни мы сталкиваемся с очень тонкими состояниями. Вы можете слушать одного и того же Учителя много лет или слышать лекции на одну и ту же тему, но ваше понимание может быть совершенно отличным от того, о чем говорится. А со временем вы обнаружите глубину в том, что слышали много раз, но пропускали мимо. Это нормально.
Эволюция понимания практики
Например, человек долгое время изучал учение йоги, он стал мастером в асанах, пранаямах и даже имел магические силы. Но потом кто-то обучил его практике атма-вичары. И когда он начал практиковать осознавание, то увидел, что все его знания в йоге были просто его самонадеянным эго, а атма-вичара открыла ему совсем другое видение практики. Тогда он начал усердно практиковать атма-вичару и благодаря ей вошел в глубокое состояние ясности, по сравнению с которой все методы йоги стали видеться просто детской игрой. И он лет десять после этого очень глубоко практиковал атма-вичару, считая, что выше этой практики ничего нет.
Затем кто-то сказал ему, что атма-вичара и точечное сознание – это тоже детская игра, что есть настоящее присутствие, сахаджа-стхити, которое подобно пространству, и что атма-вичара только ведет к нему, а не является вершиной. И тогда все представления этого человека опять переворачиваются, несмотря на то, что он считал себя уже очень продвинутым практиком. Он начал практиковать естественное состояние, подобное пространству. И снова на понимание и освоение этого у него ушло около десяти лет. Но когда он освоился с этим, то понял, все его представления стали совершенно другими. Он снова утвердился в этом новом для себя состоянии и стал считать, что выше этого ничего нет.
Он практиковал обнаженное осознавание день и ночь и даже имел непрерывное осознавание не только в сновидениях, но и во сне без сновидений. Но представьте, что ему встретился Учитель, который рассказал, что обнаженное осознавание с усилием – это пока еще детский уровень. Что есть практика вне усилия, практика самоотдачи и самотрансценденции, когда обнаженное осознавание не требует приложения намерения, а нужно просто распахивать и принимать его. И снова представления этого человека о практике переворачиваются. Он начинает практиковать безусильность, самоотдачу и открытость, распахнутость, подобную пространству, а об атма-вичаре думает как о каком-то убожестве, поскольку считает, что святые, которые учили его атма-вичаре, говорили лишь о точечной атма-вичаре. Но потом он думал уже так: «Но ведь это же святые! Наверное, они говорили об атма-вичаре одно, а я, не понимая их, думал совсем другое. Они говорили об атма-вичаре как о средстве естественного присутствия, подобного пространству, причем без усилий, а я-то ее понимал как точечную концентрацию или как присутствие с усилием, дающее обнаженное осознавание».
Тогда он снова возвращается к старым книжкам, полностью их пересматривает и видит, что видение святых было совсем другим, но десять лет назад он их понимал иначе.
Наконец, у него происходит переворот, и он понимает, что тонкое осознавание и безусильная самоотдача каким-то непостижимым образом уравновешиваются, соединяя внутреннее и внешнее пространство. И это невыразимо, это то, что можно назвать естественным состоянием.
Это только один из примеров того, как может происходить эволюция сознания. И это только в практике осознавания, но еще есть энергия.
Этапы духовного развития
Два года у йогина уходит на то, чтобы просто немного почувствовать себя практиком. Года три уходит на то, чтобы почувствовать циркуляцию праны в чистых каналах. Лет шесть уходит на то, чтобы открыть природу Ума в медитации в спокойном нормальном состоянии самадхи или дхьяны. Еще лет шесть уходит на то, чтобы научиться это состояние удерживать в постмедитативный период, то есть породить повседневную внимательность. И в совокупности это уже больше двенадцать лет. После этого еще несколько лет уходит на то, чтобы усилить контроль над пранами и каналами и получить настоящие опыты кундалини-йоги.
Когда сознание просветлено, энергия довольно сильна и уже нет грубых желаний, то это настоящий уровень подлинного садхака. С этого уровня начинается понимание элементов в своем теле и то, как с ними можно работать, происходит установление сакральной связи между элементами в физическом теле и элементами вовне.
Когда мы устанавливаем сакральную связь с элементами, наше присутствие обогащается разными видами мудрости и энергии. Мы можем знать, что такое самадхи всеогня, самадхи всеземли, самадхи всевоздуха или всеводы. Это то же самое естественное состояние, но у него есть окрашенность различными состояниями элементов. Поэтому в шакти-янтре мы говорим об элементах.
Элемент огня
Следующий элемент, который мы рассматриваем, – элемент огня.
Благотворный аспект огня – это способность созидать, давать толчок процессам на любом уровне и завершать то, что творческая сила приводит в движение.
Поскольку огонь воодушевляет, возбуждает, с ним связана интуиция. Уравновешенный огонь подвигает на вдохновенные дела, дает радость труда и завершает начатое.
Огонь связан с блаженством и радостью, которые отличаются от блаженства и радости, которые дает элемент воды и которые связаны с приятием и довольством. Радость огня больше связана с воодушевлением и телесным блаженством, с радостью пробуждения переживаний.
Высшее переживание огня – это блаженство бытия. Его высшее выражение – развитие мудрости различения.
Люди, у которых слишком много огня, легко возбудимы. Безобидные вещи могут вызвать у них вспышку раздражения и импульсивную реакцию, когда они, не подумав, раздражаются гневными словами и жестами. Так как им недостает терпимости, их раздражает иная религия, иная раса, иная философия. Их может раздражать даже чья-то манера сидеть или говорить.
Поскольку огонь – противоположность земли, избыток огня часто приводит к недостатку устойчивости. При этом очень часто бывает очень много быстрых движений и неустойчивости. Если есть еще вдобавок недостаток и воды, то такие люди могут испытывать постоянную неудовлетворенность и беспокойство. Им трудно высидеть пять минут. Им всегда нужно что-то делать. Тишина и покой для них могут быть невыносимы. Им трудно заснуть.
Люди с избытком огня часто слишком много и быстро говорят. Не успеют они высказать одно, как на ум уже пришло другое. У них беспрестанно возникают всякие идеи.
Существуют разные виды взаимоотношений с элементами. Когда элементы в теле не покорены, энергии, которые связаны с этими элементами, сбивают нашу осознанность. Они являются сбивающими пранами.
Когда энергии элементов уравновешены и покорены, энергии элементов становятся проявлениями качеств, талантов, чистым видением. Тогда они не сбивают осознанность, а становятся украшением к осознанности.
Например, если элемент огня у человека не покорен осознанностью, это приводит к тому, что у него сильная динамическая активность самовыражения и самопроявления, однако при этом постоянно возникают столкновения или конфликты. Или у него есть сильная интеллектуальная деятельность, но ясности за этим нет, он не может сосредоточиться, хватается за много дел, но не может сделать что-то глубоко и хорошо.
Если же у человека сильное присутствие, то элемент огня просто питает его присутствие, давая различные творческие идеи, подпитывая его интеллектуальную ясность. Его сознание всегда живо, но оно уравновешенно.
При практике медитации избыток огня влечет за собой быстрое возникновение мыслей, с которыми трудно справиться.
Постоянно приходят новые мысли, которые кажутся слишком важными, чтобы не обращать на них внимания. В практике не хватает покоя, умиротворенности, в ней слишком много возбужденности и беспокойства.
Возбуждение может возникнуть из-за недостатка воды в относительном смысле, а неустойчивость – от недостатка земли.
Если на духовном пути практику недостает огня, у него мало энергии и вдохновения, требующихся для выполнения практики.
Если же, напротив, есть недостаток огня, то человек испытывает вялость, вялотекущий тамас. У него нет живости ума, нет бодрости духа и жизнерадостного оптимизма продвигаться по пути Дхармы. Он просто чувствует интеллектуальную туповатость. Он пытается делать что-то, но делает это в смутном состоянии ума. И когда он медитирует, то в медитации тоже чувствуется недостаток живости или ясности.
Если человек не умеет управлять элементами, то ему нужно как-то менять внешние обстоятельства. Например, если человек жил в городе, а потом переехал в деревню, то сама деревня из-за недостатка огня, будет вызывать у него состояние скуки и тупости. А когда он попадает в динамичные внешние обстоятельства, то его элемент огня тоже начинает динамично работать, и у него пробуждается ясность.
Когда элемент огня очищается и становится подконтрольным, то ясность и живость ума больше не зависят от внешних элементов. Вы можете сидеть в темной комнате годами, а ваш ум будет при этом бодр, жив и ясен.
Практика выполняется механически, без порывов к новому пониманию или переживанию. В результате продвижение в практике происходит намного медленнее.
Если недостаток огня, то недостает и жизненной силы, и вдохновения, труд не приносит радости, нет воодушевления, не появляется ничего нового. Жизнь превращается в бесконечный круг однообразной тяжелой работы. Или же, если недостаток огня сопровождается избытком воздуха, то движение происходит, но оно монотонное и не творческое. Благодаря воздуху умственные способности человека могут быть очень высоки, но он не может подойти к полученным знаниям творчески.
Практики, которые развивают огонь, – это практика внутреннего жара (туммо), известная по рассказам о йогинах, которые сидят на снегу и сушат мокрые полотенца одним лишь теплом своего тела. Это также практика внешнего рушена, в которой предаются переживанию кармических склонностей, чтобы отличать их от чистого переживания, и некоторые виды йоги, связанные с физическим телом.
Когда вы достаточно контролируете ветры, ваши каналы очищены, а ваша энергия кундалини достаточно пробуждена, то вы тогда можете значительно усиливать элемент огня. Именно элемент огня является очень важным в практике кундалини-йоги, потому что когда он усиливается, он начинает двигать элемент ветра.
Элемент огня, который может двигать элемент ветра, дает очень быстрый скачкообразный рост в практике управления энергией. Если ваш элемент огня сбалансирован, то переживания могут развиваться быстро, и вы можете входить в глубокую ясность.
