Комментарий к тексту «Наставления Свами Шивананды о карме»
«Грех – это ошибка. Только невежественный человек может заявить, что он грешник. Это серьезное заблуждение. Никогда ни на миг не допускай мысли, что ты грешен. Ты – в высшей степени святой и чистый Атман, Дух. Грех не может тебя коснуться, ты выше добра и зла, дхармы и адхармы. Пунья и папа (благочестие и грех) – лишь творения ума. Грехи – это просто напросто ошибки. Джива (душа) совершает их по неведению. На этих ошибках она учится и, усвоив урок, движется по пути к Освобождению».
Существуют заслуги (пунья) и омрачения, греховные состояния (папа), однако и те, и другие находятся на чем-то гораздо большем, на «Зеркале осознавания». С абсолютной точки зрения как грехи, так и добродетель (папа и пунья) являются игрой, манифестацией одного и того же «Зеркала осознавания». Только в случае грехов (папа) эта манифестация еще не узнана, она проявляется через клеши, через омраченные состояния. А в случае заслуг (пунья) манифестация «Зеркала осознавания» проявляется через саттву. В тот момент, когда зеркало естественного Ума узнается, то и папа, и пунья видятся как проявления одного и того же осознавания. Клеши, очищаясь, становятся мудростью, подобной украшениям на «Зеркале осознавания». Тогда грехи и добродетели (папа и пунья) исчезают, а есть мирные и гневные божества; мирные, гневные и радостные энергии, которые играют в каналах. Клеши становятся гневными божествами, добродетели становятся мирными божествами, энергии привязанности становятся радостными божествами.
Почему же они становятся божествами? Они становятся божествами, потому что ничем иным они быть не могут, с самого начала они были божествами. Только наш ум это не мог распознать. Они были божествами для «Зеркала осознавания», для Абсолюта, но для нас они были определенными энергиями: саттва, раджас и тамас.
Ошибки как путь духовного роста
«Ошибки – залог нашего успеха, от них никто не застрахован».
На духовном пути начинающие практики делают больше всего ошибок, средние практики делают ошибок меньше, опытные практики очень редко делают ошибки, но если они делают ошибки, то какие-то фундаментальные, например, риши Яяти сделал ошибку – пренебрежительно отнесся к Индре, за это упал с небес и стал смертным. Ошибки делают и боги, и выдающиеся святые, от ошибок никто не застрахован, особенно если он далек от природы ума. Но на самом деле эти ошибки являются также нашим духовным ростом, это просто определенная ступень, когда мы получаем какой-то не пройденный урок. Также есть те, кто помогает нам избавиться от этих ошибок. Когда мы делаем ошибки, это не значит, что нужно впадать в чувство вины, в чувства: «Я греховен, я ничего не могу исправить». Всегда есть возможность все исправить.
Бывает, нас поправляют те, кто мудрее нас, указывают на эти ошибки. Если мы находимся в правильном настрое, мы с благодарностью принимаем их наставления, потому что когда нам указывают на наши ошибки, это для нас делается, благодаря этому мы вырастем духовно, разовьемся и продвинемся. Поэтому те, кто нам указывают на наши ошибки, как выражался один дзэнский мастер: «Добрее нашей собственной бабушки». Бабушка является олицетворением доброты, в любой момент она вас готова накормить медом, вареньем, молоком и так далее. Тот, кто указывает нам на наши ошибки, еще добрее, потому что он нам дает не только духовную пищу, он избавляет нас от будущих сильных заблуждений, от сильных страданий. Всегда правильно благодарить, когда вам указывают на ошибки, на недостатки.
Сопротивление эго и готовность к трансформации
Но на самом деле это не так просто, поскольку часто наше эго упирается и сопротивляется. Оно не видит того, что указание на ошибки – благо. Оно воспринимает это как посягательство на его целостность, статус. Эго имеет гордость, имеет тенденцию к самозащите, к самосохранению. Если человек не понимает этого, то он вместо того, чтобы исправиться, принять, признать, пересмотреть что-то внутри, старается не принимать это, он становится в защитную стойку. Он может сказать: «А вы что? А у вас что? Это не я, это они неправильно действуют», он может подвести под это очень серьезную философскую базу. Но на самом деле за этим кроется завуалированный страх эго признать, измениться, завуалированный страх трансформации, пересмотреть внутренние смысловые коды, пересмотреть какие-то тонкие ориентиры в себе. За этим кроется такой страх, нежелание эго сдавать свои позиции.
В Атмане нет ошибок, Атман всегда чист, Атман может все принять и он не изменится. Он может согласиться с любым ходом вещей. Но вот именно эго часто не соглашается, упирается, подыскивает философское обоснование, логическое и любое другое обоснование. На самом деле за этим часто скрывается нежелание эго трансформироваться. Но если у нас есть правильный дух и вера, надо самому увидеть это, поймать эго за таким занятием и сказать: «Эго, ты чего делаешь? Ты, конечно, можешь себя оправдать и можешь остаться таким же, но кто от этого выиграет? Ведь ты не получишь Просветления, ты не продвинешься к своей цели, ты же само себя оставишь в дураках». Вот так надо сказать. Тогда эго поймет, увидит то, что оно делает, и ум примет это, потому что только благодаря трансформации мы растем. А если мы не трансформируемся, если мы закостенели в каком-то коконе, не принимаем, считаем себя непогрешимыми, уперлись в свою позицию, мы никогда не вырастем. Значит, мы уже закостенели, мы не готовы дальше трансформироваться, мы просто настаиваем на своих оценках, позициях.
Опытный практик всегда открыт и готов к трансформации, потому что он не считает эго собой и готов это эго усмирять, готов с этим работать дальше. Он не держится за свой сформированный опыт, за свои застывшие представления. Он всегда готов и открыт к тому, чтобы работать с этими представлениями.
Поэтому святые древности говорили: «Те, кто вас оскорбляют и проклинают, это ваши самые лучшие благодетели». Они указывают вам ваши недостатки, указывают вам на какие-то ваши ограничения и помогают их преодолеть. Это, конечно, нелегко, но тот, кто сумеет такую позицию занять, это тот, кто по-настоящему идет по пути святых.
Как можно еще относиться? Когда вам дают какие-то наставления, говоря: «Ты здесь ошибаешься», особенно те, кто выше вас, следует воспринимать это просто как тренировку. Если в боевых искусствах ученик делает удар, но руку не так держит, тренер говорит: «Чуть-чуть локоть подними и делай доворот бедра в конце удара. Это будет правильно, тогда ты победишь». Ученик не обижается, он понимает, что тренер желает блага: «Если я буду так делать, то я одержу победу на соревнованиях», и он с радостью принимает эти наставления. Он знает, что это касается просто техники, тренировки. Таким же образом и в духовной практике.
А представьте, если тренер говорит ученику в боевых искусствах: «Руку доворачивай», а ученик начинает обижаться, это как минимум глупо. Так? Тренер скажет: «Ты можешь обижаться, но ты не понимаешь, зачем ты сюда пришел. Ты не одержишь победу. Твоя задача – не оставаться таким, какой ты есть. Твоя задача – расти, меняться. Из дилетанта ты должен становиться мастером. Я тебе показываю, как мастера должны действовать». В этом смысл.
Очень важно это понимать, когда мы находимся в таких ситуациях. Нам желают духовного роста, на самом деле это благо.
Избегание крайностей: между гордостью и самоуничижением
«Но, несмотря на это, некоторые люди мучаются мыслями о своих грехах, считая себя закоренелыми грешниками. Если тебе не дают покоя мысли о грехах, напомни себе: «Я повторяю священный слог ОМ, и это поможет мне очиститься от грехов. Я веду аскетическую жизнь, соблюдаю посты и делаю пожертвования. Все это освобождает мой ум от скверны».
Противоположность позиции эго, которое не желает меняться – впадение в крайность, самоуничижение, когда человек неправильно, очень мнительно воспринимает даже небольшую критику, начинает падать духом. Он думает: «Я ничего не стою как практик, даже другие обо мне так отзываются. Я несостоятельный практикующий, у меня ничего не получится, наверное, я большой грешник. И моя карма не позволит мне ни достичь Освобождения, ни высшего перерождения». И он впадает в противоположное состояние. Если одно состояние – это состояние гордого, упертого эго, которое себя обложило счетами и находится в крепости, думая: «Кто-то подойдет, я ему сразу дам, чтоб все знали, какой я – не дам спуску». Другое состояние – это состояние мнительного, уничиженного человека, который не верит в себя, не обладает сильной верой и впадает в уничиженное состояние, считая себя грешником. Ни то и ни другое не правильное состояние. Лучшее – это посредине, когда вы обладаете верой в свой потенциал, в собственную чистоту и ничто это состояние не может поколебать, но одновременно вы всегда готовы критично смотреть на свои относительные части и спокойно работать с ними, не впадая в самоуничижение, в чувство греховности, вины и прочего.
«День ото дня я становлюсь чище, скверна не может коснуться меня. Я подобен сверкающему пламени, я исполнен святости. По своей природе я – Нитья-шуддха, вечно чистый Атман».
Чистое видение себя и других
Здесь также очень важно «чистое видение» самого себя. Когда мы говорим «чистое видение», оно должно касаться всего: окружающих людей, мира, братьев по дхарме, Гуру, разумеется, Ишта-дэваты и, конечно, самого себя тоже. Не должно быть так, что все вокруг чистое, а о себе мы думаем, как о нечистом. Мы себя должны также включать в «чистое видение». То есть мы должны себя принимать целиком: тело, мысли, эмоции, энергии, все, что мы делаем, и рассматривать это всегда в «чистом видении». Даже клеши следует рассматривать в «чистом видении». На самом деле это не означает, что с клешами не надо бороться и не надо усмирять ум. Это означает, что вы получаете еще один вид оружия против клеш, чтобы их победить. Именно способность воспринимать себя в «чистом видении» дает мощный духовный рост и большую уверенность в своем потенциале. Восприятие себя в «чистом видении», это значит – узнавание самого себя как божества, это вера в свой божественный потенциал и узнавание его прямо сейчас. Как правило, те, кто чисто видят других, они чисто видят и себя, это взаимосвязано. Если ты чисто видишь себя, то и других ты тоже чисто видишь. А если в себе ты что-то не принимаешь, видишь нечистым, не способен ни бороться с ним, ни дисциплинировать, но и принять не способен, ты разделен и в твоем подсознании есть какие-то тайные комнаты, в которые ты даже боишься заглядывать, и ты знаешь, что не владеешь своим подсознанием полностью, ты себе не доверяешь. Ты какой-то части себя доверяешь, а какой-то – не доверяешь, но и другим ты тоже не доверяешь, и других ты тоже видишь нечисто, то есть в какой-то стадии чисто, а в какой-то – нечисто.
Наше видение других – это экстраполяция, проекция своего «я» на внешний мир. Мы в других часто видим самих себя. Если мы себе не доверяем или видим что-то нечисто, то и другим тоже не доверяем и видим нечисто.
Я с детства всегда очень доверял людям и думал о них иногда даже лучше, чем они есть. Меня родители за это даже критиковали, говоря: «Ты такой наивный человек, ты не разбираешься в людях. Люди на самом деле такие, а ты о них так думаешь». Несмотря на это, я продолжал так думать. На самом деле это настоящая практика дхармы, потому что когда в душе вы открыты сами с собой и доверяете себе, естественно – вы доверяете всему миру, тогда и мир к вам поворачивается так, что и вам начинают доверять. А если вы не доверяете себе и видите в себе что-то нечистое, то и другим тоже не доверяете, и мир подтверждает ваши мысли. То, что у вас внутри, мир подтверждает вовне.
Практика божественной гордости означает, что мы учимся полностью воспринимать себя в «чистом видении». Это очень важно, как бы с ног до головы, от кончика ногтей до корней волос, и привыкнуть непрерывно воспринимать себя таким образом.
Мудрость как очищающий огонь
Вспомни слова Господа Кришны из «Бхагават Гиты»: «Даже если ты самый грешный из всех грешников, ты сможешь пересечь океан греха на плоту мудрости; подобно тому, как огонь пожирает топливо, так и пламя мудрости сводит на нет последствия деяний, о, Арджуна. Воистину, ничто не очищает так, как знания. Достигший совершенства в йоге, обретает это знание в должный срок в своем истинном «Я».
Откуда появляется чистое видение?
Есть, конечно, чистое видение – проформа, когда мы просто настраиваемся, работая с санкальпой, но это еще не истинное чистое видение. Это чистое видение Пути.
Есть чистое видение Основы. Оно означает, что изначально в своей основе наш Атман всегда чист, его не надо ни творить, не достигать, а надо просто его узнать.
Есть чистое видение Плода, когда эта основа начинает проявляться ярко и вспыхивает в нашем сознании, полностью переворачивая наше мировосприятие.
Чистое видение зиждется на джняне, на знании Атмана, на пребывании в присутствии и знании своей природы. Поскольку Сахаджья чиста, и Атман изначально чист, совершенен и ничем незапятнан, то чем больше мы размышляем об Атмане и утверждаемся в нем, тем мы сами себя больше чувствуем чистыми и незапятнанными. Эта чистота трансцендентная, она вне двойственных представлений о чистом и нечистом. Эта чистота такова, что она может включать в себя как чистоту, так и нечистоту, делая их равностными и чистыми обе. Эта чистота зиждется на едином вкусе, и это высшая чистота сиддхов.
Ритуальная чистота и чистота сиддхов
Есть так называемая ритуальная чистота. Например, в индийской кастовой системе ритуальная чистота очень хорошо соблюдалась в древности, сейчас не очень. Брахман, чтобы соблюдать ритуальную чистоту, должен сторониться даже тени шудры. Он не должен есть вместе с шудрами, неприкасаемыми и так далее. Множество других видов ритуальной чистоты в крийя, чарья-тантре. Например, надо есть только из красивой серебряной посуды, совершать омовения трижды в день, выполнять много ритуалов и так соблюдать ритуальную чистоту. Но чистота сиддхов Сахаджьи – это нечто другое. Сиддхи Сахаджьи вовсе и не ели из ритуальной посуды, а многие ели из черепа. Почему? Потому что они пребывали в таком видении единого вкуса, что череп для них был, как серебряная ваза. Многие из них не совершали омовения трижды в день, как правоверные брахманы. Они обмазывали себя пеплом, например, или жили не в чистых местах, а в местах кремации. Они жили где угодно, иногда во дворцах, иногда в местах кремации, иногда в джунглях, иногда в домах грихастх, иногда в монастырях. Но поскольку ум был в едином вкусе, то все было всегда чистым. Это более высокий вид чистоты, основанный на едином вкусе Сахаджьи.
Путь преданности и недвойственности
«Даже самого грешного из людей следует почитать праведником, если он поклоняется мне всем сердцем, ибо он на истинном пути. Вскоре он перестанет грешить и обретет вечный мир».
Как говорят святые, грешник – это святой на стадии становления. Допустим, если есть человек дхармы, монах, например, или ученик, то его следует видеть чисто только за то, что он монах, только за то, что он носит сангхати, служит Гуру или за то, что он ученик и носит кантхималы, уже за одно это, просто за то, что он выбрал путь. Вот уже за это он достоин уважения, даже несмотря на то, если у него есть какие-то недостатки. Потому что он человек дхармы, следующий по пути трансформации.
«О, Арджуна, знай наверняка, преданный мне никогда не погибнет. Те, кто принимают Прибежище во мне, о, Партха, даже если это люди самого низкого происхождения, достигнут высшей цели. Насколько же проще сделать это святым браминам и благочестивым царям. Для тебя, родившегося в этом бренном и несчастном мире, нет лучшего пути, чем поклоняться мне. Сосредоточь свой ум на мне, будь предан мне, жертвуй всем ради меня, поклоняйся мне и так, посвятив мне всего себя и сделав меня своей высшей целью, ты придешь ко мне».
Кришна дает наставления Арджуне. Традиции бхакти толкуют эти наставления в духе бхакти. Традиции Веданты толкуют эти наставления в духе Адвайты. Специфическая традиция Сахаджья Лайя-йоги толкует эти наставления особо тонким образом – речь идет о погруженности в присутствие. То есть если Кришна представляет собой принцип недвойственности (Сахаджью), то задачей является непрерывно быть погруженным в нее. Поклоняться Сахаджье, значит, отдаваться, выполнять самоотдачу, думать только о недвойственности, непрерывно служить Абсолюту, выражая и словами, и всем, что есть.
Единство созерцания и веры
Созерцание и вера – это не противоречащие понятия, не противоположные, не взаимоисключающие, а наоборот, это едино-взаимодополняющие. Когда вы практикуете созерцание, у вас должна быть вера, потому что без веры ничего не выходит.
Если бы крестьянин не был уверен в урожае, разве бы он сеял, засевал поле? Или если бы военачальник не верил в победу, разве он начал бы битву? Или если бы бизнесмен не верил в то, что сделка пройдет удачно, и он получит прибыль, он бы никогда не вкладывал деньги, не так ли?
Вера движет мотивацией человека. Вера – это базовые смыслы и ценности, заложенные в основание сознания. Мы должны взращивать веру, задумываться о своей вере, об объектах веры и молиться о том, чтобы снизошла благодать, которая дала бы большую веру. Если мало веры, надо молиться, обращаться к святым Линии Передачи, к Ишта-дэвате Даттатрейе, просить об увеличении веры. Без веры бесполезны садхана, медитация, концентрация и прочее, потому что вера – это такой фон, который все объединяет.
Если вера слабая, надо всегда взывать с преданным сердцем к святым, чтобы они укрепили в вере, чтобы дали непоколебимую веру. Вера должна касаться всех аспектов: Учения, Гуру, Ишта-дэваты, сангхи, самайных братьев и сестер, своего служения, своего Атмана, разумеется, и своего духовного пути. Вера должна пронизывать все аспекты духовной жизни.
Не должно быть так: «Я верю в Даттатрейю, а в Учение не верю» или «Я верю в Гуру, а в самайных братьев и сестер не верю» или «Я верю в Учение, в Дхарму, а в свой Атман не верю». Все это должно быть одним целостным полем, пространством веры (шраддхи), тогда везде будет духовный успех.
Пламенная вера святых
Вера должна быть не формальной, просто на словах, а она должна усиливаться и со временем становиться, как огонь, как пламя, которое переплавит и клеши, и карму, и жизненные обстоятельства, и замороченный ум, который иногда всплывает.
Как правило, те, у кого слабая вера, терпят неудачу на духовном пути, потому что не хватило веры. Это как огонь горел, горел, потом ослаб и совсем затух, дым пошел (кармы, клеши). Если сильная вера, это как факел, и сколько туда не бросай, все сгорит – такая вера должна быть. Она с годами должна все больше усиливаться и усиливаться, пока не станет пламенем.
Святые всегда пламенеют верой. Вы никогда не увидите апатичных, циничных, безверных, материалистичных, разочаровавшихся святых. Святые просто пламенеют верой. Эта пламенная вера двигает горы. Они способны делать все, что угодно.
Раньше, когда я был помоложе, я приходил в разные группы людей и проповедовал так, что они буквально все разбегались или шли за мной, одно из двух: либо они разбегутся, либо – за мной. Мне все равно было, что обо мне скажут, что подумают другие, как отнесутся эти или те. Потому что если в твоем сердце горит вера, этой верой ты заражаешь и других, меняешь сознание других, потому что веру нельзя ни подделать, ни поколебать, на нее ничто не повлияет: ни клеши, ни кармы.
Чем дальше вы практикуете, тем больше у вас должно быть веры. Эта вера должна разгораться, просто как огромный огонь. Вера не связана ни с концепциями, ни с догмами. Ее даже трудно уместить в конкретные писания. Скажем так, писания ее выражают, но ведь это не сама вера. Это бхава, которая всегда вас изнутри вдохновляет и наполняет. Если у вас нет такой веры, вы должны задуматься, потому что без веры созерцание, санкальпы, пранаямы становятся детской игрой.
Законы кармы и освобождение
«Карма – это совокупность всех наших действий: хороших, плохих и смешанных. Именно эти действия определяют наше будущее. За хорошие поступки нас ждет рождение в хорошей семье, благоприятные условия для развития и хорошие возможности для обретения благосостояния. За благочестивую жизнь можно даже попасть в рай. Но когда запас благочестивой кармы закончится, душа вернется из рая на землю.
По этому поводу Господь Кришна говорит в «Бхагават Гите»: «Те, кто насладились райскими мирами, исчерпав запас благочестия, возвращаются в этот мир смертных. Те, кто совершают благочестивые поступки, предписанные тремя Ведами, и при этом полны желаний, без конца вращаются в круговороте рождения и смерти».
Очень трудно определить, какие действия влекут за собой те или иные последствия».
Сами по себе заслуги могут обеспечить рождение в высших измерениях, например, в индра-локе, на небесах богов Кама-локи. Однако их недостаточно, чтобы освободиться. Настоящие салокья-мукти или сарупья-мукти означают, что есть несколько факторов: заслуги и реализация мудрости – недвойственного осознавания.
Если же есть только одни заслуги, то те, кто рождается богами на небесах сварга-локи рядом с Индрой, наслаждаясь несколько сотен лет или даже десятков тысяч лет, через некоторое время с них падают, потому что заслуги заканчиваются. За шесть небесных дней своим божественным зрением они видят место своего нового рождения, их гирлянды увядают и трон под ними также исчезает, а другие боги перестают их узнавать или желают им, чтобы в следующей жизни они снова из мира людей пришли в мир богов.
Но когда реализована джняна, такого не происходит. Джняни способен пребывать в присутствии даже на небесах страсти, не увлекаться наслаждениями, а углублять свое созерцание, чтобы подниматься выше.
«К примеру, как определить, за какой грех или сочетание грехов человек вынужден страдать эпилепсией? Мудрецы утверждают, что в наказание за кражу золотого ожерелья вор в следующей жизни будет страдать от золотухи. Нечто подобное утверждают и в отношении других болезней.
Но результатом каких деяний является само наше тело? Как правило, наше рождение в том или ином теле зависит от одного значительного поступка в прошлой жизни, но при этом другие поступки также оказывают влияние. Ученые люди утверждают – требуется несколько жизней, чтобы исчерпать плоды одного значительного хорошего поступка. Иногда же в одной жизни человек пожинает плоды как хороших, так и плохих деяний. Как бы то ни было, законы кармы очень запутаны и таят много загадок. Они известны одному Богу, поскольку он их и создал.
Человек не может оставаться полностью бездеятельным. Он обязательно будет совершать какие-нибудь действия физически или же мысленно. Даже если он отречется от мира, станет саньяси и укроется в гималайской пещере, ему не удастся обходиться без еды, питья, опорожнения кишечника и мочевого пузыря, сна и прочего. Именно поэтому Господь говорит в «Гите»: «Никто не может даже мгновения оставаться в бездействии, ибо каждый понуждаем к действию тремя качествами (гунами природы)». Если все вынуждены действовать, а действия неизбежно порождают кармические последствия, то как же избежать новых рождений? Для этого существует духовное знание, которое уничтожает карму.
В «Гите» сказано: «Огонь знания сжигает дотла последствия всех деяний».
Три вида кармы
«Существует три вида кармы:
санчита или непроявленные последствия деяний, совершенных нами в прошлых жизнях;
прарабдха или последствия деяний, благодаря которым мы получили нынешнее тело и эффект от которых мы ощущаем в настоящий момент;
и агами или действия, которые мы совершаем в нынешней жизни и которые принесут свои плоды в нашей следующей жизни».
«Четыре осознанности» – это значит помнить о трех видах кармы. Вы что-то делаете, собрались проявить какую-то эмоцию, вы должны подумать: «Прарабдха, прарабдха; агами, агами. Что я сейчас создам? Я создам сейчас деяние агами-кармы, это деяние определит прарабдху моей следующей жизни».
Каждый поступок и каждое слово – это различные виды кармы.
«Уничтожить санчита-карму и последствия агами-кармы можно посредством Брахма-джняны, знания о своем высшем «Я» или Боге. Однако плоды прарабдха-кармы нам придется вкусить в полной мере, иначе от нее не избавиться.
Человек рождается слепым, глухим немым или увечным, а у кого-то от рождения отменное здоровье. Все это действие прарабдха-кармы, с которым ничего нельзя поделать. Хороший человек вынужден страдать, а негодяй наслаждается всеми жизненными благами. Молодая жена теряет своего мужа, а старуха выходит замуж. Кто-то умирает в восемнадцать лет, а другой человек – в столетнем возрасте. Такие примеры можно приводить до бесконечности. Все наши нынешние страдания и наслаждения, наше происхождение, длительность нашей жизни – все это зависит от прарабдха-кармы, которая действует неумолимо и с предельной точностью».
