Гуру-ученик — это древняя традиция, её основателем является Даттатрейя. Согласно этой традиции, Дхарма передаётся только от Гуру и только ученику, никому другому и никем другим. То есть посторонний человек не может передать вам Дхарму, если он не является вашим Гуру, также невозможно передать Дхарму, если человек не является учеником. Именно отношения Гуру-ученик являются благодатными для передачи Дхармы, действенными. Дхарма течёт именно в этом канале связи, не от сына к отцу, не от знакомого к другу, не от любимого человека к любимому, не от матери к дочери, не от лектора, не от профессора к слушателю, только Гуру-ученик — это чёткие вселенские роли.
Вопрос: Гуруджи, я читала про одного мастера, он женатый был, но не мог передать учение ни жене, ни детям, потому что они не воспринимали его как Гуру, а другие ученики достигали очень высокой реализации, это из-за того, что должны быть отношения Учитель-ученик?
Да. Ананда, двоюродный брат Будды, долго не мог его воспринимать в качестве Гуру, все монахи старше него достигли просветления, а он не мог достичь, только потом, когда Будда ушёл, с ним это произошло. Есть история про одну китайскую бессмертную, которая достигла бессмертия различными методами алхимии расаяны, и она овладела различными даосскими секретами, и её муж просил дать ему передачу, она ему сказала: «Уважаемый муж, у вас нет качеств ученика». Тогда он пошёл, сделал большие подношения, купил цветы, благовония, сделал подношение и снова попросил дать ему передачу. Алхимическому искусству она научилась от отца, она со слезами сказала: «Я люблю тебя, но не могу дать тебе передачу — это закон запрещает, потому что у тебя нет качеств».
Таковы строгие законы передачи учения, мы должны уважать подходы древних сиддхов к учению, поскольку они уж точно знали толк в учениях. Таким же образом нужно следовать им в нашем нынешнем, настоящем времени. Состояние ученика — это состояние того, кто идёт по пути трансформации, трансформация возможна, если есть вера и преданность. Если ученик способен вместо центрирования на себе, центрирования на «я» научиться центрироваться на Брахмане через веру, преданность, через Гуру-йогу, через Гуру-шишья-парампару.
Комментарий к тексту «Йога-Васиштха». Глава 5. «Об окончании»
Васиштха продолжил: «Ты знаешь то, что знают все — высшее сознание, ты — нерождённое существо, ты — высшее блаженство, ты неотличен от высшего «Я», которое заполняет весь этот мир».
Васиштха передаёт Раме наставление по воззрению. Изучая тексты, слушая сатсанги мы должны прочно утвердиться в воззрении адвайты. Когда мы прочно утверждаемся в воззрении адвайты, у нас через некоторое время возникает вопрос: «Да, я обрёл воззрение, я обрёл веру, например, веру, что всё есть Брахман, веру, что я есть Атман, я обрёл веру, я действительно верю, я логически могу убедить в этом другого человека, интеллектуально могу сам себе всё объяснить, но у меня нет переживания этого».
Как веру сделать переживанием, как веру сделать опытом? Как привнести её в повседневность, как начать ей руководствоваться в быту каждый момент в жизни, как извлечь из этого мудрость и силу — следующий вопрос.
Воззрение как фундамент духовной практики
Воззрение — это хорошо, воззрение — это фундамент, это основа, это очень мощный фундамент, прочный, и мы должны хорошо постараться чтобы его заложить, изучать тексты, слушать сатсанги, медитировать над махавакьями такими как:
«Брахман Сат Джагат Митхья»
«Праджнянам Брахма»
«Ахам Брахмасми»
«Тат Твам Аси»
«Айям Атма Брахма»
«Сарвам Эва Брахман»
«Шивохам»
«Сохам»
Следует размышлять над этими махавакьями по утрам, ежедневно, во время утренней пурванга-кармы, то, что называют ещё пратах-критьям, утренние ритуалы по пробуждению. Следует пропитаться этим воззрением, следует начать учиться отождествлять себя с этим воззрением, искать подтверждение в текстах много раз.
Инертность нашей кармы такова, что мы много раз должны прочесть и обдумать, выполнить манану. Итак, мы создаём мощный фундамент, мощную платформу воззрения, это то воззрение, которым мы будем руководствоваться даже не миллиарды лет, через миллиарды-миллиарды, через пятую степеней лет, и в этой жизни нам повезло воспитать такое мировоззрение, понять его и обрести с ним связь. Это значит, наша нынешняя жизнь — это некая точка бифуркации, где очень многие вещи решаются, надо осознать уникальность этой жизни, драгоценное человеческое рождение. Это подобно тому, если нарисовать некую кривую на графике наших жизней, и в левой по оси координат идёт прошлое, миллионы жизней, она идёт так, а вот нечто происходит, где начинается небывалое расширение во все стороны и выход вообще из этой оси, то есть это очень необычный график, если вы знаете, что такое ось координат из школьного курса геометрии. Мы находимся на неком изломе кармы, в некой точке сингулярности, где наша карма начинает превращаться в пыль, благодаря встрече с учением, с Гуру, с древом Прибежища, с Гуру-парампарой и собственным усилиям в духовной жизни, которую мы делали в прошлом.
Переход от воззрения к созерцанию
Мы закладываем такой мощный фундамент, и мы должны очень глубоко над ним поразмышлять, чтобы этот фундамент стал нашей духовной силой, капиталом, чтобы мы могли им руководствоваться, чтобы он помогал нам в жизни, поскольку нет никакого смысла, если учение пошло одним путём, а мы — другим, даже если мы в одном учении. Тогда мы начинаем думать, как научиться пользоваться им, как извлечь из него мудрость и силу, как жить им в повседневной жизни. Тогда встаёт вопрос, что воззрение должно перейти в созерцание, оно должно перейти в непрерывную медитацию. Например, если мы медитируем на махавакью «Брахман Сат Джагат Митхья», то мы должны непрерывно медитировать, если мы медитируем на махавакью «Ахам Брахмасми», то мы так должны непрерывно медитировать.
Например, если в быту что-то происходит, вам что-то не нравится, если вы медитируете, то вы это воспримите легко, вы скажете: «Брахман Сат Джагат Митхья» — Брахман реален, а это нереально, никаких проблем, можно это отпустить, вы не будете переживать. Значимость проблемы материального мира начнёт снижаться, вы почувствуете, что можно расслабиться, но нельзя терять созерцание. Центрированность на проблемах материальной жизни, материального тела, материального ума уходит, а центрированность на счастье Брахмана, а Брахман — это всегда счастье, углубляется, усиливается — это и есть созерцание.
Созерцание означает, что мы начинаем посылать другие команды нашему подсознанию, а затем и сверхсознанию, поскольку именно подсознание управляет нашей жизнью, и сверхсознание, из которого проистекает сознание, именно управляющие команды в виде самскар и васан находятся в подсознании. Долгое время мы были рабами команд самскар и васан, и созерцание означает, что мы вырабатываем такой настрой ума, мы так умело можем пребывать в осознанности, что мы начинаем переигрывать самскары подсознания, переигрывать карму, и посылать другие команды. Например, самскара говорит: «Привяжись, привяжись, тебе кто-нибудь нужен, надо привязаться, надо кого-нибудь полюбить, надо оценить его как сексуального партнёра», — самскара конкретно пульсирует в свадхистана-чакре и в анахата-чакре. А внезапно мы впитали воззрение и созерцание и говорим: «Брахман реален, всё это иллюзия», — и погружаемся в такую бхаву. Посылаем подсознанию другие команды: «Только Брахман реален, а это всё — иллюзия».
Вы начинаете перебивать самскары — это значит, что ваше созерцание и ваше воззрение работает, вы реально с помощью него понимаете, как освобождаться, вы посылаете подсознанию другие команды, подсознание начинает сомневаться, нужна ли вам эта привязанность, оно начинает уже, карма не так впечатляет, вы перестаёте верить в карму. Когда ещё глубже, осознавание входит в сверхсознание, и уже силы подсознания меняют свой ход, те ветры кармы, которые двигали наше тонкое тело, может быть тысячу жизней, разворачиваются в другом направлении. Это есть наша умелость, это значит, мы научились воззрение переводить в созерцание, это дало нам некую силу, например, силу управлять умом, силу развернуть нашу карму, и это только начало, подсознание обладает огромными силами. В подсознании кроются все боги, все бездны Вселенной, все миры, внутри нас целая Вселенная, а в сверхсознании кроются все великие боги.
Когда мы можем так созерцать, эта сила постепенно открывается, становится в нашем распоряжении, именно с помощью этой силы мы меняем нашу карму, снимаем наши ограничения, отменяем законы судьбы, предписанные нам владыками кармы, и разворачиваем свой путь в сторону освобождения.
Недвойственное восприятие и свобода от двойственности
«Оставивший идею о существовании объекта восприятия, отличного от себя, не подвергается воздействиям радости и печали. Йогом называют того, кто освободился от отношений притяжения и отталкивания, для кого комок земли и кусок золота имеют одинаковую ценность и важность, и кто отказался от всех тенденций, подтверждающих существование кажущегося мира. Что бы он ни делал, чем бы ни наслаждался, что бы он ни отдавал и ни разрушал, его сознание остается свободным, и потому оно бесстрастно и в боли, и в удовольствии».
Почему же его сознание является свободным и бесстрастным, и в горе, и в боли, и в удовольствии? Поскольку он открыл с помощью воззрения и созерцания некие очень важные, фундаментальные истины, и что это за истины? Истина в том, что субъект неразделен с объектом, истина в том, что мир не снаружи, а мир внутри нашего сознания, что мир един с нашим умом, что всё наружное проявление — есть не внешнее, а наше собственное сознавание, есть энергии нашего осознавания. Это радикально меняет нашу картину мира, именно недвойственная картина мира предполагает, что всё, что происходит в нашей жизни, всё, что мы видим, слышим, обоняем и осязаем, находится не снаружи, а внутри нас — это шокирующая для обывательского ума истина, но это именно так.
Например, если вы сначала медитировали в ритритной комнате и думали, что вы сидите в ритритной комнате, то после получения опыта вы начинаете понимать, что эта ритритная комната — внутри вас, а вы гораздо больше, и вы словно сознание окутываете ритритную комнату. Да и в общем, ритритной комнатой всё не ограничивается, вы можете окутать и гораздо большие вещи, по сути вы окутываете всё как сверхсознание. Это понимание, что мир един с умом, что нет никаких объектов снаружи, а все объекты находятся внутри нас, и есть проявление нашего ума, нашего трансцендентного ума, что все вещи, с чем мы имеем дело — наши собственные проявления. По сути, есть мы сами — это совершенно другая картина мира, картина мира квантовой реальности, в которой мы как субъект-наблюдатель можем иметь решающее, определяющее значение. Но пока не имеем в силу того, что мы этой квантовой картиной мира адвайты не пользуемся, поскольку мы не верим в неё и пребываем в дуальности.
Если мы понимаем, что мир заключён внутри нас, что всё, что не происходит, есть проявление нашего «я», нашего ума, то сразу возникает множество вопросов: «А что мне с этим делать тогда, а кто я сам, а могу ли я как-то поменять это к лучшему, а чего стоят мои оценки двойственные, мои оценки из дуального восприятия?». Очень много вопросов возникает в этой картине мира, и йогин обязательно приходит к этому. А кто тогда отвечает за всё происходящее? По мере таких размышлений йогин приходит всё глубже и глубже к убеждению того, что он один вокруг только и существует, не сразу, постепенно, чтобы полностью прийти к такому мнению — нужно объединиться с Брахманом, объединиться с Парамешварой, поэтому мы очень медленно, очень постепенно освобождаемся от иллюзий и идём к недвойственному воззрению, поскольку очень много разнообразных энергий будут убеждать нас в обратном.
Но если мы твёрдо идём путём джняны, путём вичары, бхакти, преданности и самоотдачи, рано или поздно мы начинаем это понимать. Это отнюдь не является путём к нигилистическому восприятию, напротив, только именно из недвойственного воззрения мы начинаем уважать энергию (шакти), и начинаем уважать поведение, относительное воззрение, относительное измерение, поскольку мы понимаем, что мы — недвойственный Абсолют. Вроде бы, если всё есть проявление моего ума, вроде бы все должны жить иначе, у нас возникает вопрос: «Если всё есть проявление ума, что же я так живу как-то, хожу в туалет, сплю, ем, у меня кашель бывает, вынужден жить в ограничениях, а чего я не создам себе тело Бога, пару галактик не сотворю, время не оставлю, времени не хватает, чего я так суечусь вообще в этом теле и в этом ограниченном уме, если всё есть проявление моего ума?».
Тогда возникает ответ: «Очевидно, я ещё не глубоко это осознал, что в моём распоряжении нет никаких сил, кроме сил моих мыслей, что мои силы ничто по сравнению с силами богов, которые творят вселенные». Вроде бы воззрение — одно и то же, но созерцание не способно владеть этими силами — отсюда рождается уважение к шакти, к относительному измерению, к силе и к пониманию, что ключ управления этой шакти лежит только в глубине постижения недвойственного осознавания.
Освобождение от мыслей об удовольствиях
«Делая то, что должно быть сделано, без различения желательного и нежелательного, погруженный в действия не тонет в них. Тот, кто утвердился в убежденности, что существует только бесконечное сознание, мгновенно освобождается от мыслей об удовольствиях и остается спокойным и способным к самоконтролю».
Васиштха говорит, заметьте, не мгновенно освобождается от сансары, а мгновенно освобождается от мыслей об удовольствиях. Тот, кто осознал, что он есть один единственный Брахман в форме недвойственного сознания, он устраняет своё неведение, неведение, которое побуждает его искать удовольствия, искать наслаждения, следовать васанам, импульсам, идущими от тела, эго, ума. Он обретает целостность, самодостаточность и вайрагью, он не гонится ни за какими внешними удовольствиями, и он обретает власть над мыслями о таких удовольствиях, он становится целостным. Но это не означает, что он сразу же освобождается, если он освобождается, то только пока от мыслей, от мыслей он освобождается.
Например, он понимает бесполезность эгоизма, бесполезность амбиций, бесполезность погони за материальным, и соответственно, такие мысли над ним не имеют власти, он обретает некую целостность. Но он по-прежнему находится в энергиях, в энергиях тела, в энергиях тонкого тела и подвержен им.
Битва между кармой и созерцанием
Здесь начинается великая битва между двумя силами, с одной стороны — сила кармы, с другой — сила нашего воззрения и сила нашего созерцания. Безусильный путь ануттара-тантры не предполагает волевой борьбы с кармой, хотя на внешних уровнях, на уровне чарья-пады, крийя-пады и даже йога-пады волевая борьба с кармой не отрицается, наоборот, поощряется.
Но в джняна-паде, в ануттара-тантре волевая борьба с кармой как бы считается уже приёмами низшей лиги, ануттара-тантра и джняна-йога — это высшая лига. Вместо борьбы с кармой происходит её самоосвобождение, вместо напряжённого усилия происходит безусильное созерцание в раскрепощённом, в распахнутом состоянии недвойственной осознанности. Тем не менее, такая битва не ослабевает, просто методы другие, и с одной стороны — есть карма, есть тенденции, а с другой стороны — есть способность пребывать в воззрении и созерцании, и вот кто кого здесь. Бывает так, что мы чувствуем, что нашего воззрения и созерцания недостаточно, напор кармы таков, в период саде-сати, например, что силы пребывать в созерцании, воззрении недостаточно.
В таком случае йогин говорит Гуру примерно следующее: «Всё понимаю, но самоосвободить не могу». Гуру говорит: «Пока у тебя нет самоосвобождения, понижай паду, ты не можешь вытянуть эту дистанцию на джняна-паде, тебе надо перейти на йога-паду, на волю, тебе надо собраться, сконцентрироваться, выйди из размазанного состояния псевдо-распахнутости, оно тебе не даёт ни бхавы, ни благодати, ни ясности, ты потерялся, ты размазался, сконцентрируйся, у тебя есть воля, стань сильным, снова войди в дисциплину йоги, делай садхану по распорядку, делай мантру, пранаяму, делай концентрацию, сиди в медитации, практикуй строгую полноту внимания».
Если ученик снова не может, не получается, воля слабая, тогда Гуру снова говорит: «Понижай паду, делай упор на поклонение, преданность, любовь, веру, поклоняйся Богу в духе саттвы». Таким образом, мы можем либо понижать паду, либо повышать в зависимости от наших кармических обстоятельств. Но в любом случае эта битва с кармой происходит, и карма будет активировать некоторые слои нашего ума, а наши усилия в практике должны будут их растворять, карма активирует — мы растворяем. В конце концов, наша осознанность должна набрать такую силу, что всё, что активирует карма в потоке нашего сознания, все васаны, самскары, которые проявляются, должно быть растворено.
Мир как проявление собственного «я»
Васиштха описывает состояние очень сильного, мудрого йога, для которого не существует больше никаких сложностей, и за счёт чего он видит весь мир как проявление своего «я»? Всё, что не происходит, происходит не снаружи, а внутри него; всё, что не происходит, не является объективным, строго говоря, а является игрой энергии его собственной субъективности.
Ведь если вы пребываете в правильном воззрении, созерцании, вы по-другому смотрите на мир, например, пуджа и ритуалы уже не происходят снаружи, пуджи и ритуалы происходят внутри вас, какие-то тонкие части вашего ума очищаются, то одна часть вашего ума в виде пуджари предлагает божеству — другой части вашего ума — какие-то третьи части вашего ума в виде благовоний, цветов и светильников, а четвёртая часть вашего ума в виде бхаджанов всё это дело поддерживает, пятая часть вашего ума в виде Гуру всё это комментирует и разъясняет, шестая часть вашего ума в виде вас самих, сидящих на бхаджан-мандале, всё это наблюдает и по мере сил участвует.
Всё это — единое осознавание, как бы играючи во многих аспектах и телах — это совсем другая картина мира. С этого уровня понимания мы только начинаем понимать, как надо делать правильно садхану, как надо делать упасану (поклонение), в каком измерении ума петь бхаджаны — из состояния недвойственности, из правильного воззрения и созерцания, в каком умонастроении надо пребывать в ритрите, в каком умонастроении надо делать севу.
Природа разума и сознания
«По сути, разум бессознателен — он получает свой интеллект от осознания, к которому он стремится с целью получить возможность восприятия. Так разум приходит в соприкосновение с тем, что было создано силой или энергией сознания. Таким образом, разум существует как бы по милости сознания, и поддерживает различные мысли из-за своего восприятия этой вселенной. Только сознание является его светом, без этого как бы мог инертный разум действовать осознанно?
Тщательно изучившие писания провозглашают, что разумом называется воображаемое движение энергии в сознании. Выражается ум как шипение змеи посредством мысли или идеи. Сознание минус концептуализация есть бесконечный абсолютный Брахман, сознание плюс концептуализация есть мысль».
Итак, сознание минус концептуализация, что мы получаем? Мы получаем обнажённое осознавание, в обнажённом осознавании происходит непосредственный контакт с тонким телом, а затем и со сверхсознанием, если оно продолжает углубляться. Сверхсознание, причинное тело, карана-шарира способно воспринимать сат-чит-ананду Брахмана. Но если мы остановились на уровне мысли и концепции, и также на уровне эмоций и чувств, мы не можем быть в контакте ни с тонким телом, ни со сверхсознанием, ни с причинным телом, сат-чит-ананда Брахмана не доступен для восприятия, и как пресечь поток концепции, как отделить себя от него?
Один мастер советовал своим ученикам, когда происходят какие-то ситуации: «Делайте вид, будто вы всё это снимаете, будто у вас в руках кинокамера, и вы со стороны снимаете фильм о своих чувствах, о том, что происходит, находитесь в роли регистраторов, в роли наблюдателя, а не в роли того, кто переживает, таким образом вы будете дистанцироваться от ситуации».
Созерцательные санкальпы
В нашей традиции есть созерцательные санкальпы, в которых следует упражняться, за 12 лет ученику предписывается пройти все 12 санкальп, предварительно изучив их, получив наставление от Гуру или передачу. Когда вы практикуете санкальпу, вы обязательно войдёте в созерцательное умонастроение, например, вы ходите в течение часа, практикуя санкальпу атма-вичара, сон, затем ходите в течение часа практикуя санкальпу пространство, затем в течение часа санкальпу божественной гордости, затем в течение часа настройка на Ануграха-шакти, нисходящая сила, затем свет, затем чистое видение, затем единый «вкус» и так далее.
В процессе этого, если вы достаточно хорошо упражняетесь, у вас будут различные переживания, и эти переживания не будут связаны с какими-то эффектами, они будут связаны больше с ясностью и углублением осознанности, вы будете ясно различать, более вы осознаны или менее. Это не так трудно, нужно только время, внимательность и не отвлекаться, ничего сложного.
Чанкраманам: искусственный и естественный
Чанкраманам заключается в том, чтобы правильно созерцать в санкальпе длительное время, не отвлекаясь, вся сложность заключается потом, когда вы прекратите делать фиксированный чанкраманам и начнётся естественный чанкраманам. Естественный чанкраманам означает, что вы идёте из кухни в алтарный зал, из алтарного зала — в свою комнату, из своей комнаты — в туалет, из туалета — на улицу на севу, с севы — в другое место. Естественный чанкраманам характеризуется тем, что резко падает сознательность, осознанность, если у вас было во время чанкраманам 80% осознанности, то после неё, когда вы идёте заниматься в постсозерцательный период, ваша осознанность падает до 30%, может быть, до 10%, может быть, до нуля.
А наша задача — замкнуть круг дня и ночи, то есть, чтобы во время искусственного и естественного чанкраманама, созерцательной ходьбы, осознанность не падала, ниже 80% не опускалась, поэтому Гуру говорит ученику: «У тебя должен быть спидометр внутренний, ты должен постоянно смотреть на некоторые внутренние датчики, насколько твоё созерцание поддерживается». Так же, как хороший водитель постоянно смотрит, сколько бензина, масла, какая скорость, есть даже умные автомобили, которые говорят: «Вам срочно нужно пройти техосмотр, вам нужно заменить масло, выпить кофе чашку», — рисуют на дисплее.
Замыкание круга дня
Эти внутренние датчики называются внимательность и бдительность, и что я рекомендую: если вы просыпаетесь в 05:30 и засыпаете в 22:30, то у вас есть 17 часов светлого времени, так называемого, это так называемый круг дня. А круг ночи с 22:30 до 05:30 — это круг ночи, и вам надо решить задание замыкания круга дня, осознанности, хотя бы небольшой бдительности, внимательности. Если есть 17 часов, то вы можете с помощью внимательности и бдительности 17 раз проверить свою осознанность, каждый час, примерно, вспоминая, насколько процентов моё сознание сейчас пребывает в осознанности, насколько нет. От моего наилучшего, наивысшего состояния, например, наивысшее состояние берём за сто, то в естественном чанкраманам мы анализируем, что 20% осталось.
Таким образом, за каждый час вы можете посмотреть и сделать себе такую небольшую оценку, затем составить график, там будет кривая, где была высокая осознанность, где был пик и провал, и для вас — это повод задуматься, когда был этот пик осознанности, когда был провал. Возможно, это была еда, возможно, было общение или какая-то тяжёлая работа, или наоборот, интеллектуальная работа. На самом деле физическая работа не сильно понижает осознанность для опытного практика, только интеллектуальная работа понижает осознанность, поэтому всем начинающим не нравится физическое служение, им нравится что-то такое, а все те, кто продвинулся в созерцании, наоборот, хотят физического служения, хотят больше избегать интеллектуального, потому что понимают, что с интеллектуальной работой сложно созерцать, а с физической — это же наслаждение.
Вы должны выяснить, где падает ваша осознанность, где сохраняется, затем вы должны произвести манану — анализ, как я провёл эти 17 часов моего дня, где был пик падения, а где — было высокое поддержание, где 100%, где 50%, 30% или 20% — это вам создаст некую картину мира, как вы проводите день в созерцании — это манана. Если вы обнаружите некие ключевые моменты, например, если такие графики вы будете делать, статистику за месяц, вы обнаружите, что изо дня в день у вас пропадает, резко падает осознанность, например, на втором прасаде, во время приёма первого блюда, или резко падает осознанность в первый час пробуждения, вы не можете просто прийти в себя, восстановиться после сна, и ясно видно, что целый месяц в определённые часы, тогда для вас это манана, размышление — что я могу сделать.
Например, именно эти часы я могу усилить джапой, практикой, или я могу медитировать на созерцательные санкальпы, или я могу просто быть очень бдителен. Я знал одного человека, который очень хорошо созерцал, но когда он ездил общественным транспортом, бежал на автобус, он всё терял, я ему посоветовал именно в этот момент выработать санкальпу, что я созерцаю именно во время бега на автобус, я лучше всего созерцаю. Он выработал такую санкальпу и сделал свои забеги за автобусом настоящей практикой, таким образом ему удалось закрыть этот час — час провала в осознавании, и он добился хороших успехов.
Таким образом, если вы так целенаправленно анализируете, где ваше созерцание исчезает, а где оно поддерживается, и вырабатываете искусные методы (упайю), вы закроете семнадцатичасовой промежуток дня за довольно короткое время, даже не практикуя в ритрите, просто за счёт санкальпы (намерения) созерцать. Но у вас действительно должно быть очень сильное намерение закрыть круг дня, сильное намерение избавиться от изъянов и провалов в вашей созерцательной практике. Когда вы закроете круг дня — это будет ваша маленькая победа. Это ещё не будет настоящая нидидхьясана, это будет скорее закрытие круга дня в полноте внимания, но даже закрытие круга дня в полноте внимания, на самом деле, — это хорошее достижение, потому что, пребывая в полноте внимания и не утрачивая круг дня в последующие дни, вы рано или поздно реализуете нидидхьясану и более высокую стадию, а когда круг дня закрыт — вы наполовину просветлены.
Замыкание круга ночи
Но незадача — вторая половина суток будет исчезать. Тогда встанет вопрос другой: как закрыть круг ночи, и снова вам придётся анализировать, в какую стражу ночи вы более осознанны, джаграт-свапна или джаграт-сушупти, а в какой — менее, вырабатывать искусные средства и снова с этим работать. Чтобы закрыть круг дня, достаточно базовых наставлений, передачи, дикши и усердно работать, но чтобы закрыть круг ночи вы не обойдётесь без благодати, нужны благословения, нужно Прибежище, Гуру-йога, поскольку здесь задействованы очень тонкие структуры сознания, подсознание и сверхсознание.
«Малая часть этого находится как бы в сердце в качестве реальности. Это известно, как ограниченный разум или индивидуализированное сознание. Однако это ограниченное сознание скоро забывает свою собственную неотъемлемую сущность и продолжает существовать, уже как инертное. Затем оно становится способным думать с присущими ей тенденциями приятия и неприятия».
