Почему садхана пения Ом называется Гуру-йогой? Потому что в процессе пения Ом мы смешиваем ум с Гуру-таттвой, объединяемся и получаем благословение. Если вы знаете, как делать простую Гуру-йогу с Ом, то каждый раз будете получать благословение.
Как может чувствоваться благословение? Что-то в области над макушкой (двадашанта) очистилось, или мурашки по коже, или подъём энергии, или волоски дыбом и чувство радости и преданности, словно вы себя окатили из ведра нектаром благодати — десять литров нектара или даже сто грамм, но всё равно. То есть нисхождение благодати — это переживание ветра в каналах, в энергиях и в уме каждый раз, когда вы поёте Ом.
Поэтому вы должны проверить, получаете вы благодать или нет, когда поёте Ом, делаете Гуру-йогу, объединяетесь с Гуру-таттвой святых, древа Прибежища или нет. А если нет, то надо понять — почему, провести небольшой анализ.
Может быть, визуализация у меня недостаточная, или посыл не такой, как надо, или во время визуализации я сосредотачиваюсь на деталях и мой ум уходит в визуализацию, а бхава теряется. Может быть, я не визионер, а чувствую больше, и мне надо делать, не обращая внимания на визуализацию. Или, может быть, тантрийский стиль визуализации сейчас я не умею делать, но получается стиль ануттара-тантры. А может быть, я просто не знаю, что визуализировать и куда всё посылать. То есть вы должны сделать анализ, чтобы вам всё было ясно — это называется манана, или дева-манана, чтобы в конце получить результат.
Это подобно тому, как вы хотите подключиться к вай-фай в данном месте. Вы подключаетесь — нет подключения, пароль нужен. Не знаю пароля, может быть, неправильно набрал или здесь плохо ловит, и вы прилагаете разные усилия до тех пор, пока не подключитесь. Когда вы подключились, то можно скачивать информацию, связь есть — это то же самое, тонкое мистическое подключение к божественным энергиям, к древу Прибежища.
Структура сандхья-упасаны
Простая практика — утренняя сандхья-упасана, которую вы делаете. Вы сели, есть время — сделали семь раз анулома-вилома-пранаяму, если нет — это необязательно, желательно, но не принципиально. А дальше обязательная часть:
Ишвара-гаятри, то есть Брахма-гаятри (Ом Парамешварая Видмахе) три раза
Читаем брахма-мантру, сосредотачиваясь на смысле значения этой брахма-мантры, полученной от Гуру
Делаем Гуру-йогу с Ом
Визуализируем по результатам в конце этой Гуру-йоги Даттатрейю, восстающего из чистого света в своей сияющей трёхголовой, шестирукой форме
Спев Датта-гаятри, поём мантру Брахмананды, визуализируя Гуру Брахмананду
Снова Ом, Гуру-йога с Ом трижды
Шамбхави-мудра
Это есть сандхья-упасана нашей линии. Так трижды в день поддерживайте свою садхану — это простая практика, она займёт пять минут за раз, то есть три раза в день, всего пятнадцать минут, но она очень важная.
Если вы утром делаете, то после сандхья-упасаны — джапа. Это не принципиально, можно и раньше джапу, а потом сандхья-упасану. Например, если вы встали в пять утра, прочитали джапу, ещё восхода нет, ещё сандхья не наступила, а в шесть утра уже или в полседьмого можно делать сандхья-упасану. После сандхья-упасаны идёт джапа, после джапы идёт пуджа. На пуджу вы идёте сюда, либо можете делать краткий вариант пуджи у себя самостоятельно — маленький лингам, шивалингам или изображение. Но в общем, вы делаете пуджу вместе со всеми, так считается.
Техника выполнения Гуру-йоги с Ом
Когда мы поём Ом, то с первым Ом из центра груди зарождаем семенной слог, посылаем чистые лучи света, вкладываем туда молитвенный призыв святых обратить на нас внимание, например, так: «О Гуру Брахмананда, Гуру Даттатрейя, о коренной Гуру, о Шива, все святые древа Прибежища, я здесь обусловлен в сансаре, пошлите на меня лучи вашего сострадания, обратите на меня внимание». Как в текстах говорят: «Обрати на меня взор своих сострадательных глаз».
Затем представляем древо Прибежища, представляем Гуру Брахмананду, основные фигуры. Пока, если вы не можете подробно все две линии, просто основные фигуры, если сложно — три главные фигуры, четыре, пять. Но вы всегда должны в Гуру-йоге чувствовать древо Прибежища перед собой, то есть Гуру Брахмананду, коренного Гуру в чистом видении, махасиддха Памбатти, Шанкарачарью, Авадхуту Даттатрейю и Шиву — вот краткий вариант древа Прибежища.
Если ваша визуализация устойчива, вы можете подробнее её делать, если хорошо натренированы, можете самую подробную делать визуализацию древа Прибежища. Всему древу Прибежища вы посылаете этот молитвенный посыл. Даттатрейя — в центре, то есть Даттатрейя олицетворяет древо Прибежища, всё единство святых.
Вместе со вторым Ом вы поёте Ом и уже представляете, как от святых исходят лучи сияния, славы. Просто потому, что вы на них настроились и представили с мольбой и верой, они проявляют свою изначальную, естественную божественную шакти благодати, благословение, и от них исходит волна благодати. Вместе со вторым Ом вы уже принимаете эту благодать, и она входит в ваши каналы. Когда она входит, в каналах, в чакрах пробуждаются божества, спящие внутри вас — они внутри вас есть, но они спят. Но под воздействием благодати древа Прибежища, Даттатрейи, Гуру Брахмананды, Шивы, она, входя в ваше тело, активирует божеств.
На этом моменте приёма благодати вы должны либо почувствовать благодать, либо не почувствовать. Когда вы чувствуете нисхождение благодати — это как раз такой эффект купания в нектаре радости или мурашки по телу, подъём праны самопроизвольно, мула-бандха, уддияна-бандха, наполнение энергией аджна-чакры, то есть что-то происходит. Или просто вы не чувствуете энергии, но просто в сознании радость: «О Даттатрейя, как рад видеть его! Шива! О Гуру Брахмананда, махасиддха Памбатти, Шанкарачарья, какое счастье!»
Может быть, вы их не видите точно, но вы пытаетесь их видеть, вы воображаете их пока, но на тонком уровне этого уже достаточно, чтобы устанавливать связь, потому что наша мысль имеет большой вес в тонком мире. Мы чуть-чуть подумали, даже мы ничего не успели свизуализировать, а вы уже связались с духами питрисов, с духами предков — именно так связь может быть. Вы немного подумали, а поисковый запрос ушёл в пространство.
Это подобно тому, как вы набрали слово в адресной строке браузера или в поисковой строке гугл, ничего особенного не делали, случайно там нажали, а поисковый запрос ушёл и ссылки обратно пришли уже, ответ пришёл. Таким же образом ваша мысль — это ваш поисковый запрос в тонкое пространство, и ответ приходит, и эта благодать есть ответ. Когда приходит ответ, у вас должна появиться радость, если не появится радость — это уже повод задуматься, или если не приходит никакого ответа, тоже повод задуматься.
Работа с визуализацией и благодатью
Если не приходит никакого ответа, то надо его визуализировать, как будто он приходит, то есть представьте, что он приходит, что Даттатрейя, все святые в сиянии славы вам, прямо как экстрасенсы особенно в девяностые годы изображали — они вас хотят все загипнотизировать, вылечить и диагностировать одновременно, и посылают вам энергию.
Представляете, что все святые с мудрами — они, конечно, не так, как экстрасенсы, но они с благословляющими мудрами, из их мудры исходит свет благодати, исходит благословляющая прана. Визуализируйте это, если ум что-то представляет, то потом он это и чувствует. Принцип такой: представь, затем увидь, постарайся увидеть, а затем ощути, ощути каналами. Сначала представляем, потом видим, а потом реально ощущаем, а потом это материализуется, то есть мы должны работать с этим.
Либо у нас не зарождается радость, потому что у нас в сердце нет преданности, то есть у нас такое индифферентное, ровное, шанта-раса. Да, Даттатрейя, он же пустота — вы не получите благодать, если так будете думать. Вы должны думать о Даттатрейе как сакала-нишкала, то есть тот, который без признаков и с признаками, сагуна-ниргуна — тот, который без качеств и, одновременно, с качествами, потому что благодать — это не качества, это не пустота.
Благодать — это саттвичная Пракрити, чистая саттвичная энергия, и вам именно её сейчас надо получить. От пустоты сейчас вы не готовы получать благодать — это слишком тонкое пока, поэтому вам надо воспитывать такое ощущение, не шанта-расу, а дасья-расу или мадхура-расу, любую расу, кроме шанта. То есть шанта — это ровное ощущение пустоты, недвойственности и единства, но здесь для вас важны расы, связанные с преданностью, то есть у вас должно вдохновение пробуждаться.
Например, когда вы видите кого-то, кто вас сильно радует, и когда вы визуализируете, вы также должны радоваться, то есть вы визуализируете Даттатрейю, а потом сами же ему радуетесь, сами визуализируете и сами радуетесь, понятно? Не надо ждать: «О, когда же меня благословит Даттатрейя, что-то не появляется». Не появляется — визуализируй, это принцип тантры, вы можете работать с этим. Или: «Когда же он меня благословит?» — и ждать, а может, он вообще никогда не появится, и что же теперь — это же вы сами должны делать, вы должны делать свою работу.
Если вы сделаете свою работу, то он сделает свою работу, поэтому принцип тантры — это активный принцип, мы работаем со многими вещами, активно движемся к благодати, мы хотим изменить положение дел. Не появляется Даттатрейя, но мы же его призывали, значит, мы имеем право его увидеть чуть-чуть, значит, мы его визуализируем.
Вопрос: Гуруджи, а визуализировать надо по какому-то конкретному образцу, как наше мурти, или можно свободно в своём уме представить?
Как получали вы передачу, визуализацию из йоги иллюзорного тела, базовую, вот так и визуализируйте, классически, базовую, на лотосе.
Преодоление препятствий в практике
Таким же образом, когда вы представили Даттатрейю, чтобы получить благодать, вы сначала должны ему обрадоваться, то есть вы должны выразить радость, выразить внутреннее вдохновение и воодушевление. Даттатрейя посылает всегда благодать, но если мы в нерадостном состоянии, мрачном, то есть омрачённом, в шанта-расе, в нейтральном, пустотном, просто эта благодать нас не достигнет. Омрачённое состояние — это как барьер, когда вы защищены, благодать идёт, и она останавливается, а шанта-раса (пустотное видение) Даттатрейи рассеивает её, то есть у вас шанта-раса и вроде бы идёт, а вас огибает, вы же пустота, вы же в шанта-расе и открытости нет.
Может иногда благодать Даттатрейи пробить вашу слабую шанта-расу, и тогда вы тоже испытаете, но через шанта-расу можно пережить благодать недвойственности, но она другого плана, и она сейчас вам не пригодится, и она долго достигается и нужно иметь очень спокойный ум, без раджаса, остановленный ум. И поэтому вы должны внутренне воспринять преданность и веру в Даттатрейю, и во всё древо Прибежища.
Когда всё это есть, то вы получаете благодать, и вы чувствуете результат, пусть небольшой, но он произошёл, и тогда энергия Ануграха-шакти, благодати входит в каналы, каналы вибрируют, там пробуждаются божества. Это не значит, что вы будете видеть буквально, как божества встают, протирают глаза, но они пробуждаются, пробуждаются в том смысле, что чакры вибрируют, каналы вибрируют, происходит соединение осознавания пустоты с энергией. Вы можете почувствовать небольшое блаженство в чакре, вращение по часовой стрелке, покалывание в коже, подъём праны и некое общее утончение, такое приятное наслаждение тонкое. А затем духовным зрением вы реально можете увидеть, как из каналов какие-то божества появляются, то есть каналы раскупорились и какие-то божественные энергии проявились, если духовное зрение у вас открыто.
Третий этап: растворение в пустоте
Когда вы представили всё это, то после второго Ом на фазе нисхождения благодати ветры должны немножко войти в сушумну, а сандхья — это как раз время благоприятное, уже энергии много в сушумне во время сандхьи, каналы немного раскрылись, божества немного пробудились и небольшое ощущение ананды, очищение в области сахасрара-чакры и вибрации по телу, и радость, прилив такого радостного настроения, потому что вы с чувством преданности визуализировали. Есть не в шанта-расе, а в расе преданного сына своему отцу, или в расе преданного слуги, или в расе божественного друга, или в мадхура-расе (расе божественного супруга) для матаджи.
Когда вы чувствуете это нисхождение, пробуждаются каналы, и божества выходят из каналов, мудрости открываются в чакрах, всё это не следует специально визуализировать — это происходит естественно, на тонком интуитивном уровне, сначала так, то ли есть, то ли нет, очень тонко, но по мере практики всё более явно и явно. Если вы ощущаете мула-бандху, уддияна-бандху, наполнение сушумны, мурашки по коже уже, вы это не перепутаете — это явное ощущение, выпрямление тела, онемение тела. Когда вы не чувствуете лёгкости и прилива радости — это признаки, и здесь уже не ошибёшься.
Когда проявляются божества в каналах, то вслед за этим появляется тончайший чистый свет, и на третьем Ом, когда мы поём, то уже мы не испускаем, не поглощаем, а представляем, как все божества древа Прибежища растворяются в пустоте, в чистом свете, в блаженном чистом свете. Божества внутри нас и наше тело тоже растворяются в пустоте и в чистом свете, и тогда внешняя пустота и наша собственная внутренняя пустота в теле, в уме соединяются, внутреннее пространство, внешнее соединяются, и мы оказываемся в нераздельности, в неделимом пространстве пустоты чистого блаженного света. Всё это — третий Ом, и мы соединяемся с этим третьим Омом и остаёмся в нём. Вот здесь уже может быть шанта-раса, хотя чувство блаженства не пропадает, и мы переживаем созерцательную расу, вкус пустоты недвойственности на третьем Ом.
Призывание божеств мудрости
Допустим, если мы делаем Гуру-йогу с Даттатрейей и Брахманандой, выполнили в начале сандхьи три Ом, то мы потом поём из состояния пребывания в свете и пустоте, когда всё растворено, то мы поём:
Ом Даттатрейяя Видмахе, Атрипутрая Дхимахи, Танно Датта Прачодайят
В этот момент мы представляем, как в свете и пустоте пробуждается семенной слог Даттатрейи, то есть мы Гаятри-мантрой вызываем снова Даттатрейю из чистого, недвойственного состояния, теперь уже более пустотного и более недвойственного. Даттатрейя уже теперь без древа Прибежища, он появляется как суть всего древа Прибежища во всей своей славе, в сиянии, как иллюзорное тело на цветке лотоса в шестирукой трёхголовой форме со всеми атрибутами и снова нас благословляет.
Второе благословение более пустотно, недвойственно, оно по идее уже должно быть не наше, не нами свизуализировано, не нами сгенерируемо, потому что это уже божество мудрости. Первое мы визуализировали — это было божество медитации, и мы генерировали сами, представляли и благословения, и радость зарождали, а это уже более глубокая форма Даттатрейи, божество мудрости, которое не нами сгенерируемо, а проявилось из самой сути природы Ума через семенной слог. Здесь мы получаем тонкий вид благодати, недвойственный и очень тонкий.
Таким же образом, когда мы поём:
Ом Парамахамсая Видмахе, Парататтвая Дхимахи, Танно Прабхакара Прачодайят
То мы представляем, как из чистого света проявляется Бхагаван Шива Прабхакара Сиддхайоги Авадхута Брахмананда. Таким же образом, он здесь является не свизуализированным нами божеством медитации, а божеством мудрости, то есть в нём присутствует достаточно силы и мудрости реально существующего иллюзорного тела света Брахмананды. Иллюзорное — это не значит несуществующее, это значит — пустотное, но оно реально существующее, поэтому можно сказать, что у Гуру Брахмананды реальное иллюзорное тело, то есть созданное из света, из пустой формы, и мы уже не столько его представляем сами, как оно проявляется, но с нашей небольшой помощью, и оно более чистое — это и есть тело мудрости, и оно также посылает нам благословение.
Завершение Гуру-йоги и переход к шамбхави-мудре
Мы пребываем в присутствии этого благословения и затем заканчиваем всё, снова поём три раза Ом, повторяя те же процессы, но теперь визуализируя древо Прибежища и повторяя процессы те же абсолютно, что я говорил. Мы обращаемся к этим двум телам, как к телам мудрости — понимаете разницу? То есть представляя древо Прибежища, мы представляем эти появившиеся чистые тела не как божества медитации, а как божества мудрости, чтобы получить более глубокий уровень нисхождения благодати, более тонкий, недвойственный.
Мы также всё делаем: посыл, делаем приём благодати, пробуждение энергии в каналах, растворение и пребывание в недвойственности. Всё это заканчиваем пребыванием в свете и в недвойственности, и после этого переходим к шамбхави-мудре — вот такая краткая садхана Гуру-йоги с Ом, с Даттатрейя-гаятри и Брахмананда-гаятри, как можно получать нисхождение благодати.
Вопрос: Гуруджи, когда начитывается махавакьи?
В нитья-садхане, утром, раньше, это вы должны раньше сделать, то есть когда только встали, прочитали каждую мантру, то есть Гуру-мантру, Брахмананда-мантру, потом двадцать один раз «Со-хам», потом «Утиштха-тиштха-девишам» пропели, ещё процессы и прочли утром махавакьи.
Комментарий к тексту «Йога-Васиштха». Глава 6. «Об освобождении»
Васиштха продолжил: «Обрадованная этим осознанием, королева воскликнула: «В конце концов я достигла того, чего стоит достичь. Теперь это невозможно потерять. Даже разум и чувства — это только отражение сознания, хотя они нереальны вне зависимости от сознания. Существует только это высшее сознание. Это есть высшая истина, незагрязнённая никакой грязью, всегда пребывающая в состоянии совершенного равновесия и лишённая чувства эго. Осознанная однажды, она сияет постоянно, никогда не закатываясь».
Когда Чудала говорит: «Существует только сознание», — её утверждение, и вот только что мы обсуждали в Гуру-йоге Ом, всё растворяется, и мы представляем чистый свет, который соединяет внутренний и внешний и пронизывает всё то, что она говорит — это и есть эта фаза. Эта фаза соответствует примерно маха-акаше из пяти вьйома-панчак. В упанишадах, таких как «Адвайя-тарака-упанишада», ещё одна есть, говорится о пяти пространствах, пять вьйома-панчаках: гуна-рахита-акаша, чит-акаша, маха-акаша, таттва-акаша и сурья-акаша, это завершающая фаза, чистое пространство света соответствует маха-акаше.
Баба Горакшанатх говорил так: «На что может надеяться тот йог, который не знает пяти чакр, шестнадцать точек для сосредоточения и пяти пространств в своём теле». Переживание маха-акаши — это очень высокие переживания, свидетельствующие либо о самадхи, либо об уровне освобождения, и пока мы их не переживаем, мы их моделируем в йоге иллюзорного тела, в Гуру-йоге с Ом, затем мы их переживаем реально.
Как это может переживаться? На уровне центра груди вспыхивает ослепительный свет как огромная стена света, как вспышка магния и она распространяется, и если ваш ум не отшатывается, вы некоторое время можете пребывать в нём, оставаясь, и этот свет постепенно устраняет ваши двойственные представления. Чудала достигла этого в самадхи, и этот свет растворил все её двойственные представления. Часто переживания сурья-акаши описывают как свет миллионов солнц, свет маха-акаши переживается как свет миллионов лун, только гораздо ярких, чем сама луна.
Это сознание называют по-разному — Брахман, высшее «Я» и другими словами. В нём нет разделения на субъект и объект и их взаимоотношения (знание). Сознание сознаёт себя, его нельзя понять по-другому (как объект осознания). Только оно проявляется как ум, разум и чувства, кажущийся мир тоже есть только это сознание, вне которого ничего не существует. Оно не претерпевает никаких изменений, единственное очевидное изменение — это иллюзорная форма, которая нереальна. В воображаемом океане возникают воображаемые волны. Сам разум является океаном и его волны тоже разум.
Этот свет есть чистое, светящееся саттвичное тело Ишвары. Тело Ишвары саттвичное, то есть оно состоит из чистой саттвы. Саттва переводится как сияние, то есть это свет (светоносность), поэтому, когда мы соприкасаемся с этим телом, то говорят, что мы соприкасаемся с телом мудрости Бхагавана Даттатрейи, если Даттатрейя — это Ишвара, с телом Ишвары, то есть это такое его тело. Мы все являемся его частью, и когда мы с ним соприкасаемся, мы это узнаём, наше неведение уходит. В этом теле нет субъекта, нет объекта, нет того, кто делает, но этот свет самосознающий, он является чистым, живым светом.
Иногда люди в момент клинической смерти описывают опыт света и как этот свет разговаривает с ними или улыбается им, они испытывают что-то наподобие одного из таких пространств, но интерпретируют это через подсознание, через разговоры с ним.
Вопрос: Гуруджи, проясните, у меня есть такое предположение: вот индриями мы можем воспринимать пространство, допустим, солнце — это как будто точка из этого пространства, свет же тоже такой. Может ли солнце быть проявлением этого пространства? Да, для индрии, то есть они как бы дырку сделали через общий фон?
Да, солнце считается глазом Брахмы, глазом Парамешвары, который наблюдает за всем, то есть это прямая манифестация Ишвары через причинное тело, да, это так, поэтому есть разные виды садханы, медитации на солнце, называется — сурья-упасана.
Самосдача и распределённое сознание
Так возникает в сознании этот кажущийся мир, и они не отличны друг от друга. Я есть чистое сознание, вездесущее и лишённое чувства эго.
Чтобы сказать, что я чистое сознание, вездесущее, лишённое эго, необходима самосдача, необходимо сдаться сначала. Пока вы раздельны и не объединились с этим чистым светом, не покорились ему полностью, не предались, вы не можете этого сказать, потому что воссоединения нет, есть вы (эго) и есть свет, есть ваша цель и ваши планы, даже если вы переживёте его в медитации, то вы выйдете из медитации, и это ничего не изменит. Ваши цели, планы останутся, вы также будете вспоминать: «Да, такой опыт, но в общем, мне тут ещё надо это, а мне ещё это надо».
Всё дело в том, чтобы соединиться с этим светом, чтобы соединиться — ему нужно предаться, сдаться — это и есть Бог, это есть тело мудрости Бхагавана Даттатрейи, это есть сущность коренного Гуру, Гуру-таттва и сущность любого Гуру, всей Гуру-парампары, и вопрос в том, чтобы мы ему сдались, мы ему предались и находились всё время в состоянии сдачи.
Когда мы предаёмся и сдаёмся, через какое-то время наступает переплавка нашей кармы, переплавка нашего эго и жертвование всего этому свету, это может занять достаточное время — это есть нидидхьясана в веданте или прапатти-йога в тантре. Это значит, всегда руководствоваться этим божественным светом, всегда действовать, исходя из него, всё ему жертвовать, считать себя его руками и ногами — это тело Шивы, тело Даттатрейи. Всё отдавать ему, все переживания, все мистические опыты, действия тела, то есть быть в состоянии служения, осознать себя служителем, и тогда наступает самоузнавание, и здесь кратко всё описано, она говорит уже о последнем, о самоузнавании.
Тогда йогин становится тем, кого учёные называют — распределённое сознание. Распределённое сознание, у учёных есть такой термин — мы создадим искусственный интеллект и заселим его в виртуальную сеть (интернет), он будет жить в интернете, и он будет распределённым, то есть захочет — в одном компьютере, захочет — в другом, захочет — объединит их в сеть, и мы можем создать сеть компьютеров, Луну, Марс опутаем сетью, и это будет единый, глобальный разум, искусственный интеллект — распределённое сознание.
Но изначально распределённое сознание — это термин сиддхов и богов, они являются распределённым сознанием уже давно, ещё много тысяч лет, многие юги, когда люди ещё ходили с молотками, с большими копьями и молотами, охотились с мечами и ножами — это сущность реализации — стать распределённым сознанием, не зависящим от упадхи (от тела), быть способным проецировать тело в любом месте и времени. Чудала осознала себя в результате переживания такого света и сдачи ему.
Такое распределённое сознание называется достижением двух кай: джняна-кайя и рупа-кайя. Джняна-кайя — это тело мудрости в виде чистого света без формы, это само сознание распределённое, а рупа-кайя двояко — это сиддха-деха и пранава-деха. Рупа-кайя — это способность входить в какой-либо объект, в носитель, проецировать иллюзорное тело (голограмму), входить в носитель — это сиддха-деха, а проецировать божественное иллюзорное тело — это пранава-деха, это называется два тела: джняна-кайя и майя-кайя.
Для этого сознания не существует ни рождения, ни смерти. Его невозможно разрушить, потому что оно подобно пространству. Его невозможно разрезать или сжечь — это чистый свет осознания, безо всяких дефектов.
Считается, что само размышление об этих трёх телах даёт пробуждение и зарождает семя этих тел. Например, есть ритрит тридеха-садхана, где монахи упражняются в медитации, в размышлении над этими телами и выполняют практики, поскольку семена этих тел уже находятся сейчас внутри нас, но вопрос в том, как их развить и активировать.
Я свободна от всех заблуждений, я спокойна. Все боги, демоны и разнообразные существа по сути не являются сотворёнными, потому как они не отличны от сознания. Внешние формы иллюзорны, как глиняные солдатики являются глиной, а не солдатами.
