Для чего ученик делает подношения учителю? Кланяется, цветы дарит. Может быть, это дань этикету? Или, может быть, его преданность и любовь? Или, может быть, это вера? Или, может быть, это желание прикоснуться к мудрости и силе гуру, чтобы получить то же самое. Мы должны понять это. Что такое гуру-йога? Когда мы поймем это, наш ум сольется с потоком гуру. Это древняя традиция. Но вопрос, как древнюю традицию сделать современной. Мы должны ее понять. Если вы будете в двойственности, вы ее понять не сможете. Если у вас не будет веры, будет гордость, вы ее понять не сможете.
На самом деле, гуру и ученик — это одно. Ученик представляет собой принцип души, дживу. Гуру представляет собой гуру-таттву, принцип Брахмана, бхагавана. Поклон, подношение означают сдачу, атма-ниведану, когда мы сдаем свои кармы. А гуру их принимает и растворяет. Когда душа сдается Богу, она обожествляется, ее карма растворяется. По сути, между учеником и гуру нет разницы. И гуру также кланяется ученику, видя, что ученик является никем иным, как Брахманом. Но ученик не знает этого. Интеллектуально он знает, конечно, он слышал много раз. Вопрос, как знать это реально. Ученик хочет знать это, он хочет это реализовать. Поэтому ученик практикует гуру-йогу.
Практиковать гуру-йогу означает чувствовать гуру-таттву, вездесущий принцип, разлитый во вселенной, как принцип гуру, как Шиву, который нас учит. Если вы чувствуете гуру-таттву, вы почувствуете, что она есть не только в гуру, а она разлита во вселенной. Она есть в святых, в божествах, в других садху, в самайных братьях и сестрах, в старших, их называют джангама, садху, пилигримы, странники, идущие по Пути. Даже в обычных людях, например, в ваших родителях, которые были для вас первыми гуру. Наконец, она есть в вас самих, только она спит.
Гуру-таттва — это особая сила Шивы, это сила освобождать. Она разлита во вселенной, так же, как и другие силы. Но ее надо заметить, выделить, обнаружить, сонастроиться с ней. Другое ее название — ануграха-шакти. Сила прояснения, Освобождения, сила просветления. Для нас олицетворением такой гуру-таттвы является авадхута Брахмананда, парамгуру. И конечно, изначальный гуру всех гуру, святой Даттатрейя. Он и Бог, и святой, и авадхута одновременно. Он тот, кто дал традицию авадхутов.
Поэтому, практикуя гуру-йогу, почитая гуру-таттву, мы почитаем и гуру Брахмананду, и всю парампару, и авадхуту Даттатрейю в особенности, поскольку он олицетворяет гуру-таттву. В конечном счете, нам предстоит объединить свой ум с природой ума Даттатрейи, объединить свой ум с Шивой, рассматривая их как изначальных гуру, адигуру. Если мы понимаем этот принцип, то все другие учения, методы будут нам даваться легко, поскольку, объединяя свой ум с умами святых, мы немножко начинаем видеть мир иначе. Мы начинаем видеть мир их глазами. То есть без затуманенности, без кармы, без ограничений. А когда мы видим мир истинными глазами, без неведения, практиковать гораздо веселее. Все начинает получаться. Увидеть мир глазами святых — это и есть гуру-йога, ишта-девата-йога. В конечном счете, тогда мы можем увидеть мир глазами Бога.
Комментарий к тексту «Йога Васиштха». Глава 5. «Об окончании»
Я рассказывал тебе, как король Джанака достиг самоосознания будто бы по воле высшего провидения, которое даровало понимание прямо с небес. Приверженный истине, подобно Джанаке, ощутит внутренний свет в собственном сердце, и невежественный каприз иллюзии мира сразу же пропадет.
Мы должны практиковать так, чтобы ощутить внутренний свет в своем сердце. И это не фигуральное выражение. Это реальный внутренний свет, который находится в нашем внутреннем духовном сердце, прямо в центре груди. Когда вы его переживаете, вы удивляетесь. Вы никогда не думали о себе так. Вы никогда не представляли, что внутри вас может быть такой ослепительный, чистый, яркий свет. Такой беспримесный, такой безграничный.
Когда вы его переживаете, вы от него можете отшатнуться, потому что он представляет собой непрерывную стену света, которой даже нет конца. Ее невозможно измерить. Она, конечно, видится не физическими глазами, а духовными. Тем не менее это реальная стена света или пространство света. Что бы вы подумали, если бы увидели стену света перед собой высотой тысячи километров и длиной сто тысяч километров, которому просто нельзя найти границ. Света яркого, ослепительного, как вспышка магния. Но, тем не менее, мягкого, не слепящего, обладающего живым самоосознанием. Вы были бы шокированы, вы бы не знали, как к нему подойти. Вы просто отшатнулись бы от него. Вам бы захотелось куда-то, может быть, спрятаться в привычное время, пространство, три измерения, где есть стены, потолок, тело, чувство «я».
Но этот свет не есть нечто чуждое для вас. Он есть ваше собственное «я». Ваше такое «я». Вы вот такие. Может быть, вы думаете о себе иначе. Но гуру точно знает. Священные писания тоже точно знают. Вы такие. А то, что вы думаете о себе как-то иначе, это ваши глупости, неведение, махамоха, великое неведение. Это огромное неведение. И не только у вас неведение. Это неведение у всех живых существ, кто вообще отождествлен с именем, формой, с телом. Оно было у Рамы, но Васиштха устранил его. Оно было у Раваны, но Рама помог ему освободиться, просто уничтожив его. Оно было у демона Хираньякашипу. Оно было у Будды, но Будда устранил его тапасом. Оно вообще есть у всех, было у всех, кто попал в сансару, кроме пробужденных.
Нам не приходит в голову считать себя стеной ослепительного света высотой в сто километров и длиной в тысячу километров. Это условно я говорю. Ослепительного, живого пространства света, которое способно творить все. Нам даже в голову такое не приходит. Но мы именно таковы. Мы не можем в это поверить. Наш ум отказывается в это верить. Он не желает принимать эту истину. Мы можем поверить что Бог такой. Бог таким может быть в наших понятиях, если мы понимаем бесформенный аспект Бога. Даттатрейя может быть таким существом, гуру Брахмананда, даже гуру, мы можем допустить, что гуру что-то испытал такое невероятное, святые. Но о себе мы так не можем подумать, что мы такие. Невероятно. Невозможно.
Мы-то хорошо знаем, кто мы такие. Потому что нам уже все рассказали про нас родители, школа, воспитание, общество. Общество постоянно нам говорит, кто мы такие. Друзья по дхарме тоже. А самый главный рассказчик — это наш ум, наше эго, которые непрерывно поддерживают эту трансляцию. У нас есть очень сильные убеждения насчет себя. Очень серьезные убеждения. У нас есть прямо непоколебимая, нерушимая вера в свои пять оболочек, в свое эго, в свое я.
Васиштха говорит Раме: надо получить такой духовный опыт, когда ты обнаружишь свет в своем сердце. Он полностью перевернет твои представления о себе самом и о мире. Он покажет тебе, что ты тождественен Богу, един с ним в своей основе. У тебя нет таких энергий, таких сил, но та же мудрость, то же сознание. В этом суть учения адвайты.
Духовный опыт против мирского переживания
Нам нужно научиться йоге, созерцанию так, чтобы получить этот духовный опыт. Он должен быть получен не раз и не два, он должен быть получаем регулярно. Так, чтобы наше представление, карма, неведение стирались регулярно. Чтобы мы доверяли ему и утвердились в нем, как в своей естественной основе.
В противовес духовному опыту есть мирские переживания: например, испытать неприязнь к кому-либо, рассердиться, испытать радость от вкусной еды, испытать позитивный опыт, испытать любовь, привязанность, дружелюбие, испытать негативные мысли, испытать интерес, влечение к чему-либо. Все это мирской опыт. Мирские переживания испытываются нами непрерывно, а духовные опыты редки. Но именно духовный опыт приносит нам истинную мудрость.
Нам надо научиться тому, чтобы каждое переживание становилось духовным опытом. И это возможно. Если мы научимся смещать фокус восприятия в сторону созерцательного присутствия. Мы должны вырвать наше сознание из-под власти мирского опыта, чтобы начать получать духовный опыт. Такой способ называется самоосвобождение, созерцание, самоотдача. В конечном счете, он завершается высочайшим опытом самоузнавания, пратьябхиджня. Узнавание себя как Атмана, отождествление себя с Атманом.
Мы должны досконально понять, как же нам получить такой опыт методом кундалини-йоги, методом шат-чакра-йоги, методом ишта-девата-йоги, практикуя иллюзорное тело, методом раджа-йоги, методом бхакти-йоги. В конечном итоге мы должны прийти к джняна-йоге и лайя-йоге, как апогею, кульминации всех духовных путей, которые все завершат и все соединят в одном.
Правильный духовный опыт и божественная суперпозиция
Когда мы получаем этот правильный опыт, правильному опыту предшествует правильное настроение, правильная направленность ума. Например, направленность идти по пути Освобождения, направленность поддерживать качества садху и направленность неуклонно пребывать в состоянии осознанности и естественной природы. Что такое естественная природа и осознанность, мы должны понять, получив передачу от гуру, во время шраваны и мананы. Тогда мы можем получать правильный опыт, мы можем соприкоснуться с этим великим пространством света.
Правильный опыт дарует мудрость, мудрость пробуждения. Этот опыт очень отличается от мирского опыта. Под мирским опытом я имею в виду не только опыт материального мира, но также и астральный опыт. Это тоже мирской опыт. Магический, но мирской. Потому что с точки зрения Освобождения нет ничего ценного в том, чтобы увидеть то или иное явление, или событие. Но ценно будет, как мы отнесемся к этому явлению или событию. Сумеем ли мы освободиться от этого опыта, растворить его, распознать как пространство чистого света и отделить свое тонкое осознавание или нет.
Искусный практик живет так, чтобы получать правильный духовный опыт каждую секунду. Например, есть простые вещи: позвонить в колокольчик, выпить стакан воды. Но такие простые вещи, если мы правильно к ним относимся и пребываем в осознанности, могут стать истинным духовным опытом. Ничуть не хуже, чем опыты практики пранаямы, мантры или медитации. Почему? Потому что простые вещи можно сделать актом созерцания, если мы находимся в данный момент в естественной осознанности.
Мы должны понять, как сделать актом созерцания простые вещи, как находиться в естественной осознанности. Мы должны это очень хорошо понять, выучить на всю жизнь, чтобы затем всю жизнь практиковать. И возможно, даже не одну жизнь, а столько, сколько понадобится для растворения кармы. Это и называется нидидхьясана, устойчивое пребывание в абсолютной позиции.
В квантовой физике есть такое понятие как суперпозиция. В духовной жизни суперпозиция — это сахаджа-авастха, естественное состояние, когда мы пребываем в трансцендентном измерении «турья» за пределами бодрствования, сна со сновидениями и сна без сновидений. Однажды ученик попадает в эту суперпозицию своим сознанием. Даже хотя бы на миг если вы в нее попадаете, то вы в нее попадаете. Даже если вы были на Кайласе одну секунду, вы понимаете, что вы были на Кайласе, а не на Манасароваре и не на Радхакунде. Это очень четкое понимание.
Мы должны попасть в эту суперпозицию. В этом смысл прямой передачи, гуру-йоги, прямого введения. И затем мы еще должны хорошо осмыслить эту суперпозицию с тем, чтобы увериться, что мы должны пребывать в этой суперпозиции всегда. Вся наша дальнейшая жизнь, все наши будущие жизни не должны из нее выпадать. Это и есть пребывание в Боге.
Такой духовный опыт дает мудрость и силу. Мы можем извлекать силу из этого состояния в Боге, шакти. А для чего нам нужна сила? Она нам нужна для того, чтобы решать относительные проблемы, потому что в относительном мире у нас есть много задач и много проблем. Например, мы состоим из пяти элементов, мы в чем-то нуждаемся, мы смертны, мы можем болеть, у нас есть разные задачи, нам нужны разные качества. Все качества и силы исходят из этой суперпозиции, если мы из нее не выпадаем. Мы получаем силу решать все наши проблемы. Главной проблемой, конечно, является очищение нашей кармы и освобождение от эго. Из этой божественной суперпозиции рождаются эти силы, силы решать проблемы этой жизни.
Освобождение от неверных понятий
Когда пропадает ограниченное и обусловленное чувство «я такой-то», возникает осознание всепроникающей бесконечности. Поэтому, о Рама, как Джанака оставь в собственном сердце неверные изощренные понятия о чувстве эго.
В нашем сердце есть очень много неверных и изощренных понятий. Изощренные — это значит, неверные в квадрате, неверные в кубе, неверные в двадцать пятой степени. Очень изощренные. Но нам они кажутся реальными, мы в них верим, мы к ним привыкли. Мы слишком долго на них концентрировались. Например, у кого-то есть понятие справедливости, у кого-то есть понятие, как должно поступать, у кого-то есть понятие, как не должно быть. Все это разнообразные виды неверных понятий. А когда мы слишком сильно фокусируемся на них, то они становятся изощренными неверными понятиями. Неверные в кубе, в квадрате или в двадцать пятой степени.
Что значит неверные? Неверные — значит слишком далекие от этого бесконечного пространства света. Слишком далекие от этой божественной суперпозиции. Слишком извратившиеся, слишком заблудившиеся в лабиринтах кармы. Садху — это тот, кто стремится освободиться от этих неверных позиций, чтобы распознавать свою сущность как изначальное чистое пространство божественного света. Мы этим уже являемся. А все, что кроме него, — все неверно.
Как это можно сказать? Однажды ко мне пришел человек. Излагая ход своих мыслей, он жаловался на другого человека. Это была матаджи. Я читал лекцию, а затем она проводила занятия по йоге, были практикующие, они не убрали за собой маты, коврики. Никто ничего не убрал, все разошлись, и ей пришлось самой все убирать. Она была недовольна этим и решила мне пожаловаться, как гуру, на моих учеников, она тоже была моей ученицей.
Я выслушал и рассмеялся. Она спросила: а почему вы смеетесь, это же важно. Я спросил: ты в самом деле веришь во все это? В то, что ты говоришь? Да. Я сказал: ну, раскайся тогда в этом. Хорошо раскайся. Она не поняла. Почему я должна раскаиваться, это они должны раскаиваться, это они не убрали. А я за ними убираю.
Но неверной была изначально вся постановка вопроса. Перед этим я спросил, действительно ли она отождествлена со всем этим, и она подтвердила это. Неверная постановка вопроса означает — полностью заблудиться в материальном мире и забыть это чистое пространство божественного света, отождествиться. А когда мы отождествляемся, все события становятся отдаленными от этого пространства света, и теряют игровой характер божественных манифестаций. То, чем они всегда являлись.
Если бы она была в правильном состоянии, находилась в созерцании и в ананде, распознавала бы игровой характер всех манифестаций, я бы не сказал ей раскаиваться. Но она прикипела к своим убеждения. Она искренне считала, что она права. В это же самое время, созерцая ее божественный свет, я видел, что в ее божественном свете, в ее пространстве нет никаких понятий ни о правых, ни о виноватых. Там нет даже никаких субъектных отношений, не говоря про ковры, маты и зал для йоги. Вообще ничего такого нет.
Мне стало смешно, что ее ум не видит это, что ее ум где-то слишком заблудился, изощренно заблудился. Она сама же из-за этого страдает. Мне захотелось ей помочь просто. Она могла бы не страдать, а быть счастливой. Я рассмеялся из-за этого парадокса: она, будучи этим великим божественным светом, делает вид, будто страдает. Ее ум верит в это. Парадокс. Потому мне пришло на ум дать ей такой совет, просто раскаяться во всем этом. Но, конечно, она не смогла это сделать. Потому что ментальные установки очень сильны. Это было очень давно, еще в Симферополе, в 95 году.
Но, на самом деле, подобные вещи происходят очень часто. Садху — это тот, кто непрерывно пытается получать правильный мистический опыт и обретать мудрость и силу.
Растворение эго и пробуждение внутреннего света
Когда чувство эго пропадает, в твоем сердце зажигается высший свет самоосознания. Это чувство эго и есть единственная, наиплотнейшая форма тьмы. Когда она разгоняется, внутренний свет светит сам собой. Знающий, что «меня нет», не существует, не существуют и другие. Чья умственная активность успокоилась, не будет стремиться к приобретениям.
Когда мы начинаем понимать истину того, что наши кармы пусты, нереальны и не существуют сами по себе, мы освобождаемся от слепоты этернализма. Когда мы способны распознавать все энергии, исходящие из чистого света, включая собственное тело, пять оболочек, как игру манифестации этого божественного света, мы освобождаемся от духовной слепоты.
Понять пустотность своего «я» очень важно. Не следует пугаться. Потому что «понять пустотность» означает стать свободным от кармы, от своего эго, от судьбы, от влияния планет, от своего ума. Например, когда мы не понимаем, что что-то пустотно, оно на нас сильно влияет, оно нас сильно впечатляет.
Например, когда стоит мешок с золотом, он нас может сильно впечатлить. В нас может проснуться жадность. Даже у духовных людей. Они начнут думать: мы купим ритритный центр, большое здание для ашрама построим. Это же такие деньги. Манипура-чакра может сильно заработать. Но когда нам говорят, что это мешок не золота, это мешок пустой, мы просто безразлично отворачиваемся, нам нет никакого дела до пустого мешка.
Все в этом материальном мире является таким пустым мешком, включая наше «я», наше эго, наш ум, наши представления и прочие вещи, нашу карму. Когда мы способны распознать эту пустотность, мы обретаем освобождение в каком-то смысле, хотя бы на начальном уровне. В том смысле, что явления этого мира перестают бесконечно впечатлять нас. Мы способны уже не сильно им придавать значение, мы можем концентрироваться на божественном аспекте реальности, и наше эго нам не мешает, наша карма нам больше не докучает, потому что мы поняли их пустотность.
Говоря другими словами, став пустотными, осознав пустотность многих явлений, включая свое «я», мы становимся бесформенными, не цепляющимися, теряем чувство собственного эгоизма, важности собственного эгоизма, теряем чувство важности своего эго. Нам все равно, оказывают нам почести или оскорбляют, уважают нас или нет. Потому что мы понимаем, что уважение и почести тоже пустотны, пусты, это пустые мешки. Мешки могут быть расшитыми золотом и парчой, очень красивыми. А могут быть пыльными. Но, впрочем, и то, и другое — пустые мешки.
Когда мы понимаем пустотность, то больше ни радость, ни горе не могут поразить наше сердце. Мы, наконец, можем спокойно заниматься тем, чем хотели, практикой Освобождения. Пребывать в осознавании естественного состояния, медитировать на Бога, распознавать тайны мироздания и свое место в нем. Нам больше ничто не мешает. У нас больше нет никаких желаний особенных, нет никаких хобби, никаких забот, никаких занятий, кроме самого необходимого. У нас есть одна самая главная сущностная цель: идти по пути к Богу и пребывать в правильном осознавании. Все остальное воспринимается не более, чем игра естественного состояния. Мы ничем не захвачены в этой жизни, никакими идеями, никакими желаниями, никакими иллюзиями.
Божественная сила пустоты и панча-крийя
Из понимания этой пустотности рождается великая мудрость и великая сила, потому что пустота рождает всю силу в этом мире. Звезды, планеты, пять элементов, вселенные. Пустота есть сам Бог Шива, это сама природа Даттатрейи. Пустота есть Парама-таттва, Парамашива, абсолютный Парабрахман, из которого возникает время, пространство и мироздание.
Эта пустота на самом деле содержит бесконечный потенциал проявления, и то, что из нее исходит, — это бесконечная божественная сила, шакти. Когда мы распознаем пустотность на своем маленьком уровне, на микроуровне, на уровне микрокосма, то одновременно с этим мы распознаем свою божественную природу Шивы, природу Даттатрейи. И одновременно это дает нам власть над собственной силой, шакти.
Уже на микроуровне наша собственная шакти начинает проявляться. Эта сила проявляется как джняна, иччха, крийя, чит-шакти, ананда-шакти, как пятеричные силы мироздания. А крийя-шакти проявляется пятерично, как способность творить, поддерживать, разрушать, сокрывать божественное или проявлять божественное. Эти силы оказываются постепенно в нашем распоряжении. Богини и боги — все они являются символами этих сил, отражениями этих сил. Эти силы есть в нас и сейчас, но мы их не распознаем.
Мы всегда проявляем эти пять сил, но проявляя их, мы в них запутываемся. Такое проявление называется панча-крийя. Панча-крийя, пятеричное действие — творение, поддержание, разрушение, сокрытие и проявление божественного — присущи Абсолюту, Шиве, когда он творит свои божественные дела. Но оно также присуще и нам на микроуровне, на уровне микрокосма, когда мы производим что-то внутри себя, в своем уме и теле. Но в отличие от Парамашивы, мы запутываемся.
Например, мы подумали какую-либо мысль — это энергия творения. Мы зацепились за эту мысль, захотели сохранить подольше, или она прилипла к нам — это уже энергия поддержания. Мы захотели избавиться от этой мысли, разрушить эту мысль, растворить ее в пустоте — это энергия разрушения. Эта мысль окутала наше сознание, захватила его, отвлекла от нашей природной сути и стала чем-то навязчивым, каким-то омрачением — это энергия сокрытия божественного. Эта мысль внезапно показала свое величие, обнаружила чистоту, пустотность, растворилась в естественном пространстве — это энергия Ануграха, энергия Освобождения.
Эти пятеричные процессы, панча-крийи, проходят внутри нас постоянно. Когда мы действуем, не распознавая пустоту, не из суперпозиции, эти процессы захватывают наше сознание и обуславливают. Они подобны змеям или веревкам, которые выходят из глубин нашего ума и схватывают нас, окутывают нас, пеленают. Напротив, когда мы пребываем в этой суперпозиции, то процесс панча-крийи становится бессильным. Все четыре силы как бы останавливаются или блокируются. И только Ануграха-шакти, сила самообожествления, только она работает.
Это означает, когда мы соединяем распознавание божественной мудрости с водой, просто смотрим на нее, соединяясь, наше созерцание божественного света освещает воду, вода обожествляется. Тогда мы можем дать ее кому-нибудь выпить, у него пройдет небольшое заболевание. А если мы сделаем ачаману, побрызгаем вокруг, то мелкие духи не смогут нам докучать. Потому что вода немного обожествилась. Это пример, как это может работать на относительном уровне.
Освобождение от двойственности владения и отвержения
О Рама, нет другой несвободы, кроме стремления владеть и желания избежать нежелательного. Не страдай от таких беспокойств и не позволяй стремлению владеть твоей целью. Отказавшись от одного и от другого, будь тверд в том, что остается.
Васиштха продолжил:
Те, в ком двойственные силы владения и отвержения закончились, не желают ничего и ни от чего не отказываются. Разум не может достичь состояния совершенного спокойствия, пока в нем существуют эти два импульса, владения и отвержения.
Сначала кажется, что Васиштха дает Раме наставления по воспитанию качеств садху. Как быть хорошим практикующим, как освободиться от внутренних ограничений. На самом деле, воспитание качеств садху и Освобождение всегда идут вместе. Их не следует делить. Воспитание качеств садху — это не просто этика. Это необходимо для того, чтобы быть гармоничным в отношении с другими и с самим собой, природой и мирозданием. Это прямой путь к Освобождению и просветлению.
Васиштха дает наставления Раме, какие качества бывают у святых, какие качества возникают, если мы находимся в состоянии осознанности Атмана, если мы пребываем в неотвлекаемом созерцательном присутствии. Они неизбежно должны появляться. Если они не появляются, на что это указывает? Что-то не так с присутствием, либо его просто нет. Либо оно есть, но оно как-то выращивается ошибочно, с отклонениями. Например, есть шесть главных отклонений, а всего их тридцать пять. И мы должны знать все эти отклонения. Конечно, это все одно отклонение, но оно расписано очень подробно.
Когда мы находимся в правильном присутствии, сила приятия и отвержения ослабевает, мы перестаем цепляться за окружающую реальность так, как раньше. Как асуры начали цепляться за Вишну, который принял облик красивой девушки, апсары. Зная, что у асуров сильно цепляние, особенно за красивых девушек, Вишну знал, какую форму выбирать. Он выбрал форму «мохини». Поэтому асуры не устояли перед его чарами и растеряли весь свой нектар бессмертия.
У нас также исчезает сила неприятия, отвержения. Эти силы — парные, они действуют, как плюс и минус. Есть многие вещи, которые нам не нравятся. Иногда люди говорят: я ненавижу это, терпеть не могу, вообще не хочу этого. Это сила отвержения. Когда мы находимся в созерцательном присутствии, мы такие слова уже не произносим. Мы говорим примерно так: нормально, да ничего, отлично, да нет проблем, и так хорошо. Мы не скандалим по поводу того, что нам не нравится, мы не возмущаемся. Возмущаться — означает забыть свою истинную природу.
У нас больше нечему возмущаться, потому что возмущающая сила вся сошла, она растворилась в естественной осознанности, сила отвержения пропала. Даже в каких-то очень неудовлетворительных ситуациях эта сила нейтрализована, под полным контролем. Поэтому садху не возмущается, не отвергает ничего, не злится сильно, не ненавидит, ничего такого. Он может немножко поворчать, пожаловаться, максимум. И то, это ворчание должно быть полностью подчинено естественному осознаванию, самоосвобождено, и быть не более, чем игрой для исполнения дхармы или обучения других. Мастер может это проявить. А ученик — для поддержания. Не более, в игровом варианте, в пустотном варианте. Нет никакого отвержения. Нет никакого неприятия. Тотальное всеприятие ситуации с миром. При этом полное понимание дхармы. Нет никакого цепляния, нет никакого отвержения.
Когда вы избавились хотя бы от этих двух вещей, цепляния и отвержения, вы перестали, как маятник, качаться между субъектом и объектом, между всей сансарой. Вы застыли, остановились ровно на границе, посередине. Именно в этом срединном состоянии возникает переживание того света, о котором я говорил. Кто-то может сказать: но чтобы избавиться от приятия и отвержения, надо этот свет пережить и в нем находиться. А выходит, чтобы в нем находиться, надо избавиться от приятия и отвержения. Это так. Одно зависит от другого. Вы просто делаете это. Просто делаете. Здесь не надо думать. Неважно, вы сначала переживете свет, а затем избавитесь от приятия и отвержения, или вы сначала избавитесь от приятия и отвержения, затем переживете естественное сознание. Это неважно, вы просто делаете это.
Открытие сакральной стороны мироздания
Пока ты чувствуешь, что это реально, а это нереально, разум не может ощущать спокойствие и равновесие. Как спокойствие, чистота и бесстрастие могут возникнуть в разуме человека, выведенного из равновесия мыслями «это верно, это неверно, это выигрыш, и это проигрыш»? Существует только единый Брахман, который всегда един и разнообразен. Что тут можно сказать о верном или неверном. Пока разум раскачивается, подобно маятнику, от мыслей о желательном и нежелательном, спокойствие не может наступить.
Когда мы избавляемся от приятия и отвержения, мы способны контактировать с телом мудрости бхагавана Даттатрейи, с телом Парамашивы в форме безграничного пространства света. Мы способны поддерживать этот контакт. Мы способны испытывать истинный духовный опыт. Даже если вы не видите так глубоко и сильно этот свет, вы его чувствуете, вы как бы знаете его изнутри чуть-чуть. Вы на него ориентируетесь, и он дарует вам спокойствие, умиротворенность, внутреннюю гармонию, тонкую ясность, уверенность, силу.
Это приходит благодаря тому, что йогин, пребывая в осознании, всегда следит за умом, чтобы не впасть в приятие или отвержение. Постепенно утверждаясь в такой осознанности, йогин начинает открывать сакральную сторону мироздания. Весь обыденный мир как бы здесь остается, он никуда не уходит, но сакральная сторона мироздания открывается. Говорят, что йогин усмирил ум и начал воспринимать мир в Чистом видении.
Сакральная сторона мироздания, это мир в Чистом видении. Например, в Чистом видении мы все здесь являемся божествами. В Чистом видении то, что происходит, — это лила Шивы, Абсолюта. В Чистом видении каждое наше слово подобно благословляющей мантре или бхаджану, каждый дом или здание — дворцу божества. Все земля состоит из самоцветов, золота и других драгоценных камней. В Чистом видении каждая ситуация — это даршан Бога, благословение, шактипатха. В Чистом видении нет даже тени грязи. Это сакральная сторона мироздания.
Когда мы способны пребывать в состоянии осознавания внутреннего света без приятия и отвержения долгое время, мы начинаем проникать в эту сакральную сторону мироздания. Мы начинаем контактировать не только с телом мудрости бхагавана Даттатрейи, но и с телом славы, а также с телом его совершенного проявления. Тело славы называется пранава-деха, майя-кайя, пранава-кайя. А тело совершенного проявления — сиддха-кайя. Эти тела — одновременно и тела и измерения Даттатрейи и Шивы. Они не находятся в обыденной реальности, в профанной, но они находятся в сакральной, мистической, божественной реальности Чистого видения.
Естественные качества освобожденного
Бесстрастие, отсутствие любых ожиданий, бесстрашие, неизменное постоянство, самообладание, мудрость, непривязанность, не-действие, добродетельность, великодушие, полное отсутствие искаженности, смелость, выносливость, дружественность, чуткость, довольство, мягкость, приятная речь — все эти качества естественным образом присущи тому, кто свободен от инстинктов приобретения и отказа. Даже эти качества в нем естественны и спонтанны. Надо не позволять разуму течь вниз. Как течение реки блокируется строительством дамбы. Решительно, оставив все контакты с внешними объектами, устреми разум внутрь и смотри внутрь, даже когда ты вовлечен в разнообразные действия.
В традиции Ануттара-тантры, которая является главной для нас, квинтэссенцией как северной традиции Адвайта Веданты, так и южной традиции Шиваизма, очень важно научиться созерцать посредством некоторых мудр. А именно, вайшнави-мудра, шамбхави-мудра и крама-мудра. Вайшнави-мудра заключается в том, чтобы сосредотачиваться на внутреннем, в основном. Шамбхави-мудра учит распознавать пространство через глаза во внешнем мире. Крама-мудра завершает весь процесс, уча совершенному объединению субъекта и объекта в его динамике. Благодаря этим трем мудрам мы способны установить правильное отношение к вселенной и к энергии, когда они видятся, как божественная энергия Парамашивы.
Изучить эти мудры непросто, даже если мы пройдем ритрит, немного потренируемся в них, получим кое-какой опыт. Когда мы занимаемся повседневными делами, они быстро исчезают. Но если у нас есть хорошая основа в виде полноты внимания, махашанти-медитации, ходьбы чанкраманам в созерцании, возникает привычка быть в правильной мудре.
Поэтому я часто говорю ученикам: чанкраманам просто сделайте своим стилем ходьбы. Дайте себе слово не ходить просто так, а ходить, всегда созерцая. Иногда человек искренне пытается ходить, всегда созерцая. Его лицо неподвижно, его глаза немного остановившиеся. Он идет, как во время ритрита. Ритрита уже нет, везде ходят люди, везде динамика. Особенно, если он так идет в городе, он будет выглядеть неадекватно. Скажут, стеклянные глаза, замедленная походка. Чанкраманам может так выполняться, но когда вы находитесь в гуще событий, вам нужно научиться созерцать немного иначе. Это и есть крама-мудра. Внешне вы ничем не выдаете себя, вы можете даже бегать, но ваш ум неуклонно пребывает в переживании исконного пространства осознавания.
Разрушение иллюзии мечом мудрости
С помощью острого меча мудрости рассеки сеть обусловленности, которая порождает стремление, намерение, мотивации, приятие и отвержение, которые являются единственной причиной потока кажущегося мира. Сруби разум под корень с помощью самого ума. Достигнув чистого состояния, оставайся в нем здесь и сейчас. Сруби разум под корень с помощью самого ума и отбрось мысль о разуме, который отрицает разум. Так ты, в конце концов, разрушишь иллюзию кажущегося мира.
