Если у вас есть связь с Гуру самайная, Гуру-йога, то Гуру всегда источник дивья-бхавы для вас. Для другого человека, может быть, и нет, поскольку связи нет самайной и Гуру-йоги. Например, для соседа деревенского Гуру может вполне не быть источником дивья-бхавы, но для ученика, если у него самайная связь с Гуру и Гуру-йога, то всегда по умолчанию Гуру — источник дивья-бхавы. В первую очередь — это его главное назначение, потом уже источник знаний, методов, а потом уже в относительном может быть советчик и так далее, но в первую очередь источник дивья-бхавы. Тогда намасте, поклон, любой контакт — это то, что насыщает и пробуждает дивья-бхаву для ученика, должен по крайней мере пробуждать и насыщать дивья-бхаву. Это зависит не столько от Гуру, сколько от самого ученика.
Это подобно розетке в стене — в стене есть розетка двести двадцать вольт, она всегда двести двадцать, то есть не сто сорок, не триста восемь, всегда двести двадцать, определенная частота. Это и есть принцип Гуру-таттвы, но иногда мы вилку можем вставить, а иногда нет, иногда может быть на выходе что-то другое, значит надо смотреть с проводом что-то, если контакт или нет или коннекта нет, а если всегда вставлено, все правильно — всегда двести двадцать. Это постоянная частота, и Гуру-таттва — это такая постоянная частота, связанная с дивья-бхавой и брахма-ахам-бхавой, и если взять учение вне концепции, вне ума, то сущность передачи учения — это передача этих двух бхав — брахма-ахам-бхавы и дивья-бхавы. Постоянная передача, если ученик сонастроен, то он всегда заряжается брахма-ахам-бхавой и дивья-бхавой.
Иногда вы включаете телефон на зарядку, двести двадцать, а там надпись на экране всплывает «возможно данный аксессуар не поддерживается вашим устройством». Вы смотрите, все розетка включена, а заряд не растет, нет мигания, что идет зарядка, значит надо проверить провод. Что олицетворяет провод? Это связь, провод олицетворяет Гуру-йогу, самайную связь и как этот провод поддерживать в правильном состоянии есть четырнадцать наставлений, четырнадцать пунктов инструкций (четырнадцать обетов самаи), если четырнадцать наставлений самаи соблюдаются, то всегда связь будет нормальной. Также есть наставления как быть учеником в «Чандра-джняна-агаме», в тантрах, в текстах «Маха-нирвана-тантры», в любых текстах есть. Первая глава или вторая обычно уделяется качествам ученика, качествам Гуру, умению поддерживать связь. Для чего это, чтобы заряд проходил.
Этот заряд очень важен для ученика — это и есть дивья-бхава и брахма-ахам-бхава, и, если есть основа созерцания, воззрение, то быть в состоянии такого заряда — это и есть практиковать Гуру-йогу, ишта-девата-йогу — это все тоже олицетворяется Гуру-йогой и духовно расти, потому что, когда этот заряд растет в вас, перерастает веру, преданность, самоотдачу, самоузнавание — это есть путь к освобождению, потому что он растворяет ваши кармы. Учение интеллектуально надо изучать, и сдавать нужно экзамены и разбираться с понятиями, но все-таки интеллектуальное учение вас никогда не освободит. Оно даст ясность, понимание, оно вас где-то может настроить, ориентировать, подвести к тому, как получать брахма-ахам-бхаву, дивья-бхаву, как этот заряд, но освобождает божественная милость. Освобождает именно Ануграха, освобождает этот заряд и со временем вы настолько углубите свою связь, что перестанете зависеть от провода.
Есть такие телефоны, не надо уже проводной зарядки, вы просто вставляете в устройство и без проводов заряжается, есть уже такие, мне показывали. Это означает вы всегда можете пребывать в Гуру-йоге, в самае, в брахма-ахам-бхаве и дивья-бхаве уже минуя ум, концепции и внешние правила. Это значит вы освоили чистое видение, дух самаи и принцип Гуру-йоги глубоко. В конце концов вы должны перейти к самозаряжающемуся телефону, когда зарядное устройство внутри самого телефона, оно вечно и бесконечно, когда Гуру-таттва, дивья-бхава, брахма-ахам-бхава обнаруживается внутри самого себя — это обнаружение Садгуру внутри, что равноценно просветлению.
Четыре осознанности как основа духовной жизни
Итак, надо начать с того, что вспомнить четыре осознанности. В отношении четырех осознанностей говорится так, что, однажды их усвоив — никогда не следует упускать из виду, если вы упускаете из виду четыре осознанности — значит вы можете забыться в этом мире, но, если вы их не упускаете — вы пребываете в трезвости и бдительности: «Ага, будь бдителен». Второе — учитывать всегда и во всем четыре осознанности, если вы научитесь мыслить с позиции четырех осознанностей очень многие сансарные проблемы, которые держат мирских людей они просто сами будут отпадать, даже если вы не мастер созерцания и самоосвобождения.
Например, возникает какая-то проблема, эго, конфликт какой-то, а вы вспоминаете четыре осознанности и вдруг понимаете: «Так это же непостоянно. Это же пришло и уйдет. Где это все будет через восемьдесят лет. Будут ли меня беспокоить эти проблемы, а когда человек умрет будет ли это важно», — и внезапно проблема сжимается. Перед силой четырех осознанностей ни одна мирская проблема не выдерживает вообще, даже перед одной четвертой, перед непостоянством. Одна четвертая — такая сила, то есть четыре осознанности — это реально четыре мысли, меняющие жизнь, если их помнить всегда и никогда не упускать из виду. Возникает какое-то либо беспокойство, либо гордость, либо эгоизм, а потом мы понимаем: «А непостоянство, и смысл во всем этом проявлять гордость или эгоизм — нет никакого смысла». Мирской человек строит планы в соответствии со своей кармой, карма его вынуждает строить планы — вспоминаем непостоянство, поэтому я часто ученикам говорю: «Не придавайте этому значения. Это все мелочь. Через восемьдесят лет вас не будет это волновать, если это не будет волновать через восемьдесят лет, почему это должно вас волновать сейчас. Исполняйте свой долг, но не волнуйтесь, если и надо волноваться, то о других вещах, как быть в воззрении, в созерцании и так далее».
Правильное отношение к сансаре
Итак, одна из важных осознанностей — это отношение к сансаре, которую мы должны породить. Сансара уподобляется огнедышащей пасти дракона, то есть сансару надо уважать, ее надо побаиваться, к ней надо относиться даже с благоговением, как относятся к океану, могучей стихии, ей нельзя пренебрегать. Люди экстрим-профессии, спасатели, скалолазы, моряки, которые плавают на яхтах, знают, что к стихии надо относиться с уважением, парашютисты, солдаты, воины воюющие реально. Знают, что к врагам надо относиться с уважением, к стихии, то есть считаться с ними, нельзя пренебрегать, нельзя легкомысленно относиться. Сансара — это очень серьезный игрок, нельзя им пренебрегать, нельзя ее не замечать. Когда мы не замечаем сансару, она как противник, как соперник она вообще уходит из нашего поля и мы думаем, что другие люди наш соперник или что-то еще или мы обращаем внимание на что-то, а мы не видим настоящего соперника — непостоянства, карма, сансара — вот это настоящие соперники.
Это подобно тому, как на ринге два боксера колотят друг друга, а над каждым сзади нависает сто этажный монстр, который через секунду их вот так может, а они сражаются вовсю друг с другом, стремятся победить, они не видят сзади что-то, если бы они увидели они бы прекратили сразу все сражения, поняли, тут совсем другие проблемы надо решать. У них закончился бы бой этот и все их мировоззрение и садху осознавший четыре осознанности — это тот, кто повернулся и увидел его, а тот, кто не видит он просто слепой. Вовсю продолжает сражаться, боксировать на ринге в надежде получить чемпионский титул, выиграть кубок — это для него дело чести, а тут совсем другое нависло — четыре осознанности нависли. Мирской человек живущий только мирским — это тот, кто не разборчив, слеп в отношении четырех осознанностей, а садху — тот, кто понимает это и поэтому он уже не ввязывается в бои сансары, в сражения эго не ввязывается. Он знает — надо заниматься другим, тут такие силы, что уже совсем другое. Он не ввязывается в эго, он отбрасывает эго, он не поощряет чувства собственной важности, не стремится кого-то победить, получить какой-то кубок. Для него совсем мир выглядит иначе, потому что он видит эти четыре осознанности.
Итак, другое сравнение сансары, что она напоминает гнездо гадюки. Когда вы набрели на гнездо гадюки вы сразу стремитесь его обойти, вы не приближаетесь к нему, вы стараетесь его как можно дальше обойти, потому что опасно может быть. Сансара — вещь опасная и вот чувство опасности без паранойи, правильное чувство опасности — это тоже признак зрелого садху, где можно чувствовать безопасность, а где надо иметь это чувство. Например, у воина, у пловца на яхте в открытом море чувство опасности — это условие выживания, инстинкт самосохранения, понимания грани, которое поддерживает бдительность, что да, сансара — это вещь опасная. Садху, который имеет четыре осознанности он не теряет это чувство опасности — опасности заснуть, быть бессознательным, быть невнимательным, опасности забыться, впасть в эго, впасть в нечистое кармическое видение. Вот у него есть здоровое чувство опасности без впадания в паранойю, в какое-то лишнее размышление от ума — просто он проводит эту грань, он всегда бдителен.
Мирской человек это чувство опасности не имеет, что это гнездо гадюки. Он часто впадает в разные отождествления, эгоизм, нечистое видение, он как бы теряет меру, теряет грань, чем сансара и пользуется и потому он попадается в сансару. Садху он всегда такую бдительность имеет, что это опасно забываться, эмоционировать — это опасно, быть бессознательным — это опасно, быть эгоистичным — это опасно, чрезмерно увлекаться мирскими действиями в ущерб осознаванию созерцания — это опасно, завязывать любые кармические вещи, привязываться к ним, чрезмерно мирским желаниям потакать — это опасно. У него есть здоровое чувство меры, здоровое чувство, которое защищает его и спасает. Все люди, имеющие дело с опасными стихиями, понимают, о чем речь, у них есть это чувство меры, чувство грани, где границу надо соблюдать, где надо быть бдительным, потому что может эта ошибка дорого стоить. Садху тоже с сансарой выстраивает такие бдительные, настороженные отношения, он не беспечен. Очень важно для садху не стать беспечным, даже в ашраме можно потерять бдительность и стать беспечным, тогда это будет жизнь в ашраме продолжением майи, только более такой дхармичной, красивой, как только вы теряете это чувство бдительности.
Следующее с чем сравнивается сансара — земля людоедов, где счастье днем с огнем не сыскать, то есть то, куда не надо заходить и как можно быстрее покинуть место. Земля людоедов — это значит омраченное, обусловленное сознание подверженное двойственности, подверженное эгоизму, которое может сожрать тебя и в буквальном смысле, и в переносном, куда не надо заходить ни в коем случае, которое надо обходить. Когда из четырех осознанностей мы имеем такое бдительное отношение к сансаре, тогда важно понять, что является сансарным и во вне и снаружи, а что является не сансарным, дхармичным, что является сат (истиной), а что является асат (не истиной), а не истина — это и есть сансара. При этом мы говорим, что не мир — это сансара, а в первую очередь сансара — это обусловленное видение. Оно может быть связано, как и с внешним миром, так и с внутренним видением может быть (внутренняя сансара).
Зарождать здоровое чувство такой опасности неправильного видения, границы, бдительного настороженного отношения и уважения одновременно — это признак зрелого садху. Когда ученик спросил одного Гуру: «Ты боишься сансары и майи?», — Гуру ответил так: «побаиваюсь». Ученик сказал: «А я не боюсь майи, если я преданный Богу чего мне может повредить». Этот Гуру засмеялся и сказал: «Ты еще глупый», — потому что майя — это сама вселенская Мать, сама божественная энергия, распоряжающаяся душами всех живых существ. От нее не зависят только освобожденные существа, полностью от нее освобожденные, все остальные в ее рабстве находятся, поэтому ее надо уважать.
Единство учений и путь к освобождению
Итак, когда мы сформировали четыре осознанности, то далее наша практика на любом уровне, в любом статусе — это овладение просветленным воззрением, правильным созерцанием и поведением. Мы изучаем адвайта-веданту, где закладываем правильное воззрение на всю жизнь, учение шиваизма, где его детализируем в относительных энергиях, вивеку порождаем, зарождаем правильное созерцание в ануттара-тантре и это один процесс. Это не какие-то разные подходы, адвайта-веданта, шиваизм, учение ануттара-тантры — это одно и то же учение, только все глубже и глубже подаваемое в различных ракурсах, аспектах. Принцип овладения воззрением, созерцанием и поведением, принцип основы, пути и плода является одним и тем же. В конечном счете мы должны прийти к учению ануттара-тантры, к трем золотым правилам и овладеть пробужденным воззрением, пробужденным созерцанием и пробужденным поведением. В конечном счете мы должны выйти на определенный финал изучив все это, попрактиковав и набравшись опыта, если воззрение у нас сформировано и с созерцанием мы разобрались, то открывается очень важный пласт, называемый поведение.
Поведение наиболее сложное. Поведение — это означает вы сидели в медитации, в ритрите, и в созерцании, воззрении недвойственности, а затем встали, начали говорить, делать, порождать цели, оценивать, осмысливать и все это вам надо удержать, адекватно проявляться в соответствии в месте, временем, обстоятельствами, учитывать многих живых существ и многие энергии. Поведение — самый сложный раздел учения. Поведение связано с искусством нидидхьясаны и далее. Поведение означает вы стремитесь воззрение и созерцание привнести в тело, привнести во взаимодействия с элементами внешнего мира, привнести в самопроявления. Сложная вещь — соединить абсолютную, относительную истину, поэтому и говорят, что мы соединяем воззрение и поведение одновременно, разделяем и соединяем и надо понять, как это делать правильно. В поведении мы должны научиться недеянию и одновременно правильно действовать, научиться отдавать свою волю Богу и проводить божественную волю одновременно, как единую с собственной. Научиться чистому видению, но одновременно вивеке (различению). Итак, наставления по поведению.
Наставления по поведению тела
Что до поведения тела, то ведите себя кротко и безмятежно.
Кротко и безмятежно — всем понятно? Не гордо и беспокойно, а кротко и безмятежно — вот это лучший способ поведения практикующего. Неважно в каком вы статусе брахмачари, грихастха, карма-санньяси, монах, управляющий, стханапати, махант, мандалешвар, маха-мандалешвар, ачарья-маха-мандалешвар, монах Свами, великий ачарья — всегда веди себя кротко и безмятежно. Никогда вы не ошибетесь, соответственно не ведите гордо и беспокойно. Почему, потому что это соответствует саттве, в соответствии с саттвой возможно быть в ясности, поддерживать воззрение, созерцание, вы никогда не забредете на территорию сансары. Вы всегда будете осознаны, вы всегда будете поддерживать правильное воззрение, созерцание и энергия вашего тела и ума не побеспокоит вас, и вы не побеспокоите других. Вы не привлечете негативные кармические силы, не завяжите новые кармические узлы, а старые будут естественно развязываться даже без больших усилий только за счет одного правильного поведения.
Хотите достичь освобождения за счет поведения — ведите себя кротко и безмятежно. Эта кротость и безмятежность рано или поздно проникнет внутрь и станет вашим естественным состоянием, станет вашим созерцанием, поэтому бывают люди, которые не поняли принципа созерцания интеллектуально или через медитацию за счет поведения рано или поздно проникают в этот принцип. Если же мы ведем себя как-то гордо, надменно, беспокойно, раджасично мы возбуждаем энергию своего тела неправильно, и они окрашивают зеркало нашего ума, и мы не можем уже ни созерцать, ни думать о природе Брахмана, майе, мы забываем. Мы становимся пьяными от своих энергий, мыслей и энергий своего тела, опьяненными и другие люди тоже этим опьяняются. Мы возбуждаем в них те же энергии и в итоге это становится сансарой, сансарным взаимодействием.
Поведение выдающихся мастеров и обычных садху
Бывали авадхуты, мастера, которые иногда вели себя даже сумасбродно, нельзя сказать, чтобы кротко или неукротимо даже вели себя подобно вира-йогинам (духовным героям), но это не означает, что они заблуждались. Это просто означает, что они настолько углубили свое воззрение и созерцание, что они могли проявлять энергии раджаса и даже тамаса, но это никак им не вредило, но в душе они сохраняли безмятежность и самоотдачу. Но это выдающиеся мастера, святые, авадхуты, которые непостижимы для обычного человеческого сознания.
Обычным же садху таковы наставления очень важны — кротко и безмятежно. Когда не знаете, как себя вести — сразу вспоминайте эти слова, вы никогда не ошибетесь. Кротко не означает как-то забито. Очень часто многие думают, что если они так будут себя вести, они понизят себе самооценку. В Америке, если преподаватель критикует студента, то говорят, что у студента может занизиться самооценка, он на тебя может подать в суд, поэтому профессору говорят: «Лучше его не критикуй его способность», — то есть люди имеют очень низкую самооценку, они за нее боятся и переживают, чтобы кто-то не понизил им самооценку.
Истинная самооценка садху
Ваша самооценка не зависит от других, если она зависит от других, то вы даже еще не начали практиковать. Вы должны стать сами хозяином собственной самооценки. Вы однажды уже получили передачу от Гуру, и Гуру вам сказал: «Повторяй «Ахам Брахмасми» — вот твоя истинная самооценка. Никаких других не надо. Повторяй «Шивохам». Всем понятно с самооценкой — все, кто бы что вам не говорил, не верьте этому. Вам говорят: «Вы глупый, вы плохой, вы ничтожество», — вы вспоминаете: Гуру передал мантру, Гуру передал махавакью, поэтому «Ахам Брахмасми», «Шивохам» — вот моя самооценка. Надо врастать в нее, углублять ее понимание. Никогда не позволять ничему внутреннему или внешнему занижать свою самооценку — это и есть воззрение.
Воззрение и созерцание — это и есть ваша внутренняя правильная самооценка. Даже если вы сталкиваетесь с внешними ситуациями, если вы в правильном воззрении, ваша внутренняя самооценка никогда не пострадает. Она не должна зависеть ни от внешнего, ни от статуса, ни от формы проявления, ни от материального обеспечения, ни от слова других. Когда оно ни от чего не зависит — это значит, вы овладели воззрением и созерцанием.
Это не значит впасть в нигилизм, пренебрегать другими, говоря: «Ахам Брахмасми» — все, разойдитесь. «Шивохам». Кто вы, что вы мне говорите вообще». Нет, вы внутри должны держать собственную самооценку, но вовне проявлять достаточно смирение, поэтому говорится — кротость и безмятежность.
Настоящий святой он вовне смиренен, а внутри пребывает в неописуемом божественном величии. Мирской же человек наоборот — внутри у него никакой самооценки, он постоянно сомневается в себе, его самооценка зависит от других, он ищет подтверждения своей высокой самооценке, вымаливая ее у других, прося от них уважение, почета или слов благодарности или чего-либо еще, но вовне он часто агрессивен, часто не терпим, потому что очень не уверен в себе — все наоборот.
Садху напротив, вовне смиренен и кроток, а внутри его самооценка бесконечна, просто огромная, и она не идет от эго — это не выдуманная эгоистичная самооценка. Она идет из прямого введения, из естественного состояния, из правильного воззрения и осознанности. «Ахам Брахмасми» — это самооценка на основании понимания учения адвайты, шиваизма и ануттара-тантры.
Когда кто-то думает: «Вот мне занизили мою самооценку», — я ученику говорю: «Нет — это ты потерял воззрение, если кто-то способен тебе понизить самооценку — значит, ты глуп, как ты позволил понизить себе самооценку, как ее можно понизить, если ты в истинном воззрении и созерцании. Даже если тысяча мар появятся и скажут: «Ты негодяй, низвергнешься в ад», — ты не должен терять самооценку и верить этим тысячам марам. Ты должен держать «Ахам Брахмасми», «Шивохам», «мой ум подобен небу».
Даже если тысяча Будд или богов восседать на лотосах будут, что-то иное скажут: «Отправляйся в мирской рай», — все равно вы должны пребывать в «Ахам Брахмасми», «все Будды — проявление моего сознания не раздельно с моим умом», «Шивохам». Вы не должны покинуть своего пробужденного воззрения, своего пробужденного созерцания ни под каким влиянием. Ни под влиянием чьих-то слов, ни под каким-то влиянием собственных мыслей, ни под влиянием образов, ни под влиянием внешних ситуаций или внутренних. Вот — это секрет вашей глубинной устойчивости во внутренней самооценке.
Почему многие святые со смирением переносили унижения, плевки, оскорбления, только смеялись в ответ, потому что никто не мог понизить их самооценку, потому что они знали «Ахам Брахмасми», и они знали: все это не более чем проявление энергии моего сознания. Это все не более чем сон, не более чем игра, иллюзия. Они не обращали внимания, только проявляли сострадание к людям, которые неправильно к ним относились, поэтому про авадхуту, по-моему, в «Авадхута-гите» Даттатрея говорит: «Иногда в одном месте он прославляем, в другом — хулим. Он не зависит от хулы и хвалы», — это овладение правильным воззрением.
Правильное поведение садху
Поведение такое — безмятежность, кротость — оно проистекает из правильного воззрения и созерцания. Когда правильное воззрение, созерцание есть, такое поведение естественно. Почему, потому что вы всегда спокойны, ничто не может понизить вашу самооценку, и вы смиренны, потому что вам не перед кем что-то демонстрировать. Взрослый, когда общается с детьми, если это умный взрослый, он достаточно смиренен, он не хвастается перед детьми: «У меня такая должность, я столько зарабатываю, у меня такая машина», — глупо. Он достаточно лоялен, смиренен с детьми, он понимает: «Это же дети». Кротость и смирение садху и безмятежность проистекают из его воззрения и созерцания, поэтому правильное поведение оно укоренено в правильном воззрении и созерцании.
Ведите себя кротко и безмятежно, уверенно и весомо словно глиняный истукан.
Тот, кто пребывает в правильном воззрении и созерцании, он всегда уверен в своем поведении, в нем нет даже капли неуверенности. Даже если он ошибки делает — он очень уверенно ошибается. Он не считает эти ошибки какой-то проблемой, потому что сансара всегда связана с разными изъянами и неувязками. Иметь тело в сансаре — это уже иметь ограничения, но в этом нет проблемы, в этом нет никаких особых проблем, даже если ошибки какие-то делаются. Он ведет себя весомо не в смысле, что эгоистично, а в смысле, что его сознание, пребывание в осознанности всегда имеет вес, по крайней мере для самого себя.
Идя двигайтесь обдуманно легкой поступью. Будьте как лев, не мотайте головой и не глазейте по сторонам. Проснувшись ставайте медленно, а не рывком. Во время еды жуйте, а не глотайте спеша, а не как як, жадно пожирающий траву.
Имеется в виду, все наши действия должны быть соединены с естественным воззрением, с естественным созерцанием. Созерцание, воззрение должно проникать в наши действия и в наше тело и соединяться. Не раджасичное бегание, не какие-то судорожные действия в отвлечении не должны быть. Воззрение и созерцание, соединяясь с телом, благодетельствует, обожествляет каждый акт нашего действия, каждый акт приема пищи, каждый шаг, каждое слово насыщает божественной благодатью.
В беседах с другими избегайте непочтительности и говорите не нарочито и мягко.
Проявляйте всегда почтительность — почтительность к старшим, почтительность к равным и даже к младшим, потому что младшие в чистом видении они тоже божества, так ведь. Нельзя сказать, что только старшие божества в чистом видении, а младшие какие-то насекомые — нет. Младшие в чистом видении тоже Брахман, значит, к ним тоже надо проявлять уважение. Вы можете находиться в разных отношениях этического, служебного, послушания или чего-либо еще, но такое уважение всегда ко всем должно быть.
Упорядочьте свою речь, говоря правду, изъясняясь приятно и взвешенно и не баламутьте умы других.
Речь должна быть взвешенная, приятная, гармоничная, упорядоченная — это значит признаки саттвичной речи и не баламутить умы других, то есть не пробуждать в них беспокойство. Она не должна вас пробуждать беспокойство и в других тоже. Каждый садху должен заботиться о том, чтобы его речь была выражением энергии Сарасвати (вак-сиддхи), благоприятное, чистое, соединенное с естественной осознанностью и помогающая другим, вдохновляющая других.
Иногда человек имеет благие мотивы, но засоры в вишуддха-чакре не позволяют ему изъясняться хорошо. Он хочет что-то сказать благое, но его раджасичный язык приносит беспокойства ему и другим. Это значит, ему надо молиться Сарасвати, чтобы обрести вак-сиддхи, чтобы его речь была как нектар, что-то очень мягкое, гармоничное и приятное, чтобы вишуддха-чакра очистилась.
Спокойствие ума и отношение к ситуациям
Дайте своему уму успокоиться, смириться и быть просторным, неподвластным веяниям чувств.
Всегда спокойный ум даже в стрессовых ситуациях, всегда распахнутый ум и не подверженный органам чувств. Зрение, слух, обоняние, осязание не должны смущать вас. Оценки, интерпретации из ума тоже не должны смущать вас, прежде всего спокойный ум и распахнутый — это основа поведения.
Иногда в жизни появляются ситуации, когда что-то нам не нравится, а бывает что-то сильно не нравится — это выводит нас. Слово «выводит» указывает на что, что нас куда-то выводит, куда выводит, из чего и куда? Из осознанности, по крайней мере из равновесия хотя бы и выводит в какое-то нестабильное, неравновесное, какое-то беспокойное состояние из внутреннего рая во внутренний ад. Никогда не позволяйте вывести чем-либо себя из внутреннего рая, из внутренней нирваны.
Садху средней категории пребывает во внутреннем рае, в чистом состоянии, в ананде. Садху высокой категории пребывает во внутренней нирване, но неопытный садху во время стрессовых нестабильных ситуациях позволяет себя вывести из внутреннего рая и попадает во внутренний или во внешний ад. Либо вывести себя из нирваны, если самадхи это было неустойчиво, но созерцатель он знает это — не позволяет себя вывести даже в самых стрессовых ситуациях выводящих. Напротив, он старается тренироваться в видении любых ситуациях так, чтобы они его не вывели, он относится к ним как воин, который ищет испытаний.
Опытный садху, наоборот, ищет какие-то дестабилизирующие ситуации и думает: «О, хороший способ потренироваться, потренировать свое созерцание, потренировать свою устойчивость». Он видит в этом вызов для своей практики, он понимает: «Если я удержу сознание — это пойдет мне на пользу». Итак, к любым ситуациям садху относится как к испытаниям, как к тренировке, он старается не жить в ситуациях, а воспитывать себя в ситуациях. Если вы живете в ситуациях, рано или поздно ситуация схватит вас, потому что вы в них просто живете, но вы воспитываете себя в ситуациях, видите в этом тренировку — напротив, вы из ситуации будете извлекать энергию, силу. Вы будете расти через ситуации, даже негативные какие-то.
Например, если вы решили таскать кирпичи, просто живете в этом, то вы просто таскаете кирпичи. Рано или поздно это может вам надоесть, но если вы видите таскание кирпичей как силу самовоспитания, силу самотренировки, то из этой ситуации вы извлечете шакти (энергию) и выйдете новым человеком, потому что вы изменили подход, правильно относились к ситуации.
Делать севу, практиковать монашескую дисциплину, делать тапасью — это всегда воспитывать себя через разные ситуации, а не просто жить в ситуации. Если вы чувствуете, что пришли страдания, что выводит вас, значит, вы просто живете в ситуации, а надо воспитывать себя в ситуации. Ситуация дана вам не просто так, она дана вам Шивой, Ишварой, Даттатреей, чтобы вы могли воспитать себя в ситуации. Все люди живут в ситуации, те, кто не практикуют, поэтому ситуации приносят им либо счастье, либо страдания, но только садху воспитывает себя в ситуациях и выходит из ситуации сильнее, мудрее.
Он воспитывает себя целенаправленно в любой ситуации, любую ситуацию он рассматривает как тренинг, как тренировку. В соответствии с этим отношение к ситуации тоже меняется, восприятие пустотности ситуации, иллюзорности, игры — это необходимые компоненты для того, чтобы вы могли ситуацию рассматривать как тренировку, тогда ситуации начнут благословлять вас.
Признак того, что ваше созерцание углубляется и чистое видение нарастает, ваша вера нарастает — вы начинаете чувствовать благословение через ситуацию, что-то произошло, и вы почувствовали большой поток благодати, который устранил какие-то препятствия. Совершенно много неверных представлений они отвалились, тогда все ситуации начинают распознаваться как благословляющие. Вы только успеваете получать даршан в разных ситуациях. Это признак того, что ситуации начинают благодать излучать.
Доброжелательность и чистота мыслей
Чтобы направить ум к дхарме, держите в нем лишь доброжелательные и бескорыстные мысли. В разговоре не ходите извилистыми и окольными путями, пыжась от самомнения.
Только благожелательные, только чистые мысли, искренне желать счастья другим. Никогда не зависти, не ненависти, не каких-то недоброжелательных мыслей, даже если к вам недоброжелательно кто-то отнесся, ничего страшного, значит, заслужили. Кто карму накопил? Вы накопили, так чего вы хотите, вы получаете в ответ, планеты зеркалят вам, возвращают это, но вы сами все равно излучаете доброжелательные мысли, рано или поздно карма исчерпается.
Никогда не следует обвинять других в своих неудачах, каких-то проблемах, не критиковать других — это не ваше дело. Лучше восхвалять других, видеть чисто, а если хотите предъявить претензии — предъявляйте лучше к самому себе, то есть единственный человек, кого вы можете критиковать — это сам. Научиться понимать все ситуации как проявление своего собственного ума — это скорейший путь к освобождению.
Зарождать только хорошие, чистые, доброжелательные мысли, искренне желать всегда другим счастья. Как бы то ни было, безусловно желать всем другим живым существам, особенно самайным братьям и сестрам. Никем не пренебрегать, в душе не ненавидеть, не иметь ни одной недоброжелательной мысли, даже если вас не уважили, как-то обошлись с вами, в жизни разные бывают ситуации, мирским людям тоже желать счастья внутри, всем живым существам. Стать таким олицетворением, генератором счастья для других живых существ, что из меня ничего кроме благопожеланий, восхвалений, благословений, пожеланий счастья ничего другого не исходит. Приучить себя так мыслить — это путь к святости.
Каждый день проверять, что из меня сегодня исходило в отношении других живых существ, сколько я дал благословений другим, сколько я пожелал счастья, или может быть из моего ума извергались проклятия или может быть нечистые мысли извергались. Тогда это требует очищения, раскаяния — это требует праяшчитты, потому что это не очень хорошо для кармы. Садху он очень критичен, но в отношении своего ума, он всегда бдит, что исходит из моего ума.
Никогда не следует быть для других помойным ведром. Для других надо быть лотосным нектаром, корзиной с лотосами, для других надо быть бочкой меда. Для других надо быть ларцом с драгоценностями, для других надо быть благоухающими яствами, все подношения для других. Никогда не следует негативные мысли сливать на других.
Бывает так, что человеку сложно на душе, и он носит негатив определенный, неважно откуда он пришел: от кармы, от Сатурна, от саде-сати, от пораженного солнца, от Раху и Кету, вот ему тяжело на душе, и он приходит и ищет куда бы это вылить. Он ищет какую-то ситуацию, ситуация подворачивается — он это выливает. Он не понимает этого механизма, но это ясно как на ладони, просто накопился негатив, ему надо куда-то вылить, но он не знает куда, он ищет подходящего человека по карме, кто резонирует: «Так, это подходит. Нет, это старший, лучше не надо. Этот человек ко мне хорошо относится — неудобно, а вот, на него можно. К чему можно придраться — вот к этому, вот он действительно ошибки делает», — и весь этот негатив выливается затем.
Так действуют кармы у всех непробужденных живых существ. Это постоянно: муж выливает негатив на жену в семье, жена выливает негатив на детей, мужа боится, потому что, дети выливают негатив друг на друга или на бабушку, или на учителей в школе, учительница в школе этот негатив на свою семью. Это постоянно, каждый выливает свой негатив, потому что никто не контролирует ум, но садху для других должен быть нектаром, если не океаном нектара, то хотя бы сосудом нектара маленьким.
Святые как океан нектара
Святые — это всегда океан нектара, океан милосердия, океан любви, океан терпения и океан мудрости — ничего кроме этого океана. Но что делать, если есть этот негатив и некуда его вылить? Надо записываться на открытие помыслов и делать его церемониально, подконтрольно, официально — нельзя бесконтрольно открывать помыслы.
Часто выливание негатива — это ничто иное как бесконтрольное открытие помыслов. Например, вы решили открыть бесконтрольные помыслы своему брату по дхарме, вылили этот негатив, а он не собирался его слушать, он не ваш наставник, не ваш куратор, а вы это сделали — тоже неправильно.
Выливание негатива в традиции — это открытие помыслов, оно сопровождается правильной оценкой, принятием раскаяния, взятием епитимьи, праящиты (очищением). Все должно быть сделано правильно, как это описано в традиции в соответствии с текстами. Тогда этот негатив будет сублимироваться, и он будет очищаться, но бесконтрольное открытие помыслов — это тоже неправильное поведение.
Вопрос: Ом, Гуруджи, а манасик можно открывать помыслы, допустим Шиве или Гуру?
Да, можно, манасик можно, и устно и манасик. Перед божественными существами мы это и учимся делать. Каждая наша пуджа — это ничто иное как открытие помыслов.
Вопрос: То есть даже негатив можно сливать, ругать Шиву допустим манасик?
Шиву нельзя ругать. Если у вас накоплен негатив, как вы можете открывать помыслы? Поклониться, сделать простирание и сказать: «Шива, ты наслаждаешься в нирване, а я обусловленное существо страдаю в сансаре. У меня такие-то проблемы, такие-то сложности». Вы не можете ругать Шиву — он совершенное существо и ваша самая запрещает это, но вы можете излагать проблему.
Открытие помыслов отличается от бесконтрольного сливания негативных мыслей именно тем, что вы это делаете по правилам, а по правилам вы в Прибежище и в самае открываете помыслы, излагаете суть проблемы. Есть разные методы, когда мы занимаемся визуализацией разных негативных энергий и затем преображаем их в разные нектары и подносим их — такие садханы существуют в йоге иллюзорного тела.
Чистое видение и поиск совершенств
В частности, знак серьезного личного недостатка — это видеть в чужом глазу соринку, а в своем бревна не примечать. Это все равно что дурмана объесться и словно повсюду вам мерещатся змеи или уподобиться больному желтухой, кому морская раковина кажется желтой.
Принцип такой — никогда не ищите в других изъянов. Почему? Потому что, если вы их ищете, то вы обязательно их найдете, но, когда вы их найдете, вы начнете на них медитировать, пристально рассматривать и эти изъяны перескочат к вам. Они станут вашими собственными, потому что вы войдете в это видение изъяна, вы этим заразитесь, вы это на себя возьмете — это станет частью вашей кармы. А вы ведь стремитесь к освобождению и стараетесь чистое видение развивать, а не видение изъянов, а видение изъянов — это видение голодного духа (прета). Поэтому при любой возможности практикуйте чистое видение.
Ищите совершенства, восхваляйте в душе, а если не видите в другом ни одного совершенства — придумайте его хотя бы, чтобы видеть чисто, но не ищите изъянов, негатива, недостатков. Недостатки есть у всех живых существ. Просто жить в сансаре означает уже обладать недостатками, потому что сансара — это и есть такое измерение.
Поэтому есть поговорка: «Пчела ищет мед, а муха испражнения». Каждый ищет свое, каждый находит то, что он ищет, какая санкальпа у пчелы, какая у мухи. Разные санкальпы — каждый находит то, что ищет, он обязательно находит. Также и в этом мире вы можете найти мед и можете найти испражнения, все зависит от ваших мотивов.
Идти по пути освобождения означает целенаправленно, целеустремленно искать мед. Садху — это искатель меда, это не искатель испражнений. Тот, кто ищет испражнения, не найдет освобождения. Освобождение — это мед, садху — это профессиональный искатель меда, он способен найти мед даже там, где его не должно быть вообще.
Вы, как садху, должны обнаружить достоинства даже в самом ничтожном человеке, у кого вообще нет достоинств. Вы должны уметь зародить чистое видение даже в отношении тех, кто вообще не достоин никакого чистого видения. Вы должны искать любую возможность, чтобы зарождать чистое видение — вот это путь к освобождению. Те же, кто ищут что-то другое, они запутываются во всем этом, потому что они теряют чистое видение.
Освобождение есть ничто иное как глубокое, длительное, непрерывное, постоянное, устойчивое, фундаментальное и чистое видение — это измерение освобождения, дивья-бхава.
Тех, кого вы мните незнакомцами и чужаками, заведомо не без изъяна, зато ваши близкие братья, сестры, племянники и дяди совершенны и безупречны. Это все равно, что почитать свою родню за божественное, а всех чужих за нечистое отродье. Ну да и полно об этом. Вразумите, что все прочие безупречны.
Вразумите, что все прочие безупречны, займите позицию — все живые существа совершенные, только бывают совершенны по-разному, но в основе своей всегда чисты и божественны. Распознавать божественность в каждом, везде, всегда и во всем — это основа поведения в чистом видении.
Например, если вы хотите с кем-то встретиться, пообщаться, поговорить неважно с кем — с мирским человеком, духовным святым или непробужденным — сначала подумайте, что ваша задача увидеть в нем божественность. Это первое, первая фаза общения, а потом уже начать само общение, диалог и прочее. Сначала видим божественность, а потом все остальное.
Если вы не видите этой божественности, вам придется отмывать карму себе и другим, входить в измерение кармы, завязывать кармические узлы, и ваша карма не исчерпается. Если вы видите божественность — старая карма исчерпается, а новая не накопится, а накопится только заслуга, но вы должны не забывать об этом, напоминать вновь и вновь.
Вразумите, что все прочие безупречные и уставьтесь на свою бескрайнюю вереницу своих изъянов. Это святая святых поведение.
Соединение воззрения и поведения
Итак, вразумите всех божественными и уставьтесь на вереницу своих изъянов. К себе должно быть критичное отношение. К себе одновременно нужно относиться так — в воззрении себя воспринимаем как Брахман, как Шиву, но одновременно критично осознаем все свои изъяны — вот так. Их хорошо понимаем, но не для того, чтобы впасть в самоуничижение, а для того, чтобы с ними работать, то есть понимаем, есть над чем работать.
Как христиане иногда называют: «Грешник» — они не называют себя святой. Да, если нет понимания, что ты грешник — нет мотива и каяться, то есть очищать клеши. Если нет понимания наличия клеш — нет мотивов их очищать. Нет понимания, что ты имеешь обусловленность кармой — нет мотива и освобождаться от нее, но при этом воззрение врожденного, исконного, совершенного своего «я» не теряем.
Это и есть соединять воззрение и поведение. В воззрении поддерживаем дивья-бхаву, брахма-ахам-бхаву, медитируем на махавакью «Ахам Брахмасми», «Шивохам», в поведении критично относимся к себе, понимаем свои границы, понимаем над чем работать и усердно работаем не потакая. Дисциплинированно работаем над тем, над чем должно работать.
Мирность и сатвичность
Когда вы у власти и в почете, не сторонитесь немощных, нищих, убогих и робких. Если вы не мирные со всяким — беда навалится на вас и одолеет, и другие восстанут против вас в озлобе.
Быть мирным со всяким. Мирность указывает на свойство саттвы, саттвичной энергии. Если вы не мирные с кем-либо — это раджас значит. Кшатрийская бхава пересиливает дивья-бхаву. Кшатрий — это избыток раджаса, избыток раджаса часто приводит к воинственным ситуациям, а воинственные ситуации приносят вместо созерцания, освобождения новое рождение.
Дивья-бхава основана на саттве. Утвержденность в саттве — это мирность со всеми, храните мир со всеми насколько возможно. Из саттвы вы подниметесь выше в дивья-бхаву, выше саттвы, но из раджаса подняться выше на данном этапе не представляется возможным. Сиддхи могут, но для вас это невозможно, потому что очень сильная, очень сбивающая энергия.
Когда условия ухудшаются, все, кто на высоте у власти и благополучен, непременно скатится на более низкую ступень к бедности. Уяснив это, важно не таить злобу ни на кого на свете. Когда вам выпадает на вашу долю большая часть, солидность и достаток, займите скромное место и превозмогите гордыню.
Итак, что бы вы не получали в своей судьбе — власть, славу, уважение, богатство — занимайте скромное положение. Не делайте из этого объект питания своего эго, не считайте это принадлежащим себе, тогда не ошибетесь. Это различные энергии, которые должно ставить на службу дхарме, но которые не должны смущать вас, ваш ум и отвлекать от правильного воззрения и правильного созерцания.
Когда донимает невезение и докучает дурная обстановка, не позволяйте силе духа приходить в упадок, но упрочьте свою уверенность в воззрении и медитации, высвободив сознание в беспредметную открытость словно круглый болван.
Итак, что бы ни происходило — рассматривайте это как тренировку духа, не позволяя покинуть пробужденное распахнутое сознание. А если не удается поддерживать пробужденное распахнутое сознание, то не покидать стабильность ума и практику. Например, чтение мантры, атма-вичару или полноты внимания, или веру.
Кроме того, знать наверняка, что все видимости сродни наваждениям и снам — это еще одна существенная тонкость поведения.
Правильное поведение оно основано на понимании иллюзорности. Понимание сноподобности, иллюзорности, нереальности мира — это основа того, что ваше поведение не будет вас привязывать к сансаре, что вы будете держать правильную дистанцию с этой стихией сансарой и она вас сильно не затронет.
В радости и в счастье сторонитесь самодовольства и гордыни, а в голоде, холоде и жажде соберитесь силой духа и упрочьте уверенность в воззрении.
Различные неудобства, выход за зону комфорта может стать трансгрессией, выходом за рамки, тем, что поможет упрочиться в вере, в самоотдаче, в преданности, в воззрении и созерцании, если у вас есть правильные мотивы, когда вы не живете просто в ситуации, а воспитываете себя.
Например, вы готовите на кухне, приходит какой-нибудь мирянин-брахмачари, вы повар на кухне, он что-то задевает, все, что вы готовите, расплескивается, переворачивается. Если вы живете в ситуации, то у вас возникает раздражение, гнев, много чего возникает. Если вы воспитываете себя в ситуации, думаете: «О, эта ситуация не даром мне дана Шивой. Она дана мне для практики терпения, для практики смирения». Вы на голову выше становитесь, когда превозмогаете ситуацию и у вас появляется некая сила терпения и смирения, и вы начинаете приготавливать заново. Вы выходите из ситуации уже с другим умом, ваджрным, вы понимаете, как важно терпение, потому что вы получили урок определенный.
Но если вы не воспитывали себя в ситуации, а жили в ситуации просто неосознанно — вы выходите из ситуации с раздраженным умом, с обиженными словами, с дисгармоничным поведением. Это разное отношение к поведению.
Нектароподобная речь
Не бросайтесь ни в кого уничижительными и бранными словами, а будьте преданными в непредвзятости.
То, что должен еще делать садху — взять под контроль свой язык. Язык должен быть нектаром, вы должны четко своему языку приказать: «Язык, ты должен быть производящим только нектар, и никогда не желчь, никогда не яд» — и всегда контролировать язык. Внутренний язык — это ваше внутреннее мышление, внешний язык — это ваши разговоры с другими. Если я буду говорить с другими, то я буду говорить только благожелательно, только хорошо.
Трансформация языка, преображение греховного языка в нектароподобный, в алмазный — это освобождение от кармы асуров, кармы вишуддха-чакры, это то, что каждый должен сделать. Что делать, если не получается? Надо молиться Сарасвати в пятницу на восходящей луне, сделать Сарасвати-пуджу, сначала Ганеше пуджу, мантры Ганеше, а затем Сарасвати-арати, Сарасвати-гаятри, прочесть мантру Сарасвати, попросить благословения о сиддхи благожелательной речи, нектароподобной речи (вак-сиддхи) и затем сделать арати и предложить панча-упачара-пуджу.
Так или иначе садху должен воспитать нектароподобный язык. Если вы не воспитаете такой язык — всеохватывающая мудрость не раскроется. Значит созерцание тоже не углубится. От нектароподобного языка затем надо будет перейти к ваджрному языку. Ваджрный язык означает воззрение и созерцание соединились с речью, каждое слово едино с присутствием, каждое слово восхваляет Бога.
Садху буквально должен, когда общается, ловить себя, хватать себя за язык за каждое неправильное сказанное слово, должен буквально хватать себя, если надо выполнять раскаяние, очищение как в мыслях, так и в речи. Практика чистого видения она проявляется в том, как вы говорите, насколько ваша речь благоприятна, насколько она благожелательна, насколько она стала чем-то благословляющим, насколько она стала нектаром.
Предназначение речи — это даровать любовь и божественное благословение другим живым существам, а также даровать им пробуждение. Предназначение речи — это божественный акт благословения, любая речь. Когда души общаются, любое общение — это божественный акт, мистерия, теургия благословения, но людям этот секрет неведом. Поэтому часто люди ругаются, оскорбляют друг друга, общение их заводит в тупик, они приносят страдания, несчастья друг другу, они сами страдают.
Почему? Потому что они не поняли возвышенный благословляющий аспект Сарасвати, и Сарасвати гневается тогда, что люди не уважают ее, не почитают, что они забыли древнюю науку слова, речи и не имеют вак-сиддхи. Она готова всегда их благословлять, но человек не должен злоупотреблять речью. Его речь должна быть всегда как нектар. Вак-сиддхи означает речь чиста и в речи раскрыта недвойственная осознанность, речь всегда благословляет, такая речь всегда не запутывает.
В основном люди всегда кармически запутываются благодаря речи. Из-за неправильно понятых слов дипломатов развязывались войны между государствами. Просто иногда общается, например, китаец с итальянцем, идут переговоры, переводчик переводит, но переводчик может до конца не понимать, что структура мышления, образность китайца совершенно отлична от итальянца. Когда он переводит одно и то же слово, каждый имеет в виду совсем другое и они не понимают друг друга, и они не договариваются.
Все это тайны речи Сарасвати (вак-сиддхи) и постепенно тайны вак-сиддхи, тайны Сарасвати раскрываются у йогина, но для начала речь должна быть благожелательной. А если какие-то негативные слова пробуждаются — это требует очищения раскаяния, тапасьи праящиты, и если кого-либо вы обидели словом — должны раскаяться сами перед алтарем или принести извинения другому и быть бдительным всегда.
Принципы правильной речи
Не бросайтесь бранными словами, но и не заискивайте. Будьте спокойны и непринужденны, поскольку исход и брани, и возвеличивания один. Тех, кого возносили — оскорбят и вам захочется их принизить, а тех, кого уничижали — поддержат и вам их придется привечать, и тогда люди поднимут вас на смех, а все ваши промахи разоблачатся.
Коль отвергаете превосходные качества врагов и соперников, выставляя на показ их изъяны, хотя всем известны их даровитость и достоинство, прочие почувствуют к вам неприязнь и решат, что вы и сами не без изъянов. Поскольку ваши обидные речи все равно никакого урона врагам не нанесут, то и обойдитесь без них.
Если же восхваляете достоинства друзей и родни, у кого своих изъянов не счесть — всяк и каждый посмотрит на вас свысока и станет подтрунивать. Вот почему сообразить, сколь важно сторониться этого — еще одна существенная тонкость поведения.
Привирая, вы обесчестите себя и всяк станет пренебрегать вами словно собачатиной. Что бы вы потом ни сказали, люди сочтут это враньем, и вы лишитесь человеческого достоинства. А если присвоите чужое и не сдержите слова чести, пусть другие и не подадут виду, что знают, все втихомолку станут сплетничать и хулить вас за это. Так лучше же сторониться такого поведения.
Если вы увязли в неприязни и наговариваниях на какого-нибудь Гуру или учителя, стезя освобождения перекроется и это станет неподъемным бременем, утягивающим вас к горестным состояниям бытия. Согласно тантрам, писаниям и глубинным наставлениям, ни в коем случае не идите на поводу такого поведения, пусть и ценой своей жизни и потерей плоти. Это корень дхармы, так почитайте это за высшее благо.
В угоду безрассудной болтовне, пристрастившись к сплетням и тешась смакованием слов, вы зря потратите жизнь, и почти все такие разговоры обернутся дрязгами, пересудами и досадой. Это пустое, и посему обойдитесь без подобных утех и будьте привержены созерцанию.
Не находить удовольствия в сплетнях, а находить удовольствие в созерцании Брахмана. Если ваш ум захочет о ком-нибудь посплетничать — умы всегда любят о других подумать, посплетничать — скажите: «Ум, смотри чисто и лучше восхваляй, либо лучше займись брахма-вичарой (исследованием Брахмана)». О Брахмане невозможно сплетничать, но о нем можно рассуждать. Всегда поднимать свой ум на более высокий уровень — на рассуждение о Брахмане, на брахма-вичару.
Все живые существа очень сосредоточены на других подобных себе живых существах, именно поэтому они не освобождаются. Только святые сосредоточены на возвышенном, на высоком, на Брахмане, на ишта-девате, на святых. Таким же образом и в речи, и в мыслях мы должны все время поднимать свое сознание на более высокие объекты — это путь освобождения через правильное поведение.
Пусть и раздобудете вселенной еды и богатства — это не утешит, посему на время этой жизни, а она пролетит как сон — довольствуйтесь тем, что не помираете с голоду. Сколь бы еды ни было, а есть где притулиться, укрывшись от ударов стихий, какой бы плохонькой и ветхой ни была у вас одежонка.
Именно так садху должен относиться — не привязываться слишком к комфорту, материи, ко внешнему. Есть — хорошо, чего-то не хватает — не сильно переживать, можно обойтись и меньшим. Иногда мы делаем хорошее подношение Дхарме: золоченые багеты, красивые украшения, красивый дизайн — это необходимо, но не для нас, а для Дхармы, чтобы Дхарма расцветала, подношения, чтобы для людей были условия, чтобы в миру люди тоже уважительно относились к Дхарме. Но сами мы не должны к этому привязываться, если чего-то не хватает — не переживайте из-за этого. Я сам как садху могу сказать себе: удовлетвориться и малым — это не проблема.
Чаще всего именно еда и одежда разжигают пагубные страсти, а это послесмертие обречет вас переродиться злым духом. Все эти пожитки зовутся предметами обладания, они овладевают вами, сводя вас с ума, а это заставит переродиться в горестных состояниях бытия и в сансаре. Так само это слово указывает на последствия согласно причине и итогу. У друзей, вникающих в Дхарму, есть свое понимание истинных ценностей, и они не полагаются на чужие советы. Никто кроме достойного Гуру не даст совета, помогающего в долгосрочном смысле, поэтому цените наставничество своего Гуру как самаю всей своей жизни. Задумайтесь о тех, кто постоянно изводится с непомерным упорством и настырностью, пускаясь во все тяжкие — все это и держит их в сансаре. Помня о них, смиритесь с лишениями, ведь в них заложено и то, что приведет вас к вечному блаженству.
Смирение с лишениями как путь садху
Смиритесь с лишениями — если приходят лишения, с ними надо смириться. Что означает смириться — быть в мире на фоне, когда приходит лишение. Быть в мире спокойствия означает быть осознанным, пребывать в измерении веры, в измерении Прибежища и в измерении созерцания на фоне лишений.
Бывает так, что человек пребывает в мире на фоне благодатных условий, но стоит появиться лишениям, он теряет мир. И вот здесь проходит черта между сильными садху, опытными садху, реализованными садху и между неопытными новичками. Сильный садху находится в мире даже когда возникают лишения. Почему возникают лишения, а он находится в мире? Потому что он не привязан к тому, что происходит вовне, он не привязан к лишениям или к наслаждениям. Он пребывает во внутреннем «я», он не обращает внимания, он считает все это мелочью. Его воззрение, созерцание так велико, что это дает ему роскошь считать мелочью какие-то текучие, бытовые, жизненные неурядицы и прочее. Иногда садху проявляли такое великое воззрение, созерцание, что, что бы ни происходило снаружи, они могут это считать мелочью.
Лишения могут быть разнообразные, также как и искушения могут быть разнообразные: слава, власть, богатство, сиддхи, видения, блаженное состояние. Но садху не теряет свой дух ни на фоне лишений, ни на фоне разнообразных благоприятных переживаний. Пришлет ли свою виману Индра и пригласит посетить небеса в Сварга-локу, или придут ли какие-либо проблемы внешние, вывод из зоны комфорта — садху не теряет своего мирного состояния и то, и другое принимает как две части реальности в едином «вкусе».
Отриньте то, что легко. Пусть плоть ваша и жизненная сила станут предметом издевки. Уступите свою кровь и плоть как пищу. Если вы не разжигаете постоянно самоотверженность и силу духа — взбодритесь мыслью: «А ведь скоро мне предстоит умереть». Какую бы Дхарму ни исповедовали — учитывайте пользу всех живущих и от всего сердца будьте привержены нетореным трупам достойного без показухи и притворства, а не хвалы и восхищения ради. Говоря о самае и обетах, будьте бесхитростны, не принижайте Дхарму и не хулите людей. Поведение приверженных Дхарме — это относиться ко всем непредвзято, не заискивая перед высшими и не уничижая низших. Не сбивайте других с толку, не обижайте преданных, не отвлекайте тех, кто преследует достойные цели. Не присваивайте еду и пожитки созерцателей в отшельничестве. Если ревностно привержены к созерцанию, не забывайте полученных прикладных наставлений — сведущие Гуру не укорят вас. Если вы честно соблюдаете свои самаи и обеты, вам не попеняют боги и защитники. Если сольете свою жизнь с Дхармой без притворства и лицемерия, и сами себя не упрекнете — это стезя Будд.
Устранение внутреннего притворства
Очень важно устранить внутреннее притворство эго, внутреннее лицемерие. Эго всегда спрашивать: «Это чего ты хочешь? Хочешь ли ты Бога, хочешь ли ты осознанности, или ты хочешь славы, или ты хочешь уважения от других, почета, или ты хочешь наслаждений, или ты хочешь комфорта, или ты хочешь отвлечения ума?». Постоянно спрашивать свой ум. Такое бдительное трезвое отношение делает садху способным на постоянную внутреннюю аскезу (антар-тапасью).
Это стезя святых и Будд, и их сынам следует блюсти правила как высокое искусство. Говоря о мимолетности этой жизни, не пристало гнаться за высокими чинами, властью и благополучием.
В миру садху не ищет ни высоких чинов, ни власти, ни благополучия. В духовной жизни он тоже не ищет ни власти, ни высоких чинов, ни благополучия. Все, что он ищет — самадхи, правильное воззрение, правильное созерцание. Это должно быть в начале послушнической жизни, и это должно быть в глубокой старости в состоянии монашества. Это должно быть в течение всей жизни.
Если у вас зарождаются мечты спустя какое-то время: «А не стать ли мне тем-то? Не получить ли мне такую-то власть? Не получить ли мне такой-то комфорт?» — и вы забываетесь, двигаете свой ум в эту сторону. «А почему бы мне не стать махантом? Моих достоинств наверное достаточно, почему меня Гуру не замечает?» — направьте свой ум на освобождение. Не ищите ничего: «А почему бы мне это, почему бы мне не то?». Сева — это исполнение божественной воли, но не примешивание своего эго. Ищите только успеха в искусстве осознанности, в искусстве созерцания, а все, что необходимо, Ишвара вам даст. Надейтесь на божественную милость, не пытайтесь подменить божественную милость устремлениями своих эгоистичных тенденций.
Сторонитесь самовосхваления и высокомерия, разжигаемых жаждой славы и положения в обществе, и храните в сердце мысль о своей бренности.
Садху должен анализировать себя: «Не допустил ли я высокомерия сейчас? Не стремился ли к самовосхвалению? Не стремился ли я наслаждать свое эго?». Садху каждый раз должен анализировать свои поступки тела, речи, мыслей критично, и иногда даже беспощадно. Не давать спуску эго, потому что такие стремления могут стоить самадхи, стоить освобождения, и очень критично садху должен относиться к себе. В воззрении пребывать подобно горе, в созерцании парить подобно орлу, а в поведении всегда критично себя спрашивать — таков девиз садху.
Не отрекаться от Трех Драгоценностей — это возвышенная почва и корень медитации. Пересмотрите, согласно сказанному, свои слова и дела и стойте на страже этого, не потакая небрежению.
