Гуру-йога — одна из самых загадочных практик. Если вы хотите постичь гуру-йогу, надо изучать «Шри Гуру гиту».
Существуют две крайности. Одна крайность заключается в том, что человек считает себя независимым, он не хочет иметь гуру, потому что считает, что это его слишком может обусловить, ограничить. Особенно, если он следует Пути Адвайты. Он побаивается отношений гуру-ученик и считает, что может сам все обрести. Это крайность, неправильно.
Другая точка зрения — когда человек принимает принцип гуру, но считает, что если он принял гуру, то больше никаких усилий не нужно, что гуру за него сделает его работу, он все сделает. Он думает, что не имеет никакой воли, никакой садханы, санкальпы. Что его работа сделана. Неправильный способ полагаться на гуру. Это тоже крайность.
Истина, описанная в священных писаниях, заключается в том, что серьезный духовный путь без гуру-таттвы невозможен. Но также и принцип гуру заключает в себе принципы божеств, всех святых и всего Прибежища. Следует правильно полагаться на гуру. Гуру не делает за ученика его духовную работу. Принятие гуру не предполагает, что гуру заменяет собственную волю, собственный разум ученика, вовсе нет.
Правильное принятие принципа гуру означает, что ученик практикует гуру-йогу. Гуру-йога, если вы ее правильно понимаете, в соответствии со священными писаниями, помогает обожествиться за одну жизнь.
Ом, гурур Брахма
Гурур Вишну
Гурур дево Махешвара
Гурур сакшат Парабрахма,
Тасмай шри гураве намаха
Ом. Ом. Ом.
Понимание и принятие наставлений
Если у человека есть вера в гуру, то духовная жизнь становится понятной. Путь Освобождения, путь просветления заключается в том, чтобы хорошо понять наставления гуру. Понять наставления гуру равноценно принять их. Невозможно, не принимая, понять. Человек не может сказать: я понял, если он не следует наставлениям. Понять — это принять. Если человек не принял, значит и не понял. Нужно правильно принять в соответствии с писаниями.
Понять и принять — это означает сделать их самыми главными, поверить в них, сделать их своей сахасрарой, обрести к ним полное доверие. Вслед за этим применить их к своей жизни. Понимание и приятие означает, что мы достаточно верим, чтобы им следовать. Применение — это следующий этап. Это значит, мы достаточно искусны, чтобы их правильно применять.
У людей, которые не обладают верой, сложности с пониманием и принятием. Они слушают гуру, слушают наставления, но дальше не двигаются. Что-то, какие-то пазлы не сходятся. В меню настроек какие-то настройки не выставлены, и дальше они не могут двигаться. Просто нет веры. Не придают значения.
Когда веры нет, то не придаешь значения, не воспринимаешь это всерьез. Воспринимаешь, но как бы так... Есть мирская информация, интересно. А вот наставления гуру, это тоже интересно, нормально. Нет отрицания. Но всерьез, сильно не воспринимаешь, чтобы это твою жизнь изменило.
Препятствия на пути веры
Многие духовные искатели не двигаются дальше, потому что у них не хватает то ли мудрости, то ли понимания, то ли смелости, бесстрашия, чтобы сместить чашу весов и принять наставления гуру всерьез. Я не говорю только про себя, а вообще, про любого гуру, духовного учителя.
У них есть равноценность мирской информации, собственных мыслей и наставлений гуру. Не хватает, может быть, силы воли, или вивеки, или личной силы, чтобы принять наставления гуру как более важные. Но как только они их примут, перед ними раскроется духовный Путь, возможно будет двигаться дальше, откроется дорога, появится лестница, куда можно идти.
Пока мы не принимаем наставления гуру всерьез, наставления шастр, эта лестница не видна. Иметь мирское мировоззрение, иметь духовное мировоззрение, следовать какому-нибудь одному учению, другому — это для них равноценные вещи. Но когда мы принимаем, сразу же раскрывается путь. Мы сразу же видим: есть семь земель мудрости, нам есть куда идти, есть шестнадцать кала, нам есть куда расти. Есть методы созерцания, методы шакти-янтры, методы иллюзорного тела, нам есть что делать, уже есть целая программа действий на следующие десять тысяч лет. Это конкретный Путь.
Обретение Прибежища и вхождение в традицию
Когда мы придаем важность наставлениям гуру, принимаем их, верим в них и полагаемся на них, это означает, что мы обрели веру, мы обрели Прибежище. Это очень важно. С этого момента ученик рождается как ученик, он становится следующим звеном в Линии Передачи. Он перестает быть сам по себе, он включается в определенную мандалу. Эта мандала называется Гуру-шишья-парампара, в философском смысле — амнайя, школа, сампрадайя, философская школа, духовная традиция, не только философская.
Когда он включился, став звеном или попытавшись стать звеном в Гуру-шишья-парампаре, он выбирает этот путь, чтобы реализовать то же самое, что и святые этой традиции. Это предполагает, что все святые выше него. Ему надо следовать по их стопам. Ему хотя бы дотянуться до их уровня.
Обычно в мирской жизни каждый человек — сам себе гуру. У каждого человека свое мнение, своя оценка, и это нормально. В политической жизни, в личной, в науке, в экономике каждый считает себя свободным иметь ту или иную точку зрения, и это нормально. Но когда мы входим в амнайю, в духовную традицию, в сампрадайю, мы должны ее понять, изучить и принять, поскольку она исходит от святых очень высокого уровня. Здесь нет вопроса, чтобы свое мнение, свою точку зрения и точку зрения святых уравнять. Это невозможно, это не отношение Прибежища, не отношение гуру-ученик. Здесь мы становимся теми, кто следует, последователями. След в след. Это и есть стадия веры. Мы становимся теми, кто принимает Прибежище.
Требования и стандарты традиции
Как только мы принимаем, перед нами открывается Путь, открывается проблематика, мы вступаем в новую традицию, в новую этику, в новую картину мира, которая будет нас сопровождать всю нашу жизнь. Это совершенно другое видение. Это открывает большие возможности духовного продвижения. Но одновременно и создает определенные стандарты, определенные требования, задает нам высокую планку. Мы соблюдаем самайю, соблюдаем этику. Мы должны уже практиковать, мы должны себя держать в тонусе.
Уже став учеником, мы не можем позволить себе многие вещи, которые мы бы позволили, не будучи учеником. Стандарты определенные, требования высокие. Став последователем какой-либо школы или традиции, мы уже должны ее держаться, как минимум, в философском смысле. Мы уже не можем сказать, что ченнелинг или энергия фиолетового пламени и адвайта — это одно для нас. Мы должны глубоко уважать, ценить, быть преданными своей традиции, своей школе, своей сампрадайе, своей конкретной Гуру-шишья-парампаре и двигаться через нее, потому что она становится жизненно важной.
Она становится нашим путем, нашей основой, нашим будущим плодом. От того, как мы верны своей традиции, как глубоко мы ее ценим, уважаем, почитаем, восхваляем, храним самайю по отношению к ней, зависит наше будущее, наша реализация, наша будущая жизнь, наше будущее Освобождение. Эта стадия веры, Прибежища очень важна. Именно здесь ученик рождается как ученик, тогда возможна дикша.
Поддержание стандартов в передаче Учения
Я, зная о том, какие высокие стандарты предъявляет традиция, всегда сам стараюсь эти стандарты передавать ученикам. Не секрет, что прежде чем сюда приехать, вы отвечали на какие-то вопросы, вели разговоры с махантом или управляющим об этических соглашениях, созванивались. Не просто так все это было. Это определенные стандарты. Или, когда человек хочет принять дикшу, ему тоже говорят, что это надо сделать, это... Это как раз и есть проверка готовности и следование этим стандартам. Простые испытательные задания.
Когда человек говорит: дикша, гуру, ок, я тоже хочу, мой друг едет получать, он мне рекомендовал. Я с ним тоже приеду. Я говорю: нет, нет, нет. Пусть он сам приедет, не с другом. Пусть он приедет не потому, что друг едет, пусть он сам ко мне приедет, как ученик. А еще до этого пусть он пообщается с моими учениками, пусть он услышит их, поймет их, пусть найдет общий язык, даже пусть им понравится. Это уже не так просто. Между мной и будущим учеником есть дистанция. Мы открыты, но эту дистанцию надо пройти. Она заключается в определенных качествах, в определенном видении, надо сделать определенную работу.
Мы все готовы делиться драгоценностями, сокровищами Учения. Это не так, что мы только сидим на сокровищах, как на неких сундуках с золотом, и говорим: нет, больше никому не дадим. Мы для этого и существуем, создаем ашрамы, чтобы делиться своими сокровищами с другими. Но мы знаем, насколько они ценны и как их надо уважать, как их надо ценить, с каким почтением к ним относились святые древности. Наша задача — передавать эту традицию также другим.
Поэтому я говорю, что надо подготовиться, сдать экзамен для карма-санньясы. Это такая простая вещь на самом деле, очень простая. Это проще чем получить водительские права, гораздо проще. Известно, какие усилия люди прилагают, чтобы получить водительские права, учатся. Гораздо проще выполнить условия карма-санньясы. Но если человек не готов их выполнить, это указывает, что ему рано еще входить в эту традицию, в эти отношения, в эту глубину. Ему надо подождать. Не обязательно получать карма-санньясу. Просто достаточно принять Символ Веры.
Всегда духовная школа, духовная традиция сиддхов, святых стремится поднять наши собственные стандарты и расширить наши собственные рамки. А гуру является проводником. Задача духовного учителя тоже и в этом. Передать ученику те стандарты, которые существуют, чтобы он мог духовно возвыситься.
Стадия применения Учения
Когда ученик получает дикшу, Прибежище, наступает следующая стадия. Он обладает верой, пониманием Учения, он принял Учение, но ему еще нужно научиться правильно применять его. На этой стадии находится инициированный садху, карма-санньяси, пурна-санньяси. Он теперь должен понять все тонкости, как же с этим драгоценным Учением, с этой драгоценной дхармой научиться жить, как вплести ее в свою судьбу. Причем, чтобы это было благоприятно со всех сторон. Как не растерять его, как правильно сохранить и приумножить. Это следующий этап.
Мы должны правильно научиться жить с дхармой и применять ее. Бывает, мы владеем сокровищем, как бы, но применить его правильно не можем. Это подобно тому, как нам дали слиток золота, огромный, а где его продать, не знаем. Мы носим его в сумке, он нелегкий, но разменять, получить деньги, что-то купить не можем пока. Мы знаем, что у нас драгоценность, но как с ней обходиться, еще мы не обучены.
Это тоже сложный этап в жизни садху. Здесь очень важно иметь передачи, упайи, и годами изучать подход к применению Учения. Для этого надо много общаться с теми, кто уже живет в Учении длительное время, и детально прояснять каждый метод, каждый подход, каждую логическую схему, как она именно должна применяться в жизни. Здесь очень много тайн. Либо практиковать самому на собственном опыте, методом проб и ошибок, изучать эти тайны. Это и есть применение Учения. Когда нам удается освоить применение Учения, приходят плоды. Они приходят естественно, как результат нашей безупречной жизни в Учении.
Комментарий к тексту Шри Видьяранья «Веданта Панчадаси»
Значение Махавакьи Тат твам аси. После объяснения слов тат и твам следует объяснение значения всего предложения, как оно представлено в шрути. Отбрасывая пракрити всех видов, все взаимно противоположное недвойственного Сат-Чит-Ананда Брахмана раскрываемо в Махавакье в качестве подразумеваемого смысла. Дословное значение Махавакьи, в том, что джива есть ишвара. В соответствии с Ведами, ишвара свободен от самсары, всезнающ, всемогущ и вездесущ. Мы хорошо знаем, что джива в самсаре — с неполным знанием и возможностями, а также другими ограничениями. Опыт показывает, что оба они и не могут быть одним и тем же.
Брахман, Ишвара — это «сама», тот, кто всегда один и тот же. Джива тоже содержит в себе элемент «сама». То, что всегда одно и то же. Этот элемент называется Атман. Но также она содержит в себе «вишама», то, что не является одним и тем же, то, что постоянно меняется. Это тонкие тела, оболочки, коши.
Например, сейчас мы имеем физическое тело. Мало того, что тела меняются, и не факт, что в прошлом мы имели такое же физическое тело человека, и не факт, что в будущем у нас будет тело человека такое же. Даже на протяжении жизни тела меняются. Например, тело ребенка, тело взрослого и тело пожилого — это разные тела. Но Ишвара, Брахман — это всегда «сама».
Вивека, которую мы должны воспитать, медитируя на Махавакью Тат твам аси, касается отделения Атмана от Анатмана, того, что не является Атманом, это и есть «юкти». Духовная традиция имеет несколько линий «юкти», правильного рассуждения. Одна из таких линий — это линия панча-коша-вивеки.
Васаны и самскары
Панча-коша-вивека означает отделение Анатма, не Атман, от Атман. Атман есть нитья, Атма нитьяя, непрерывный, то, что никогда не прерывается. Анатма — это то, что где-то прерывается.
Например, бодрствование существует в состоянии «джаграт». Но во сне со сновидениями прерывается. Также его нет во сне без сновидений и за пределами сна без сновидений. Как насчет «свапна»? Состояние «свапна» отсутствует в бодрствовании, мы не осознаем подсознание. Но когда мы входим в сон, оно проявляется, а бодрствующее состояние исчезает. Когда тонкое тело растворяется в причинном, свапна, сознание тонкого тела, тоже исчезает, проявляется другое сознание, «сушупти», состояние сна без сновидений.
Как насчет сна без сновидений? Сон без сновидений — осознавание в сушупти причинного тела и ананды, ему присущей, отсутствует в бодрствовании. Во сне также оно отсутствует. Оно пребывает только в своих пределах. Так все эти три состояния прерывистые. Они обладают состоянием прерывания. Но Атман, как внутренний наблюдатель, присутствует как в бодрствовании, так во сне со сновидениями, так во сне без сновидений, и в своем собственном состоянии. Это и есть «турья». Оно нигде не прерывается.
То, что является непрерывным, мы должны обнаружить как свою истинную природу, познать его как Брахмана. А то, что является прерывистым, отделить от себя и дать ему статус Анатма, не-я, оболочки. Это — то, что не является моей самостью.
Например, во время сражения, если сражаются в Великую отечественную войну русские, немцы, много эмоций, они ненавидят друг друга. Затем убивают и тех, и других солдат. Они оказываются просто как души в тонком мире, и там уже нет ни немцев, ни русских. Их вражда уже уходит. Там они остаются просто душами. Все, что было накоплено в бодрственном состоянии, в тонком состоянии, в тонком теле уже не имеет никакого значения. Все идеалы, все концепции, все убеждения поверхностного сознания, характерные для джаграт, во сне со сновидениями значения не имеют, потому что они прерывисты. Но состояние наблюдателя как во сне со сновидениями, так и в бодрствовании, остается одно и то же. Это пример прерывистости и непрерывистости. Атма-нитья — непрерывный. Все остальное является прерывным.
Тхирах — это тот, кто обладает подготовленной природой ума, непоколебимым умом в вере в дхарму, в вере в Учение. А в более глубоком смысле тхирах — это тот, кто непоколебимо установлен в непрерывности Атмана. Стать хорошим созерцателем, обрести веру — это означает стать тхирах или стхита праджня, устойчивым в мудрости с помощью вивеки.
Реализация Махавакьи через панча-коша-вивеку
Тем не менее, мы не можем отбросить утверждение как ложное, поскольку оно принадлежит шрути. Таким образом, мы должны обратиться к подразумеваемому значению предложения. Сначала необходимо выяснить, какой из трех типов лакшана вритти здесь применим.
Махавакья «Тат твам аси» определяется благодаря панча-коша-вивеке. Мы должны определить непрерывность Атмана, который есть внутри дживы, и Брахмана, который есть внутри ишвары. Атман внутри дживы — это ее природа ума, ее естественная сущность. Брахман внутри ишвары — это сущность ишвары.
При рассмотрении, когда пять оболочек с помощью вивеки убираются и обнаруживается Атман, подлинная сущность дживы, обнаруживается, что этот Атман, как внутренняя природа дживы, тождествен Брахману, Абсолюту. На этом уровне джива тождественна ишваре. На этом уровне понимается Махавакья «Тат твам аси».
Вайрагья означает, что мы научились отделять пять оболочек от собственной самости, зародили отрешение, мы поняли пустотную суть пяти оболочек. Что означает пустотная суть? Означает, что тело произошло из пустоты — физическое. Энергия, прана, мано-майя коша, виджняна-майя и ананда-майя, астральное, ментальное и причинное тела тоже произошли из пустоты. Они обладают пустой природой, они пришли из Брахмана. Собственной природой, собственным светом, собственным самоосознанием они не обладают. Их наделяет светом и осознанием только Абсолют, чья сущность пустотна. Это означает, что сами по себе они также пустотны и обладают пустотной природой.
Вайрагья означает, что мы отделяем непрерывную суть Атмана от пяти оболочек, как лебедь Хамса отделяет молоко от воды. Считается, что лебедь может превосходно отделять молоко от воды.
Анартха-нивритти: духовная битва
В процессе этого происходит борьба с нечистотой ума и клешами. Этот процесс называется «анартха-нивритти» — изживание нечистых привычек. Анартха-нивритти означает, что я вижу свои привычки ума — например, нечистое видение, отвлечение, мирские желания, постоянные тенденции, шаблоны и стереотипы — и я стараюсь их одолеть, победить, подавить или рассеять, потому что они мешают моей духовной жизни. Или гордость, или эгоизм.
Стадия анартха-нивритти — это сложная стадия. Это стадия внутренней борьбы, внутреннего очищения, в процессе которого йогин либо переродится, либо духовно упадет. Если он переродится, он выйдет на новый уровень, очистится и станет соискателем Освобождения. Если он духовно упадет при неправильном пути анартха-нивритти, ему придется влачить полудуховное существование, потому что кармы и клеши возьмут его в оборот.
Анартха-нивритти — это такой процесс «либо-либо». Либо ты поднялся, либо ты не сумел подняться. Садху должен быть очень бдительным на этой стадии. Это стадия духовной битвы. Пока вы не вступили в битву, вы находитесь в нейтральном состоянии. Но битва — это два полярных состояния: либо победа, либо поражение.
Почему? Потому что на стадии анартха-нивритти вы активно контактируете со своей кармой. В битве воины взаимно фехтуют и наносят удары или уколы друг другу. Тут нейтральных не бывает. Либо ты побеждаешь, либо тебя побеждают. Пока ты не ввязался в битву, есть нейтральное состояние. Когда ввязался, у тебя пути назад нет — ты должен победить. Либо, если ты проиграешь, то ты будешь проигравшим.
Это означает, что на пути анартха-нивритти нужно быть только победителем. Здесь нужно быть очень бдительным. Если ты не бдителен, допустил слабину — проиграл. Проявил эгоизм — проиграл. Впал в самоуничижение, нечистые мысли или депрессию вместо того, чтобы работать со всем этим, вместо того, чтобы держаться дхармы — проиграл. Позволил каким-то энергиям зацепить свой ум — проиграл. Но если все это правильно сделал, то выиграл, то победил.
Когда йогин побеждает, через несколько лет говорят: это мудрый, это опытный садху, это чистый садху. Он достиг какого-то уровня реализации. Потому что больше его кармы и клеши над ним не властны. Это проявляется в чистых качествах, самоконтроле, усмирении ума, свободе от эгоизма, внутренней самодисциплине, постоянной осознанности, саттве, в которой он утвердился, в ясности, в силе воли, исполнении своих обязанностей.
А если он не прошел процесс анартха-нивритти, то он победился какими-то качествами своей кармы. Какие-то качества своей кармы одолели его. И он находится либо в постоянной борьбе, продолжает сражаться, либо он сдался. Если он сдался, то он занимает позицию «плыть по течению» по воле своей кармы. Если он продолжает находиться в состоянии борьбы, это тоже не простое состояние. Иногда он действует как садху, а иногда он действует как не садху.
Артха-правритти: путь развития позитивных качеств
Но есть другой путь. Он называется «артха-правритти». Артха-правритти — это развитие позитивных привычек, опора на что-то позитивное, чтобы победить свои кармы, свои тонкие мешающие качества. Мы развиваем веру, преданность, любовь, самоотдачу. Мы развиваем очень много хорошего внутри себя. Мы призываем божественную благодать и божественную милость, способность открываться божественной милости и призывать божественную благодать, веру в Прибежище — это тоже очень хорошая привычка.
Путь анартха-нивритти считается более мудрым, чем артха-правритти, или более высоким. Но они идут всегда вместе.
Замыкание круга дня и уровни освобождения
Когда мы прошли анартха-нивритти и артха-правритти, в нас по-настоящему зарождается истинная вивека и истинная вайрагья. Мы можем пребывать в состоянии непрерывности, когда наше непрерывное пребывание в Атмане длится в состоянии бодрствования непрерывно. Это называется «замкнуть круг дня».
Тот, кто сумел замкнуть круг дня, бодрствуя в естественной осознанности, пребывая в природе ума, его можно поздравить с определенным достижением. Это означает, что у него больше нет кармы рождаться в материальных мирах. Он с уверенностью закроет грубые пути перерождения в материальном мире. Но гарантий, что он не переродится в более тонких мирах, в магических мирах, созданных умом, астральных мирах — нет, поскольку он еще не реализовал непрерывное сознание во сне со сновидениями. И ему предстоит дальше работа на более внутреннем, тонком уровне.
Осознавание в течение бодрствования — это гарантия того, что йогин больше не имеет кармы материального мира, он больше не имеет кармы физического мира. Что это означает? Это означает, может быть, салокья-мукти. Салокья-мукти — это перерождение в райских измерениях или перерождение в чистых странах. Низшая стадия Освобождения. Вот что такое непрерывное поддержание осознанности и замыкание круга дня.
Первичное и вторичное творение
Существует два понятия. «Сарга» — это первичное творение. Например, Брахма создал эту вселенную, это его первичное творение. Мы, все живые существа, живем на площадке, созданной Брахмой. «Висарга» — это вторичное творение. Первичное творение создал Брахма в уме. Вся вселенная была создана как проект Брахмой. А многие живые существа начали воплощать первичное творение. Боги, вишвадевы, праджапати — все это существа, которые участвуют в творении Брахмы как творцы на своем уровне.
Мы, как люди, тоже участвуем в творении Брахмы своими мыслями, своим тонким телом. Это называется «висарга» — вторичное творение. Например, когда мы строим дома, строим храмы, занимаемся творчеством или делаем доклады, мы проявляем собственную творческую энергию, участвуя в общем первичном творении Брахмы-творца.
Но в процессе вторичного творения, поскольку мы, дживы, не реализовали состояния единства с Ишварой, мы проявляем пять энергий — панча-крийи. Мы также творим, поддерживаем, разрушаем, сокрываем и проявляем божественное. В процессе вторичного творения происходит запутывание в собственных проявлениях энергий.
Самоосвобождение, пребывание в непрерывном сознании, в единстве с Ишварой позволяет избавиться от плодов «карма-пхал» этого вторичного творения и перейти в единство с божественной волей, на уровень первичного творения. В этом секрет самоосвобождения.
Стхита-праджня, устойчивый в мудрости — это тот, кто, пребывая в осознанности, объединил свой ум с Ишварой. В этом смысл Махавакьи «Тат твам аси». Душа есть Атман. Ишвара есть Брахман. Атман и Брахман — это одно и то же.
