Практика, когда вы встречаете Гуру, делаете ему подношения, называется Гуру-йога. Гуру-йога считается эзотерической практикой, то есть той практикой, о которой говорят не с каждым. И хотя кажется, что она общепринята, на самом деле это не совсем так. Гуру-йога является практикой не для всех, а для близких учеников Гуру и имеющих с ним связь. А для начинающих рекомендуется обычная мантра, джапа, йога.
Но Гуру-йога считается превосходящей джапу, мантру и обычную йогу: Хатха-йогу, Кундалини-йогу. Она считается прямым путем к реализации. Почему так считается? Гуру-йогу называют путь отождествления. Другими словами, выполняя отождествление с умом Гуру, ты синхронизируешь свое сознание и просветленное сознание Гуру, и за счет этого за короткий срок ты сам становишься просветленным.
Однако Гуру-йога — это практика не для всех, потому что нужны условия, чтобы она работала. Во-первых, нужна сильная связь с Гуру. Если у вас слабая связь или нет связи, или нет Гуру, то, конечно, вы не можете практиковать Гуру-йогу. Нужна глубокая, тесная самайная связь. Не обязательно, что ученик постоянно рядом с Гуру, по крайней мере, в сердце он всегда должен быть с Гуру, эти отношения должны быть чисты и абсолютны, тогда Гуру-йога работает. Второе условие — это вера, то есть если вы практикуете Гуру-йогу, то на этом пути сомнения и нечистое видение ее разрушают, а безоглядная абсолютная вера, наоборот, дает такую реализацию через Гуру-йогу.
Правильное отождествление в Гуру-йоге
Когда мы говорим о Гуру-йоге как о пути отождествления, здесь важно понять, с чем важно отождествляться. Разумеется, не следует иметь отождествление с внешней формой Гуру. Форма может меняться: я могу носить серое сангхати, могу оранжевое, или тело Гуру может меняться. Если вы привяжетесь к форме, вы не совсем поймете это. Не следует также отождествляться с умом Гуру, с понятийным умом, логикой, теорией, концепциями. Вы можете получать начальное учение, а затем более глубокое, и эти учения имеют разные подходы, философии, вы запутаетесь, если будете отождествляться с логическим умом Гуру.
Но следует отождествляться с самым тонким не понятийным умом Гуру. Когда вы умеете это делать через дух преданности, самоотдачи и самайи, это называется Гуру-йога. Тогда за короткое время вы можете обретать истинную реализацию.
Для ученика принцип Гуру всегда священен, это принцип Брахмана, поскольку ученик — это тот, кто рассматривает Гуру как Брахмана. И эта традиция идет испокон веков. Когда мы можем рассматривать Учителя как Брахмана, то объединяя свой ум в Гуру-йоге, мы сами себя учимся рассматривать как Брахмана.
Необходимость смирения и самоотдачи
Чтобы мы научились рассматривать себя как Брахмана, наших личных усилий недостаточно. Это подобно тому, как если бы мы хотели себя вытащить за волосы из болота, как барон Мюнхгаузен. Но это не получается, потому что эго всегда имеет ограничения, и как бы оно себя ни воображало, что бы оно ни пыталось себе придумать, что оно Брахман, оно не может это сделать. Потому что это не функция эго, это функция того, что за пределами эго. Эго не может войти в трансцендентный мир, эго недостойно туда войти, эго может только сдаться и капитулировать.
Поэтому я часто ученикам говорю: «На пути божественной гордости не путайте бхаву с отравой. Не дайте ложно понятой божественной гордости вас отравить. Божественная гордость должна сопровождаться всегда смирением и самоотдачей». Если у вас есть смирение, то вы можете осознать себя как Брахмана в момент самоотказа, в момент самоотдачи, когда эго поймет, что ему здесь нечего делать, и оно уйдет в сторону. Поэтому тому, кто хочет практиковать такую самоотдачу, надо научиться быть смиренным.
Какие бы опыты вы ни испытывали, это все неважно, нельзя ставить опыт выше Бога, опыт никогда не будет выше Бога. Опыт всегда ниже, опыт сегодня такой, а завтра такой, сегодня я себя просветленным чувствую, а завтра в тамасе как животное. И что, вы будете доверять таким опытам, которые зависят от кармы, от каналов, от мыслей, от ситуации, обстановки, астрологии? Этому доверять нельзя. Надо доверять тому, что за пределами опыта в момент самоотдачи, так что спокойно относитесь, какие бы вы опыты не получили.
Если вас спросят, какого вы уровня достигли, говорите: «Самого низкого». И вы будете чувствовать такую легкость, так прекрасно, неэгоистично, вам не надо никому ничего доказывать, какой вы великий святой. И даже если Гуру дал вам подтверждение, говорите: «Это Гуру дал мне аванс, на самом деле, я не так велик». Когда вы сможете по-настоящему это делать, вы станете по-настоящему великим.
Истинное величие через отпускание эго
Потому что великий — это тот, кто не цепляется, он не цепляется ни за какие представления о себе, он не цепляется за свое влияние на других, он не цепляется за свой уровень. А за что он цепляется? Он цепляется только за Бога. И когда он цепляется только за Бога, он потому и великий, это действительно высокий уровень. А если он цепляется за свое влияние среди других, свой авторитет, свои опыты, свой уровень, то это все не Бог, это эго. А эго никогда себя не освободит, потому что оно никогда недостойно войти в духовный мир.
Поэтому, если вы хотите стать по-настоящему великими, будьте всегда смиренными, практикуя Гуру-йогу, практикуя почитание святых, поклонение святым. Это не зря все, это не нечто искусственное, это самая суть учения святых Васиштхи и Даттатрейи. Всегда помните об этом!
Баланс джняны и бхакти
Джняна всегда должна уравновешиваться с бхакти (преданностью), потому что джняна может завести в такие дебри, хуже, чем сансара, из нее можно и не выбраться, это же джняна. Потому что сансара — чем может соблазнить? Практикующего она уже ничем не может соблазнить, у нее исчерпался арсенал. Но джняна может соблазнить. Чем? Ты — Бхагаван. Стать Бхагаваном для эго — это не шутки, и эго на многие вещи способно, на тапас даже, чтобы стать Бхагаваном.
Но не дайте джняне себя соблазнить. Что вы должны ей сказать? Вы должны просто отпустить все это, вы должны отпустить Просветление; если не отпустите Просветление, вы его не достигнете. Поэтому откажитесь от Просветления ради служения; когда Просветление придет, скажите: «Иди к тому, кто в тебе нуждается, а я буду просто служить Дхарме». Чувствуйте себя ниже пучка, брошенного на дороге.
И когда так говоришь, эго не всегда это нравится. Но вы должны понять: пусть эго это не нравится, но вашему Высшему «Я» очень хорошо, это и есть свобода, потому что эго — это клетка. Такими вещами Бога нельзя смутить, а вас можно, значит это эго, значит туда ему и дорога. Только тогда вы станете великими и абсолютными, когда откроете эту свободу внутри себя.
Освобождение от мыслей и привязанностей
Не придавайте своим мыслям значения, это всего лишь мысли, что бы мы ни думали, все это не важно. Больше думайте о Боге, о Даттатрейе, а меньше о том, кто просветлен, а кто нет, кто вас уважает, а кто нет. Да какая разница, пусть вас все не уважают, если вас уважит Бог своей Ануграхой, если вы достигнете реализации, вам от чьего-то уважения не станет ни тепло, ни холодно, вы будете реализованы. И если вы чувствуете, что ваше эго где-то пренебрегается, это отлично для реализации. Пусть ваши надежды, страхи уходят, зато вы будете ближе к Богу всегда. Это бескомпромиссный дух святого, дух реализации.
Все это возможно, когда у вас есть Гуру-йога. Потому что если Гуру-йоги нет, вы сами до этого не дойдете, а может, не захотите, эго скажет: «Мне так лучше». Но нужен некий стимул извне, нужна какая-то трансцендентная сила, превосходящая «я», нечто сверхличностное, стоящее над вами, которому можно выполнить самоотдачу. И неважно, как она проявится: Гуру в такой форме, святой; главное, что это нечто вас превосходящее, нечто сверхличностное.
В ком бы вы ни видели Гуру, святого, Бхагавана, и у вас есть это искреннее чувство, верой и преданностью выполняйте самоотдачу, и вы получите эту милость. Эта Ануграха низойдет на вас, и вы почувствуете эту безграничную свободу. Свободу от чего? От эго.
Путь к истинной реализации
Асаны, пранаямы, дхарана, самьяма, медитация — все это может стать способом укрепления эго. Если вам удастся за счет Гуру-йоги, за счет почитания святых это отпустить, вы почувствуете: «я — никто». Но в тот момент, когда вы это почувствуете, вы почувствуете: «Я — Брахман». Пока вы это не почувствуете, вы не можете надеяться. Но там уже некому будет говорить, нечего будет говорить и вообще разговора не будет, вы просто это будете чувствовать и знать. Потому что эго уйдет и реализация проявится.
Всегда цените принцип Гуру-йоги как великий принцип, завещанный нашими линиями передачи, авадхутой Даттатреей, Васиштхой и всеми святыми.
Получение саньяса-дикши в Ордене Джуна Акхара
Я получил сегодня саньяса-дикшу в Ордене Джуна Акхара. Саньяса-дикша — это означает умереть для этого мира и медитировать только на Брахмана. Сам я это сделал не то чтобы для себя, а для того, чтобы обогатить Монастырь еще одной авторитетной линией передачи, поскольку, когда ты действуешь официально, общаясь с большим количеством людей в масштабах страны, очень важно соблюдать относительные вещи. Сам я не большой любитель официальности, а раньше вообще держался далеко. Но лилы бывают разными, если ты выбрал лилу распространять Дхарму, надо учитывать и такие лилы.
И сегодня я получил ортодоксальное посвящение в саньяси в очень авторитетном и древнем Ордене Джуна Акхара, и таким образом Монастырь и Всемирная Община Лайя-йоги обогатилась такой важной передачей; в ней находится и Пайлот Баба, его Учитель, Шанкарачарья, великие святые и сам авадхута Даттатрейя. Мы с этим Орденом давно связь имеем, просто эта связь оформилась окончательно. Он также почитает авадхуту Даттатрейю в качестве центрального божества.
И где бы вы ни были, в какой бы вы ни были организации, все почитают святых, и принцип Гуру очень уважается, это залог вашей правильной духовной реализации. Я надеюсь и дальше прилагать различные усилия, чтобы распространять Дхарму, и чтобы святые различных учений благословляли нашу общину, Монастырь, и чтобы Адвайта-Веданта процветала в России. Я желаю вам как ученикам такого же процветания в Дхарме.
7 февраля 2010
