Хануман — воплощение силы преданности
Благословение и проклятие
Ашта-сиддхи
Анахата-чакра
Гармоничный ветер
Хануман-джаянти
Шани-дришти
9 августа 2025 года
Комментарий к тексту «Шива-пурана»
Хануман — это силовое божество, олицетворяющее силу веры и преданности. В шиваизме он — аватар Шивы. Равана символизирует эго, ахамкару. Сита символизирует шакти, энергию, а Рама символизирует Атман. Хануман символизирует чистую силу ума, которая побеждает эго и высвобождает чистую энергию на свободу. Панчамукхи Ханумана — это его лик в пяти аспектах.
Священный текст о воплощении Ханумана
Шива Пурана, Шатарудра-самхита, глава 20. Повествование о воплощении Ханумана.
«Нандишвара сказал: О, мудрец! Отныне с любовью слушай историю Ханумана о том, как Шива прекрасно играл в этой форме. Из любви к Раме Господь Шива оказал ему огромную помощь. О, Брахман! Послушай эту историю, которая нравится всем. Однажды Господь Шива, занимающийся прекрасными лилами, увидел Вишну в образе чародейки с прекрасными качествами. Словно поражённый стрелами Купидона, Шива испустил своё семя для деятельности Рамы. Семь небесных мудрецов, побуждаемые им мысленно в деятельности Рамы, сохранили это семя в листьях. Для деятельности Рамы это семя было излито через уши Анджани, дочери Гаутамы, этими мудрецами. В своё время Шива родился в ней в виде обезьяны по имени Хануман. У него была большая сила, и он был способен на несравненные подвиги.
Даже будучи ребёнком, повелителем обезьян, Хануман был очень силён. Однажды утром он принял диск Солнца за маленький фрукт и захотел съесть его. По просьбе богов он оставил его. Зная, что он является воплощением Шивы великой силы, боги и мудрецы преподнесли ему дары. Очень обрадованный, он пошёл к матери и рассказал ей всё подробно. По её приказу смелый ванар каждый день ходил к Солнцу и без всякого напряжения учился у него всему. Превосходный ванар, воплощение Шивы, приблизился к Сугриве, частице Солнца, по его воле, получив разрешение своей матери. Сугрива, изгнанный своим старшим братом Вали, который наслаждался его женой, долго оставался на горе Ришьямука с Хануманом. Разумный ванар, рождённый от семени Шивы, стал служителем Сугривы и делал всё, что было ему полезно во всех отношениях. Он заставил его вступить в приятный союз с Рамой, который пришёл туда вместе с его братом и который был печален, потому что его жена была похищена Раваной.
Рама убил могущественного ванара Вали, который был грешником, так как он наслаждался женой своего брата и который объявил себя великим героем. Затем по приказу Рамы Хануман вместе с Рамой и Лакшманом направился на поиски Ситы. Узнав, что она была на Ланке, ведущий ванар быстро перепрыгнул через океан, который никогда прежде еще никто не пересекал, и достиг Ланки. Там он совершил замечательные подвиги и вручил Сите превосходный знак отличия от своего господина Рамы. Рассказывая об усилиях Рамы по защите своей жизни, героический вождь обезьян рассеял печаль Ситы. Взяв у неё подарок, он направился обратно к Раме. По дороге он сломал укрепления Раваны и убил много ракшасов. В то же время он убил и сына Раваны вместе со многими ракшасами. Этот бесстрашный ванар великих подвигов произвёл там опустошение.»
Хануман не принадлежит к расе людей. Мы — это раса людей, манавы, но есть и другие разумные расы. Хануман — это ванар. Ванары — это обезьяноподобные существа. Считается, что он из местности Кишкиндха. Мать его зовут Анджана, поэтому его зовут Анджанея. Отец — бог Ваю. Супруга — Суварчала. Его оружие — гада (булава). Это Хануман в Санатана-дхарме, а в китайской культуре его зовут Сунь Укун. Есть много китайских эпосов, посвящённых Сунь Укуну. Он изображается как совершенный мастер боевых искусств с посохом, как бы каратист.
Хануман — это силовое божество, олицетворяющее силу веры и преданности. Но это и наполовину гневное божество, сокрушающее демонические орды. То есть это добро с кулаками, служащее богам. Его имя переводится как «имеющий (сломанную) челюсть» в честь того, что Индра ударил его в челюсть. Он один из главных героев «Рамаяны», предводитель войск ванаров и самый близкий преданный Рамы и Ситы. А в шиваизме он — аватар Шивы.
Рождение и детство Ханумана
Мать Ханумана во время рождения находилась под действием проклятия, которое обратило её в ванара. Она носила имя Анджана. Поэтому Ханумана называют Анджанея. Она была женой Кешари, могущественного воина из расы ванаров. То есть это разумные обезьяны. Когда-то были разумные обезьяны. Были другие расы. Когда-то были альтернативные расы, кроме людей: гномы, что-то наподобие эльфов, ванары — разумные обезьяны. Но сейчас человеческая раса вытеснила всех других, и мы уже не слышим о них. Думаю, что потомки ванаров, разумных обезьян — это отголоски йети, снежного человека.
Итак, однажды, когда она гуляла в горах, её увидел пролетавший мимо бог ветра Ваю. Он был ею очарован, сражён её красотой, и овладел ею. Так на свет появился Хануман. Отсюда первое его имя — Марути, то есть Марути — сын бога ветра. Хануман унаследовал от своего отца божественные способности к полёту, быстрому перемещению и невероятную силу. Он летал по всему космосу и по всей Вселенной.
«О, мудрец! Когда могущественный Равана связал Ханумана пропитанными маслом тряпками и поджёг, то он, воплощение самого Шивы, запрыгал вокруг и таким образом сжёг город Ланку. После сожжения Ланки, за исключением дворца Вибхишаны, героический предводитель обезьян прыгнул в океан. Совсем не уставший и не огорчённый ванар, рождённый из семени Шивы, приблизился к Раме. Быстрый и превосходный ванар Хануман без промедления добрался до Рамы и передал ему жемчужину Ситы. По его велению могущественный герой собрал множество гор вместе со своим полчищем обезьян и построил мост в океане.»
Учёные этот мост обнаружили со спутника. До сих пор видны плиты под океаном, выложенные на Ланку, но ушедшие уже под воду. То есть это не фантазия, реально этот мост существует.
«В то время, когда он собирался пересечь океан, Рама установил лингам Шивы и поклонялся ему с желанием победить. Получив благословение на победу от Шивы, Хануман пересёк океан, окружил Ланку с обезьянами и сражался против ракшасов. Героический Хануман убил много асуров и защищал армию Рамы. Он оживил Лакшмана лекарственной травой сандживани, когда тот был ранен копьём Индраджита. Всевышний сын Шивы сделал Раму и Лакшмана счастливыми во всех отношениях. Он защищал всю армию. Неутомимый ванар уничтожил Равану, его семью и последователей. Хануман, хранилище великой силы, сделал богов счастливыми. Он убил демона Махиравану и привёл Раму и Лакшмана из его обители в их собственную обитель, хорошо их охраняя. Хануман всеми силами быстро выполнял задания Рамы, заставлял асуров кланяться и покоряться, занимался различными видами лил. Сам, будучи предводителем преданных, он сделал Ситу и Раму счастливыми. Он, владыка обезьян, установил в мире культ преданности Раме. Воистину, он был воплощением Господа Шивы и вдохновителем преданных. Он был спасителем жизни Лакшмана и разрушителем высокомерия всех дайтьев. Он был героическим Хануманом, который всегда выполнял задачи Рамы.»
Причём не то, что он был, он и сейчас есть. То есть нет известия о смерти Ханумана. Он считается одним из чирандживи — одним из восьми индийских бессмертных.
«В мире его называют посланником Рамы. Он благосклонно относится к своим преданным. Он — убийца дайтьев.
Так, о дорогие, вам была поведана история Ханумана. Она способствует богатству, славе и долголетию. Она приносит плоды всех желаний. Тот, кто слушает это или повествует об этом с преданностью и чистотой ума, наслаждается всеми желаниями здесь и достигает освобождения в будущем.
Такова в священной Шива-махапуране, в третьей Шатарудра-самхите, двадцатая глава, именуемая «Повествование о воплощении Ханумана».»
Детские подвиги и обучение
Итак, в детстве Хануман унаследовал от ветра, своего отца, божественные способности к полёту, быстрому перемещению и невероятную силу. Однажды, недавно после своего рождения, когда он был ещё младенцем, он увидел Солнце и решил, что это что-то очень вкусное. Ему оно так понравилось, что он решил приблизиться поближе и попробовать его на вкус. И вообще подумал, что съесть его нужно. Это увидел Индра, который стоит на страже и на защите законов Вселенной, и подумал, что это угроза безопасности Солнечной системы. Его задача — защищать равновесие Солнечной системы. Он метнул в Ханумана свою ваджру, эта ваджра попала ему в челюсть и сломала её. Хануман без сознания упал на землю. Ваю увидел это, взял сына, спас его и, разъярившись за это, начал мстить и выкачивать весь воздух с планеты Земля. Такая глобальная история произошла. Всё живое в мире стало задыхаться, и Индра вместе с могущественными богами решили умиротворить Ваю. Брахма исцелил Ханумана, дав защиту ему от любого вида оружия. После этого случая Хануман и получил своё имя.
Однажды Хануман узнал, что Солнце, бог Сурья — это известный учитель, Гуру. Ему рассказали, наконец, что это не фрукт, а это Божество, и он является Гуру для многих. Он знает множество различных тайных наук. Хануман захотел, чтобы Солнце тоже стало его Гуру, чему-то учиться у него. Он думал, как приблизиться к нему в ученики. Тогда он увеличился в размерах, чтобы достичь небесной орбиты Сурьи, достиг, увеличившись в размерах, и попросил его взять в ученики. Но Сурья отказал и сказал, что он исполняет свою дхарму, ему некогда, он должен освещать мир, постоянно двигаться по орбите и не может покидать свою колесницу. Тогда Хануман ещё больше увеличился в размерах, и одну ногу он поставил на западную границу мира, а другую — на восточную. То есть на всю его орбиту — две ноги. Настолько увеличился в размерах. Это позволило ему всё время быть рядом с колесницей. Ещё раз он обратился к Сурье. Бог Солнца удивился и начал обучать Ханумана.
Хануман рос большим шалуном, озорником, и часто любил подшучивать над отшельниками и йогами, которые медитировали в горах. Периодически он утаскивал у них вещи, предметы поклонения и предметы культа. В конце концов, это надоело мудрецам-риши и, разозлившись на него, они наложили проклятие. Он забыл о своих сиддхах и вспоминал о них только тогда, когда это нужно было другим. То есть, когда это нужно было, чтобы помогать другим. Он мог понимать язык птиц, и это помогло ему освободить Раму и Лакшмана из подземного мира и победить Равану.
Подвиги в Рамаяне
В «Рамаяне» это известная история, когда Рама, пребывая в изгнании, на 12 лет удалившись в лес, обратился к ванарам, потому что Равана, повелитель ракшасов, похитил Ситу и унёс её на Ланку. Группа, отправленная на поиски, достигла южного побережья океана. Все ванары увидели огромный океан, и до Ланки никак нельзя было дойти. Они отказались идти дальше, сказав, что не умеют прыгать через воду или ходить по воде. Тогда принц Ангада собрал ванаров вокруг себя. Он искал того, кто одним махом перепрыгнул бы океан. Это расстояние было тысяча йоджан. Это примерно тринадцать тысяч километров. Тогда они поняли, что Хануман может это сделать. Ванары знали, что он очень скромный и не помнит о своих сиддхах, но если ему напомнить, то он может пробудить их. Они начали восхвалять его и просить его сделать это. Хануман вспомнил, что он может это делать, и сделал.
Как он это сделал? Как он перелетел через океан? Он сосредоточил свой взор на облике Рамы, который был запечатлён в его сердце. В результате этого у него возникли анима, махима, лагхима, гарима — сиддхи. Он увеличился в размерах и одним прыжком отправился в полёт через океан. Так что даже гора, на которой он стоял, погрузилась в море. Подводный пик Майнака всплыл и предложил Хануману передохнуть на нём. Но тот полетел дальше. Там была история, как ему преградили путь змея-демоница Сураса и великанша Симхика, но Хануман одолел их и попал на Ланку.
Известная сцена в городе, где Хануман, имея на хвосте горящие тряпки, которыми его хотели связать, прыгает по всей Ланке и сжигает её.
«Прибыв на Ланку, Хануман превратился в маленькую обезьянку и ударом победил злую ракшаси Ланкини, напавшую на него. Она вспомнила о том, что символом крушения Раваны станет обезьянка, повергшая стража ворот своим ударом. В поисках Ситы Хануман случайно обнаружил дом, похожий на храм Хари (Вишну), чьим человеческим воплощением был Рама. Хозяина дома звали Вибхишана. Он был практически единственным почитателем Хари на Ланке, но не потерял свою веру и помог Хануману, сказав, что Сита томится в ашоковом саду, в ашока-ватике. Хануман поспешил туда. После встречи с Ситой Хануман решил наказать Равану за его проделки и за страдания Ситы. В ашоковом саду, куда Хануман пошёл полакомиться фруктами, на него напала армия сына Раваны, Мегханады, по прозвищу Индраджит.»
Равана символизирует эго, ахамкару. Сита символизирует шакти, энергию, а Рама символизирует Атман. То есть эго связывает энергию, эго создаёт ограничения. Хануман символизирует чистую силу ума, которая побеждает эго и вызволяет Ситу, то есть высвобождает чистую энергию, атма-шакти, на свободу.
«Индраджит собрался поймать Ханумана и метнул в него волшебное копье и стрелу Брахмастру. Хотя Брахма даровал Хануману неуязвимость от своих стрел, тот позволил себя пленить, чтобы встретиться лицом к лицу с Раваной и узнать о силах, которыми он располагает. В наказание Равана приказал поджечь Хануману хвост, обмотав его тряпками и облив маслом для светильника. Когда палачи попытались обернуть хвост тряпками и поджечь, Хануман начал его удлинять, приведя тем самым палачей в замешательство. Затем он всё-таки позволил им поджечь свой хвост и устроил большой пожар на острове, поджигая все дома, кроме того, где спал Кумбхакарна, потому что жена Кумбхакарны взмолилась о пощаде, и кроме жилища Вибхишаны в знак почтения к Вишну. Попрощавшись с Ситой, Хануман взял у неё гребешок, вернулся с ним к Раме и сказал, что необходимо освободить Ситу в течение месяца.
На поле битвы Лакшман был ранен орудием шакти, выпущенным Мегханадой, но поднять его тело смог только Хануман, который затем перенёс его в лагерь Рамы. Чтобы излечить Лакшмана, Джамбаван, предводитель воинства медведей, посоветовал разыскать целителя Сушену с Ланки. Тот, в свою очередь, назвал гору, на которой росли лечебные травы, способные исцелить Лакшмана. На пути к горе Хануман присел отдохнуть у озерца. Увидев неподалёку мудреца, практикующего джапу и повторяющего "Рама, Рама!", Хануман несказанно обрадовался. Окунувшись в озеро, он дотронулся до крокодила, который тут же превратился в светящееся существо, рассказавшее, что он и Каланеми — небесные музыканты, подвергшиеся проклятию, а мудрец неподалёку вовсе не мудрец, а на самом деле ракшас. Хануман расправился с перевоплотившимся мудрецом, освободив тем самым души Каланеми и крокодила, как гласило пророчество Дурвасы. Хануман нашёл горный холм Сандживани, но времени на разыскивание целебной травы не было, поэтому он оторвал от земли весь холм и на своей ладони перенёс его в лагерь ванаров.»
Природа благословения и проклятия
Часто в индийской традиции мы встречаемся с тем, что кто-то налагает проклятие, и вследствие этого проклятия кто-то перерождается демоном, ракшасом или просто человеком. Бывало даже, что боги перерождались и становились аватарами, и проклятие становилось причиной перерождения или появления аватаров.
Существует благословение и проклятие. Благословение — это ануграха-шакти. Проклятие — это смесь самхара- и тиродхана-шакти. Проклятие означает столкновение с какой-то мощной, плотной, непреодолимой силой, которой трудно противостоять. Результатом действия такой плотной, непреодолимой силы проклятия, как силы разрушения и силы сокрытия одновременно, может быть, например, перерождение в нижних мирах, принятие тела, которое не соответствует твоей душе, то есть временное принятие более низкого тела.
Такое бывает, когда человек совершает ошибку. Если в прошлый раз вопрос шёл об ошибке, то иногда это бывает. Это не правило, это скорее исключение, потому что проклятия такой силы направо и налево не раздаются. Но иногда это бывает, когда кто-то вследствие неправильного поведения или ошибки получал проклятие от божественных мудрецов или от божественных существ. Это было как форма усмирения, усмиряющая энергия Рудра-шакти. Их душа, их оболочка упаковывалась в плотную тиродхана-шакти, и разрушались их связи с этим миром. Затем они перерождались в каком-либо животном, демоническом или человеческом теле для того, чтобы испытать урок возврата кармы. После испытания такого урока, когда их тело разрушалось, их душа возвращалась обратно в своё более высокое состояние.
Проклятия и их действие на разные типы существ
Считается, что подобного рода проклятия могут налагать только сиддхи или боги. Это гневная Рудра-карма, которая действует против тех демонических существ, которые не понимают язык увещевания, умиротворения и которые приносят вред живым существам.
С другой стороны, считается, что такого рода проклятия могут действовать только на тех, кто имеет эго, кто выходит из баланса. Они не действуют на тех, кто обладает джняной, просветлённым сознанием, как в случае с Амбаришей и Дурвасой. Проклятие Дурвасы не возымело действия, не повлияло на Амбаришу. Наоборот, ситуация поменялась так, что Дурвасе пришлось спасаться от диска Вишну, который был запущен из сознания Амбариши.
Иногда обнаруживается, что в прошлом такие существа были более высокими душами, но из-за проклятия были вынуждены родиться на земле. Проклятие от каких-то существ — это следствие ошибок в прошлых жизнях, сильно неправильного поведения, когда, соприкоснувшись со святыми силами, мы повели себя неправильно. Отклик этих святых сил был такой, что он повлиял на судьбу. В конечном счёте, любое проклятие служит для души определённым уроком, в процессе которого она получает мудрость.
Панчамукхи Хануман и пять аспектов силы
«Однажды, во время войны Махиравана, единственный оставшийся сын Раваны, пленил Раму и его брата Лакшмана и заточил их в своем дворце в Патале, подземном мире. Хануман отправился на поиски друзей и, найдя их, обнаружил, что для победы над Махираваной нужно задуть разом пять ламп. Хануман принял облик пятиликого Панчамукхи (на санскрите "панча" — пять, "мукха" — лицо) с лицами Варахи, Нарасимхи, Гаруды, Хаягривы и своим собственным. Задув лампы, он убил Махиравану и освободил Раму и Лакшмана.»
Панчамукхи Ханумана — это его лик в пяти аспектах. Эти пять аспектов представляют пять сил: творение, поддержание, разрушение, сокрытие и освобождение, а также пять мудростей, пять аспектов изначальной мудрости.
Хануман как бессмертный и символ контролируемого ума
«После войны, поцарствовав несколько лет, Рама решил покинуть земной мир и удалиться на небеса. Многие из его окружения решили последовать за ним, даже некоторые ванары, в числе которых был Сугрива. Однако Хануман не захотел покидать землю и спросил позволения остаться на ней, пока люди чтят имя Рамы. Сита одобрила это решение и распорядилась установить изображение Ханумана в людных местах, чтобы он мог слушать восхваления в адрес Рамы. Так Хануман стал одним из семи индуистских бессмертных.»
«Хануман участвует и в событиях Махабхараты. Один из братьев Пандавов, Бхима, пребывая в изгнании, встречает в лесу Ханумана и не может даже приподнять хвост, которым тот преградил ему дорогу. Хануман объявляет Бхиме, что он его брат (Бхима тоже сын Вайю), и возвещает ему учение о четырёх югах и об обязанностях четырёх варн.»
«Культ Ханумана — один из самых популярных в индуизме. Его чтят как наставника в науках и покровителя деревенской жизни. Из Индии культ Ханумана и обезьян распространился на всю Юго-Восточную Азию вплоть до Китая, где, считается, повлиял на мифы о Сунь Укуне. Индийский поэт и философ Тулсидас написал поэму «Восхваление Ханумана» — «Хануман-чалиса».»
«Хануман как божество, предстающее в облике обезьяны, символично связан с умом, так как обезьяна является метафорой беспокойного ума, находящегося в постоянном хаотичном движении от одной мысли к другой. Поэтому Хануман также является олицетворением ума, взятого под контроль и находящегося во власти Духа. Хануман, изображаемый раскрывающим своё сердце, в котором он хранит образы Ситы и Рамы, также являет в себе все черты и качества присущие открытой и гармонично развитой анахата-чакре — энергетическому центру, отвечающему за бескорыстное служение, бхакти, преданность, любовь, сострадание и безотказное стремление прийти на помощь.»
Восемь сиддх Ханумана и анахата-чакра
«Хануман обладает сиддхами, предоставляющими ему следующие сверхъестественные способности: возможность принимать форму очень маленького размера — анима; или, наоборот, достигать невероятных высот и размеров — махима; становиться невесомым и способным перемещаться по воздуху, левитировать — лагхима; принимать любую желаемую форму — пракамья; достигать всего желаемого и благодаря применению силы воли перемещаться мгновенно из одного места в другое — прапти; обрести власть над любыми существами — вашитва; способность подчинять себе — иштхапитва или айшватва; получать удовольствие без потакания себе — бхукти.»
«Все эти сиддхи являются проявлениями раскрытой и гармоничной анахата-чакры. Считается, что в медитации на духовное сердце, анахата-чакру, практикующий обретает духовное знание и перечисленные 8 сиддх.»
Анахата-чакра — это первая чакра, не содержащая негативных васан, тогда как все, что ниже, содержат много негативных васан. Если мы чувствуем омрачения, клеши, негативные влияния, то нам нужно обращаться к анахата-чакре за поддержкой и защитой. Нам нужно развивать в сердце преданность, любовь, сострадание, открытость, желание блага всем живым существам. Анахата-чакра незримо включает тонкие механизмы защиты изменения нашей судьбы. Хануман, обладающий такими силами, олицетворяет принцип самоотдачи и чистую энергию ветра. А энергия ветра связана с анахата-чакрой.
Вопрос: Ом, Гуруджи! Перечислялось в числе сиддх — бхукта-сиддхи. То есть получать удовольствие без потакания себе. Что это означает? Это что-то вроде единого вкуса или что?
Да, это нетрадиционное перечисление. Обычно в контексте ашта-сиддхи бхукта-сиддхи не фигурируют, но здесь есть. В этом смысле бхукта-сиддхи — это способность получать любые переживания, в том числе и наслаждения, без омрачения и привязанности. Обычно человек может омрачаться, привязываться или цепляться. А, например, если такой человек находится в сахаджа-самадхи и реализовал единый вкус, то он может наслаждаться всем, чем пожелает, но эти наслаждения не играют никакой роли. Они его не привязывают, они его не ограничивают и не омрачают, потому что они все самоосвобождаются.
По сути, это то, чем мы занимаемся на высоких стадиях лайя-йоги. Например, вы смотрите на закат, и если вы не находитесь в созерцании, вы восхищаетесь закатом. Какой закат! Но в этот момент, если нет осознанности, вы отождествляетесь с прекрасными аспектами заката. Но в этом нет ни джняны, ни благодати. Ваша бхава «Ахам Брахмасми» понижается, потому что закат заполняет всё ваше сознание. А если йогин находится в сахаджа-самадхи, его ум подобен небу, но его глаза открыты, он смотрит — прекрасный закат. Но ощущение «прекрасный закат» идёт и питает его сахаджа-самадхи, и оно его не отрезает от джняны, не понижает бхаву и не уничтожает его благодать.
Проблема с наслаждениями в чём? Что они отрезают от джняны, они уничтожают благодать, они понижают бхаву. Это очень дорогой обмен. Они прерывают канал с Богом. Поэтому многие йогины идут по пути тотального отречения, чтобы не менять бхогу на йогу. Но когда реализовано сахаджа-самадхи, и всё самоосвобождается, и реализован единый вкус, то это не является проблемой. Тогда говорят, что такие наслаждения сильно ослаблены и являются чем-то вроде украшения йогина.
Вопрос: То есть, когда это соединено с пустотным осознаванием, тогда это не омрачает?
Когда оно соединено с пустотным осознаванием, когда оно обнаруживает себя как мудрость в чистом видении. На энергетическом уровне транспортирующая прана не уводит нас к объектам чувств, а втягивается в центральный канал. Например, вы слушаете музыку во время бхаджан-мандалы. Если вы правильно слушаете музыку во время бхаджан-мандалы, вы находитесь в шамбхави-мудре, вы находитесь в распахнутом состоянии. Тогда музыка питает вашу шамбхави-мудру. Она вдохновляет вас тонким образом. Ветры входят в сушумну, и вы можете чувствовать, как музыка входит сюда. И через анахата-чакру втягивается в центральный канал, и ваша ясность углубляется. Если этого нет, то вы просто слушаете музыку, красивый бхаджан. Поскольку это бхаджан, то это тоже хорошо. Но лучше, если всё-таки будут эти тонкие процессы.
Сила Ханумана и важность баланса в практике
«Хануман побеждает тёмные силы, значительно превосходящие его по численности. Он является олицетворением мощной непобедимой силы, стойкости, храбрости и преданности.»
Когда мы много медитируем, мы не должны забывать о силе. Если мы много медитируем, ведем малоподвижный образ жизни, то тело может стать вялым, и ум может тоже стать тамасным и инертным. Чтобы этого не было, мы должны помнить о силе и обращаться к Хануману. Хануман олицетворяет не столько физическую силу, сколько магическую силу, силу ветра. Но если ветер устойчивый и сильный в тонком теле, то и физическое тело тоже будет всегда сильным.
Вопрос: Ом, Гуруджи! Бывает ли такое, что при обращении к Хануману, он может дать такую огромную силу, и физическую, и духовную, с которой тело не совсем справляется? Как правильно нужно обращаться к Божеству, в данном случае к Хануману, если есть связь, для того, чтобы был баланс?
Обращаться с мантрами, позже мы их упомянем. Но если такое происходит, вы можете всегда обращаться так: «О, Святой Хануман, даруй мне столько силы, сколько мне благоприятно, чтобы я не покидал гармонию». Потому что для Божества, обладающего силой, способного одним шагом пересечь орбиту Солнца, отмерить силу несложно. Но вы можете указать параметры этой силы, чтобы вам не было слишком много. Вы всегда можете говорить: «Благослови меня настолько, чтобы это было благоприятно для меня, чтобы я не проходил через трудности и катарсис, если эта сила начнёт приходить больше». Потому что если сила большая и избыточная, то она будет где-то ломать даже. Есть шаманская болезнь, когда сила приходит и полгода шамана ломает. Если выживет, то станет шаманом. А вы можете попросить Ханумана: «Даруй мне такую силу, чтобы она пришла мягко. Столько, сколько для меня благоприятно». Мы можем, обращаясь к Божественным силам, задавать параметры. У нас есть свобода воли.
Вопрос: Ом, Гуруджи! Устойчивый, здоровый, гармоничный ветер — он какой?
Вы просыпаетесь и помните все сны и во сне со сновидениями, и во сне без сновидений. Просыпаетесь легко. У вас нет тамаса по утрам. У вас открыты верхние чакры и ясновидение. Вы чувствуете область двадашанты, кундалини движется по сушумне, нектар постоянно. Но нижние чакры не обесточены. Это не так, что вся прана вверху, а внизу всё слабое, тело вялое. Тело энергичное и сильное. Все пять элементов сгармонизированы. Тело лёгкое, слышится звук нада, звон в теле анахата-нады. У вас хороший аппетит, но без переедания. Вы садитесь в падмасану, и стоит вам сделать пару кумбхак, тело начинает подпрыгивать. Это называется дардри-сиддхи. Если еще больше попрактиковать, оно еще больше может подпрыгивать. У вас хорошая кумбхака. В общем, много таких качеств, которые указывают на то, что ветер сгармонизированный. Дыхание ваше не выходит на много пальцев, а выходит на два-три пальца. Короткое дыхание. Оно не частое. У вас дыхание редкое, пять-шесть вдохов-выдохов. Средний человек может пятнадцать, а во время нагрузок возрастает. Это значит, ветер в центральном канале. Вы чувствуете различные блаженства в теле, йогические блаженства, соответствующие чакрам. Но эти блаженства не перерастают в мирское, а они распознаются как пустотные и втягиваются в центральный канал. Это хороший ветер. Вы всегда в силе, благодати и радости.
Вопрос: Ом, Гуруджи! Разве при взаимодействии с мурти или какой-либо практикой не предусмотрено ограничение учителя на шактипат? Ведь есть случаи, когда во время садханы или практики призывали чрезмерно много всего.
Ограничитель на шактипат предусмотрен в нашей карме, в нашем аппарате. Но иногда любые ограничители действуют до определенного уровня, а если кто-то сильно настаивает, то эти ограничители могут быть превзойдены. В целом ограничитель — это наше тело, наша карма, наш ум, который закрывает от благодати. Но бывают разные кармические конфигурации и сочетания. Вы создаёте санкальпу, чтобы садхана была плавной, благой, без надрывов, без резких движений, без каких-то выворачивающих катарсисов, плавной и поступательной. Такой санкальпы, обращенной к Прибежищу и всем божествам, будет достаточно.
Символизм и мантры Ханумана
«Хануман сочетает в себе силу и духовность, символизируя превосходство Духа над телом и умение преодолевать страхи и слабости. Часто изображается с лицом обезьяны, мускулистым телом и дубиной, символизирующей его мощь и готовность защищать.»
Влияние и символизм
Сила и защита. Хануман — защитник и источник физической и духовной силы. Поклонение ему помогает обрести внутреннюю силу и выдержку.
Преданность и смирение. Он известен своей безграничной преданностью Раме, что учит преданности и служению.
Преодоление страха. Хануман вдохновляет на преодоление страхов и неуверенности, открывает путь к смелости и отваге.
Мантры и их значения
Ом Ханумате Намах. Мантра, почитающая силу и преданность Ханумана. Помогает развить внутреннюю силу и смелость.
«Хануман-чалиса». Молитва из сорока строк, воспевающая подвиги Ханумана и его духовную мощь.
Хануман Гаятри-мантра. «Ом Анджанеяя Видмахе, Махабалая Дхимахи, Танно Хануман Прачодаят». Мантра, помогающая преодолевать страхи, достигать уверенности.
Символы Ханумана
Дубина — символ силы и решимости защищать праведность.
Сердце открытое с образом Рамы и Ситы — сила преданности и верности.
Обезьянье лицо — олицетворяет смирение, мудрость и проницательность.
«Хануман — индуистское божество, сын бога Ваю, один из главных героев «Рамаяны», друг Рамы и Ситы. Хануман символизирует силу, мудрость, преданность и самоотверженное служение.»
В Индии Хануману поклоняются борцы. Те, кто занимается профессиональной борьбой, все преданные Ханумана. Так же воины и солдаты. Это их ишта-девата. У них есть свои традиции поклонения Хануману.
Многоголовые формы Ханумана
«Он – брахмачари, величайший преданный Господа Рамы. Смирение – его отличительная черта. Предводитель одного из войск ванаров. Ванар — от слова «обезьяна». Легендарных полулюдей-полуобезьян, сильных воинов. Чаще всего изображаются в обезьяноподобном облике.»
«В Индии и в других странах можно встретить изображения или мурти Ханумана с разным количеством голов. Одна из наиболее распространённых — трёхголовая форма. Считается, что в данном случае головы символизируют реализацию трёх главных сил: мудрость, высшее знание (джняна), сверхъестественная сила сознания (шакти) и тело (кайя).»
«В тантре широко распространена такая форма Ханумана, как Панчамукхи, что означает «пятиголовый». Чаще всего это головы обезьяны, кабана, льва, Гаруды (орла) и лошади. Распространено мнение, что они символизируют формы Вишну — Вараху, Нарасимху, Хаягриву, а также олицетворяют собой Гаруду и Ханумана. Головы обращены в разные стороны света и отражают определённые качества Панчамукхи. Голова обезьяны — юг, победа над врагами. Голова льва — восток, победа над злыми духами. Голова орла — запад, победа над любыми препятствиями. Голова кабана — север, победа над привидениями. Голова лошади располагается наверху и символизирует победу над соблазнами.»
«По другой версии, головы Панчамукхи соотносятся с пятью элементами: обезьяна — акаша, лев — агни, орёл — ваю, кабан — джала и лошадь — притхви. Такая трактовка объясняет, почему пять голов еще соотносят с пятью божествами: Гаруда – орел, Шакти – лев, Ганеша – кабан, Шива – обезьяна (в данном случае Хануман как аватара Рудры) и Сурья – лошадь.»
«Существует форма Ханумана с десятью головами. Она напоминает о десятиголовом Раване, которого победил Марути, а также символизирует десять жизненных токов – пран и десять индрий – пять органов восприятия и пять органов действия.»
Десять голов Раваны – это пять карма-индрий и пять джняна-индрий, служащие эго. А десять голов Ханумана – это пять карма-индрий и пять джняна-индрий, служащие Раме, то есть Богу, Атману.
«Форма одиннадцатиголового Ханумана, скорее всего, символизирует собой одиннадцать форм Рудры, Экадаша Рудра. В то же время Марути иногда называют Калагни Рудра, что означает «огонь времени», в котором сгорает вся Вселенная во время пралайи. Таким образом, различные тантрические многоголовые формы Ханумана отражают или усиливают его разные качества и аспекты. А более распространённый образ Марути одной головой олицетворяет собой для одних духа джунглей и защитника поселений, для других — бесстрашного и преданного героя, для третьих — великого сиддха, йогина, достигшего состояния Шивы.»
Кто хочет развить в себе качества йога-героя, может читать мантру Хануману с просьбой о благословении на качества вира-йогина.
Происхождение и почитание Ханумана
«Почитание Ханумана, Марути, уходит своими корнями в глубокую древность. Данный образ был популярен от Гималаев на севере до Рамешварама и Каньякумари на юге Индии. Почитается также в Непале и других странах индуизма. Фигурки бога-обезьяны, сделанные из разных материалов, также были найдены на территории Северо-Восточной Азии – Вавилон, Китай, Иран и другие. С древних времён в Индии Хануман известен как сын ветра – непобедимый герой, поэтому жители деревень называют его Вира или Махавира и прославляют его доблесть, силу и быстроту. Хануман считается защитником поселений, урожая и скота. Махавира охраняет своих преданных в путешествиях, помогает во время бедствий, изгоняет злых духов, уничтожает врагов, лечит от болезней и дарует бесстрашие. Люди верят, что Хануман живёт в джунглях и блуждает по горам. Он — дух шторма, молнии и проливного дождя. Махавира одновременно является и героем, и будто бы воплощением самого Дьявала. Но он любит своих преданных и всегда будет их защищать. Его невозможно увидеть, но легко почувствовать.»
Хануман как сиддх и его божественные качества
В Падма-пуранах утверждается, что Хануман является сиддхом. Это означает его полную самореализацию, то есть реализацию себя как Шивы, ади-сиддха. Одно из имён Ханумана — Ваджрангабали, которое указывает на то, что он реализовал кайя-сиддхи, когда тело начинает обретать высшие свойства души. Для Ханумана не страшны ни природные катаклизмы, ни оружие, ни время. Считается, что Марути пребывает в Кимпуруша-локе вместе с Рамой и Ситой, где продолжает им служить, полностью достигнув слияния индивидуального «я» с абсолютной и универсальной реальностью. Такое состояние называется дивья-бхава. В шиваизме считается одним из аватаров Шивы.
От своего отца Хануман унаследовал способности к полёту, быстрому перемещению, а также невероятную силу. Вскоре после своего рождения, увидев Солнце, он решил, что это фрукт, и попытался его съесть. Это увидел Индра и метнул в Ханумана свою ваджру, сломав ему челюсть. Хануман без сознания упал на землю. Расстроенный Ваю вместе с сыном удалились в добровольное заточение. Вскоре всё живое в мире стало задыхаться, и Индра, чтобы умиротворить Ваю, исцелил Ханумана. После этого случая Хануман обрёл своё имя, которое в переводе с санскрита означает «разбитая челюсть».
Величие Ханумана объяснено Господом Рамой в «Рамаяне». Рама сказал Хануману: «Я в большом долгу перед тобой, о могучий герой. Ты совершал чудесные, сверхчеловеческие дела и не хотел ничего взамен. Ты выбросил драгоценную жемчужную гирлянду, данную тебе Ситой. Как я могу отблагодарить тебя и вернуть тебе этот долг? Я навсегда останусь глубоко тебе обязан. Я дарую тебе вечную жизнь. Твоё изображение будет на дверях моего храма, и тебя будут чтить и поклоняться в первую очередь. Всякий раз, когда будут меня восславлять или читать рассказы обо мне, тебя будут славить прежде. Ты сможешь сделать что угодно, даже то, что не подвластно мне».
Хануман-джаянти и духовные практики
Хануман-джаянти — день рождения Ханумана. Он празднуется в пурниму, в полнолуние месяца Чайтра. В Андхра-Прадеше Хануман-джаянти празднуют через 41 день после пурнимы в месяце Чайтра. В течение всех этих дней читают по одной строфе из «Хануман-чалисы» в день. В течение дня читают «Хануман-чалису» и «Хануман-аштаку». Некоторые преданные почитают Ханумана и в предыдущий день.
Есть свои враты и обеты для Ханумана. В день Хануман-джаянти можно брать эти враты. Например, читается «Хануман-чалиса», затем читается джапа Ханумана и в конце восхваление «Хануман-аштака». Во время джапы также выполняется дхьяна, преображение, получение благословения.
Хануман и защита от влияния Шани
Считается, что Хануман может устранить негативное влияние Шани. Существует поверье, что поклонение в субботу Хануману устраняет негативные влияния и трудности, создаваемые Шани в гороскопе. Есть история, описывающая, почему это так. Равана, король демонов из «Рамаяны», победил всех дэвов и взял все грахи (планеты) под свой контроль, подавляя их ногами. Равана был великим астрологом. Когда его старший сын Индраджит должен был вот-вот родиться, Равана насильно удерживал все грахи в самых благоприятных астрологических позициях. Это очень беспокоило дэвов. Ведь если сын Раваны родится под астрологически благоприятным положением планет, то он будет непобедим.
В Индии это определённая тема. Тот, кто не знает, для него это даже необычно. В Индии специально просят жён, акушерок, врачей в роддомах подгадать под определённое время рождения. То есть семейный джьотиш-астролог говорит: «Вашему ребёнку благоприятно родиться, допустим, в 12 часов 30 минут». Тогда муж говорит жене: «Ты смотри, чтобы точно родился в это время. Раньше не надо». Врачам он тоже даёт деньги и говорит: «Пожалуйста, это время для моего ребёнка очень благоприятно. Если он родится в это время, у него будет очень хорошая судьба». Врачи тоже настраиваются, чтобы именно в это время произошло рождение. Даже могут стимулировать чуть-чуть роды.
Равана знал это, он сам был астрологом. В Индии даже демонические личности очень умные, учёные, исследуют дхарму и находятся в преданности. Равана все грахи решил удержать, а все позитивные планеты держать в таком состоянии, чтобы его ребёнок родился со всеми лучшими качествами.
Дэвы попросили всех грах покинуть благоприятное положение, но те сказали, что не могут выбраться из-под стоп Раваны. Только Шани, Сатурн, согласился помочь, но для этого ему нужно было взглянуть Раване в лицо. Существует поверье, что Шани-дришти, или взгляд Шани, является таким же губительным, как и его положение. Считается, что у Шани дурной глаз, и его взгляд вызывает серьёзные проблемы.
Святой Нарада прибыл во дворец Раваны и увидел Шани и другие планеты, попираемые стопами Раваны. Святой Нарада вознёс хвалу победе Раваны над грахами, но сказал, что настоящим символом победы является отпечаток стопы на груди поверженных, а не на спине. Равана согласился с наблюдением Нарады и повернул планеты. Как только Шани перевернулся, его взгляд упал на лицо Раваны.
То есть пока планеты находились под его стопой, Шани не мог взглянуть ему в глаза. А когда Нарада объяснил ему, Равана повернулся, чтобы отпечатать свои стопы на груди поверженных врагов, то Шани посмотрел ему в глаза, и Равана получил Шани-даршан. У того, кто получает Шани-даршан, начинается очень сложный период в жизни.
Чтобы отомстить Шани, Равана удерживал его в маленькой тюрьме, которая никогда не открывалась, чтобы никто снова не увидел лицо Шани. Через несколько лет, когда Хануман прибыл на Ланку, в царство Раваны, как посланец Рамы, он услышал крик Шани из тёмной тюрьмы без каких-либо отверстий. Хануман разрушил темницу и спас Шани. Шани сказал, что благодарен за помощь, но взглядом своим проклял Ханумана.
Таково божественное положение вещей, и никто не может этого избежать. Хануман спросил, какие страдания его постигнут. Шани ответил: «Сначала я нападу на твою голову, и это заставит тебя покинуть свой дом, жену, сына и отправиться в дорогу страданий». Хануман сказал, что Шани может определённо прийти на его голову, так как он не имеет семьи, а его обитель — у ног Господа Рамы. Когда Хануман начал битву с демонами, которые преследовали его на Ланке, он крушил головой огромные валуны, деревья и камни, отчего Шани испытывал боль и страдания. Наконец Шани не вытерпел и ушёл с головы Ханумана, сказав: «Ты единственный, кто не будет иметь моего неблагоприятного влияния. Я не могу тебя беспокоить. Поскольку ты спас меня из тюрьмы Раваны, я хотел бы тебя отблагодарить». В качестве дара Хануман попросил не проклинать его преданных. Шани пообещал, что так и будет.
Поэтому по субботам в день Шани многие поклоняются Хануману. Вторник и суббота считаются не очень благоприятными днями, но Хануман нейтрализует эти негативные влияния.
Хануман и Горакшанатх
Хануман и Горакшанатх. Однажды на пути в Трию, царство женщин, в поисках своего учителя Горакшанатх встретился с махавирой Хануманом. Хануман охранял Матсиендранатха с его царством и отказался пустить Горакшанатха. Сначала они стали сражаться, как обычные воины. Тогда Хануман понял, что это не простой воин, а очень опытный и могущественный. Хануман стал использовать разные орудия: астру, моханастру, наведение иллюзии и выведение сознания из равновесия. Горакшанатх отразил её джнянастрой — оружием джняны.
Что такое джнянастра? Это сила недвойственного воззрения. У нас нет каких-то особых видов оружия, кроме одного — джнянастры. Это сила самоосвобождения и сила недвойственного видения. Но мы должны ей владеть в совершенстве.
Хануман использовал ваджрастру. Горакшанатх отразил её индрастрой. В конечном счёте Хануман потерял силу и упал на землю. Горакшанатх его победил. Тогда Хануман пошёл к Раме и рассказал ему, как всё было, спросив, почему его, великого воина, слугу самого Бога, того, кто превосходит силы многих богов, победил некто по имени Горакшанатх. Рама ему ответил: «Сильнее богов может быть только натх-йогин, поэтому ты должен обязательно стать его учеником. Тогда ты поймёшь окончательную суть воинских искусств».
Так Хануман отправился к Горакшанатху и попросил посвящения в натхи. Горакшанатх передал ему многие знания. Они включают в себя всё, в том числе и боевые искусства. Став его учеником, Хануман основал один из натха-пантхов, Дхаджа-пантх, который получил своё распространение на юге Индии и на Шри-Ланке. Как натх-йогин, Хануман известен под именем Вирбанканатх.
Происхождение и детство Ханумана
В шиваизме Хануман считается воплощением Господа Шивы. Его мать, прекрасная апсара Анджана, находилась под действием проклятия и была обращена в ванара. Ванары — это раса разумных обезьян. Господь Брахма решил помочь ей, и она родилась на земле, где вышла замуж за царя обезьян Кешари. Анджана много лет совершала аскезу, почитая Шиву. Господь Шива был впечатлён её самоотверженностью и решил исполнить любое её желание. Анджана пожелала, чтобы он воплотился на земле как её сын, чтобы она смогла освободиться от проклятия. Господь Шива исполнил её желание и родился у неё как Господь Хануман.
Однажды Хануман съел солнце. Легенда гласит, что как-то раз Хануман проголодался и хотел что-нибудь съесть. По ошибке он приблизился к солнцу и, подумав, что это плод, проглотил его. Царь богов Индра был очень возмущён этим и метнул свою ваджру в Ханумана. Сила его оружия бросила Ханумана на землю, повредив ему челюсть.
Примеры преданности Ханумана
Хануман подаёт пример преданности.
Однажды супруга Рамы, Сита, подарила Хануману жемчужное ожерелье. Он поднёс его к своему уху и попробовал на зуб. Рама был очень удивлён этим и спросил Ханумана, что он делает. Хануман сказал: «Я хочу проверить, увижу ли я в этих жемчужинах ваш облик. В ином случае они мне ни к чему. Только ваше имя — вот что мне нужно». Услышав эти слова, Рама, вдохновлённый непревзойдённой преданностью Ханумана, сказал: «Что же ещё я могу тебе подарить? Я даю тебе себя в качестве подарка. Прими меня». Вот почему говорится, что мы можем убедиться в существовании Рамы только через Ханумана.
Оранжевый цвет мурти Ханумана.
Однажды Хануман увидел, как богиня Сита украшает лоб оранжевой киноварью, и спросил, почему это является частью её ежедневных ритуалов. Сита объяснила, что синдур (киноварь) — символ долгой жизни Шри Рамы. Хануман, будучи горячим преданным Рамы, немедленно покрыл синдуром все части своего тела.
Имена и формы Ханумана
108 имён Господа Ханумана
Господь Хануман имеет 108 имён на санскрите, включая такие, как Анджанея, Ханумант, Марути, Санкатмочан, Баджрангбали, Махавира и многие другие.
Считается, что Господь Хануман однажды появился в образе Панчамукхи (Пятиглавого), чтобы убить короля демонов Паталы (преисподней), который похитил Раму. Главной головой была голова самого Ханумана. На юге был Нрисимха — львиный лик. На западе — голова Гаруды. На севере — Вараха, голова вепря. Лицом к небу была обращена голова лошади, Хаягрива.
Хануман участвовал в войне на Курукшетре, описанной в «Бхагавад-гите». Изображение Ханумана присутствовало на флаге, охраняющем колесницу Арджуны во время битвы. Это было сделано в знак почтения Господу Кришне, который в предыдущем своём воплощении был Рамой. Присутствие Ханумана обеспечивало колеснице и её возничему защиту, и как только битва была выиграна, Хануман появился в своей первоначальной форме.
Проклятие и забвение силы
Мудрец проклял Ханумана.
В детстве Хануман был очень шаловливым и часто беспокоил и дразнил мудрецов. Однажды он смешил мудреца, который медитировал, и тот проклял Ханумана, сказав, что он забудет все свои божественные силы. Когда маленький Хануман осознал свою ошибку и попросил мудреца простить его, мудрец сказал Хануману, что он вспомнит о своих силах только тогда, когда кто-нибудь напомнит ему о них. В эпосе «Рамаяна» рассказывается, что Джамбаван напомнил Хануману о его магических силах, которые он смог использовать для поиска принцессы Ситы.
Господь Хануман бессмертен и до сих пор присутствует на Земле. Согласно индуистским писаниям, есть упоминания о восьми Чирандживи — бессмертных, и Господь Хануман — один из них. Говорят, что он всё ещё присутствует на Земле и будет восхвалять имя Шри Рамы до конца Кали-юги.
Сиддхи Ханумана
Сиддхи, сверхъестественные способности Ханумана.
Хануман получил восемь сиддх от бога Солнца — Сурьи. Благодаря этому он может принимать любую форму, любого человека, а также уменьшаться или увеличиваться до гигантских размеров. Куда бы он ни захотел, силой мысли он может добраться за одно мгновение. Вот его сиддхи:
- Анима — способность уменьшать тело до размера атома
- Махима — сила расширения тела до невероятно больших размеров
- Гарима — способность становиться бесконечно тяжёлым
- Лагхима — способность становиться почти невесомым
- Прапти — сила доступа в любое место
- Пракамья — способность познавать всё, что угодно
- Ишитва — сила обладания полным господством над чем-либо
- Вашитва — сила побеждать или подчинять кого-либо
Хануман предстаёт под различными именами, среди них такие, как Паван-сута (сын Ветра) или Марути (дитя Ветра), Мангала Мурти (олицетворение Марса). Мангала — имя Марса в ведической астрологии, Мурти — лик, образ. Есть имена, произошедшие от имён родителей Ханумана: Анджанея (сын матери Анджаны), Кешари Нандан (сын отца Кешари). Панчамукха Анджанея — пятиликий Хануман.
Под именем Марути он предстаёт как сын Бога ветра. Баджрангбали — обладающий несокрушимой силой, тот, кого не сломить. Состоит из слов «ваджра» (молния, стрела, алмаз, несокрушимый), «анга» (часть тела, конечность) и «бала» (сила, мужество, власть). Олицетворение необычайной силы и отваги Ханумана несут в себе имена Вира, Махавира, Махабала и другие, обозначающие этот присущий ему атрибут.
Чирандживи — бессмертный. В различных версиях «Рамаяны» упоминается, что Хануман был благословлён Рамой на бессмертие. Он будет пребывать на земле до тех пор, пока будет жива память о славных деяниях Рамы.
Курупсундар — обладающий неприглядной внешностью, но внутренней красотой («куруп» — некрасивый, «сундар» — красивый).
Кама-рупин — принимающий любую форму по желанию. «Рупин» — видимый в облике, «кама» — желание. Это означает, что он по желанию может видоизменяться, уменьшаться до размера атома и увеличиваться до неограниченных пределов.
Изображение Ханумана
В «Хануман Чалисе» есть такое описание: «О, Хануман, ты облачён в прекрасные одежды, кожа твоя золотом сияет, алмазами в ушах сверкают серьги, и кудри пышные чело венчают. В руке ты держишь булаву, через плечо повязана павита как символ связи с Богом — это нить из трав редчайших и священных свита».
Он может изображаться пятиглавым, именуемым Панчамукхи. В этом образе он освободил Раму и Лакшмана из Паталы. Головы его обращены в пять разных сторон и несут пять различных энергий. Голова льва Нрисимхи означает победу над тёмными силами, смелость и преодоление чувства страха. Голова самого Ханумана символизирует победу над врагами, уничтожение грехов, наполнение своей жизни чистыми помыслами и благими деяниями. Голова орла Гаруды олицетворяет победу над препятствиями, защиту от злых чар. Голова кабана Варахи приносит процветание и изобилие. Голова лошади Хаягривы наделяет мудростью и знанием.
Хануман может изображаться либо вместе с другими центральными персонажами «Рамаяны», либо в одиночку. На изображениях с Рамой и Ситой он располагается, как правило, справа от Рамы, как преданный, преклоняющийся пред ним, а руки его сложены в жесте намасте. Когда он один, он всегда имеет оружие. Одна его рука в жесте защиты, и он может быть представлен в одной из сцен, отражающих события его жизни, например, как дитя, держащее солнце, или совершенные подвиги, например, держащим в руке гору с целебными травами. Оружием Ханумана является булава, с помощью которой он одолевает врагов дхармы и разрушает препятствия на пути духовного самосовершенствования. Также он может держать в своих руках ваджру. Чаще всего он изображается с Рамой, Ситой и Лакшманом, обычно открывая грудь, чтобы символически показать, что их лики он хранит в своём сердце.
Легенды о детстве и юности Ханумана
Хануман был учеником солнечного бога Сурьи. «Я буду всегда рядом, ни на шаг не отставая, и стану самым прилежным учеником», — сказал Хануман Сурье, который за 16 часов передал ему все знания. В благодарность за это Хануман пообещал богу солнечного света и тепла во всём поддерживать и опекать сына Сурьи, Сугриву, когда это будет необходимо. Так, впоследствии Хануман и Сугрива стали верными друзьями, и он не раз оказывал Сугриве помощь и выручал из беды.
Как повествует Вальмики в «Рамаяне», однажды, ещё до того, как лучезарный Сурья стал духовным наставником Ханумана, он, будучи ещё маленьким, но уже обладавшим неимоверной силой и воистину небывалыми и уникальными способностями, завидев яркое красное светило, восходящее на небе, счёл его за фрукт. Памятуя слова своей матери о том, что его пища должна состоять из сочных и спелых фруктов, похожих на солнце, он подлетел к нему, схватил его за бок и долго летел с ним по небу, что повлекло за собой замедление движения Солнца. На Земле воцарился хаос. Никто не мог разобрать, где день, где ночь.
Хануман перед Раваной и сожжение Ланки
Хануман напомнил Раване, что тот является правнуком Брахмы, внуком Пуластьи и сыном Вишрава, и указал на то, что ему следовало бы отказаться от роскоши и власти и преклониться перед Рамой. Равана рассвирепел, услышав столь возмутительное для него предложение, и приказал убить Ханумана. Но Вибхишана вступился, сказав, что наказание не должно быть таким суровым.
Ракшасы придумали другое. Было решено обмотать хвост Ханумана тряпками, пропитанными маслом, и поджечь его. Хануман эту затею встретил хохотом. Пока они лили масло, его хвост становился всё длиннее, а когда его подожгли, Хануман начал прыгать с одной крыши на другую, распространяя за собой огонь. Вся Ланка в считанные минуты была объята пламенем. После чего Хануман издал оглушительный рёв, от которого содрогнулась вся Ланка, перепрыгнул через океан и оказался на другом берегу. Этими событиями была ознаменована ночь полнолуния месяца Картика.
Хануман переносит гору с целебными травами
Тогда Хануман сказал Раме: «Ты выбрал меня как оружие, которым вершишь свои дела. Нет ничего невозможного для того, кто завоевал твою милость».
Существенную роль сыграл Хануман в спасении Лакшмана, раненого на поле битвы с демонами. Армия Рамы переправилась на Ланку через океан по огромному мосту, построенному за пять дней, длиною в сто йоджан. Согласно легендам об этой переправе, на каждом камне было начертано имя Бога Рамы. Так они становились легче ветра. Зачастую Хануман изображается наносящим священное имя Рамы на камни для будущего моста к Ланке. Есть мнение, что мост Рамы и сегодня соединяет Индию и Шри-Ланку, образованный гирляндой из известняковых валунов с примесью песка и кораллов, размером полтора на два с половиной метра.
Плиты размером примерно два на полтора метра, на которых Хануман писал имя Рамы, становились невесомыми и лёгкими. Их просто клали на воду, и они не тонули. Так они прокладывали мост. Он писал мантры на плитах.
Переправившись на Ланку, они разбили лагерь у горы Сувела и вскоре начали осаду четырёх врат города. Тогда Мегханада атаковал, применив магическое оружие Брахмы, которое называлось Шакти. Оно сразило Лакшмана прямо в сердце. Хануман вынес его с поля боя, и, дабы спасти Лакшмана, необходимо было целительное средство, которое мог подсказать целитель Сушена. К нему и отправился доблестный Хануман. Приняв маленькую форму, он проник в крепость Ланки, где спал Сушена, и перенёс его в лагерь. Целитель назвал исцеляющее растение, которое поможет Лакшману вернуться к жизни. Оно произрастает на горе Сандживи. К этой горе отправился Хануман, но, не сумев распознать необходимую целебную траву, он перенёс весь холм в своих руках на Ланку. Тогда целитель нашёл необходимые растения и, приготовив целебное снадобье, вернул Лакшмана к жизни. Так, благодаря отважному и сверхсильному Хануману, был спасён брат Рамы, Лакшман. Этот сюжет является основой для широко распространённого изображения Ханумана, где он показан летящим с горой в руке.
Хануман вызволяет Раму и Лакшмана из подземного царства Паталы
Когда Равана потерял своего любимого сына Мегханаду, он отправился в храм Шивы, где к нему явился обитающий в подземном мире ещё один его сын, Ахиравана, которого Равана призвал себе на помощь. Ахиравана, совершив необходимые ритуалы, окутал лагерь армии Рамы непроглядной тьмой с целью захватить в плен Раму с братом. Хануман применил свой хвост и обернул им лагерь в несколько колец так, что сформировалась высокая стена, а своим телом прикрыл вход в сотворённую им крепость. Но Ахиравана, приняв образ Вибхишаны, умудрился проникнуть внутрь и мантрой погрузил всех в сон, а Раму и Лакшмана уволок в подземное царство Паталу.
Когда настоящий Вибхишана понял, кто мог это совершить, он сообщил об этом Хануману, который отправился в Паталу. Там он услышал разговор двух птиц о том, что Ахиравана собирается провести ритуал принесения в жертву Рамы и Лакшмана. У врат подземного царства он встретил стражника Макардхваджу, который тоже был обезьяной. Поэтому Хануман быстро вошёл к нему в доверие, и тот поведал ему о месте, где находятся пленённые братья. Хануману удалось войти в город. Он в виде малекулы проник в гирлянду, предназначенную для ритуального жертвоприношения, в которой принимал все подношения, возлагаемые на алтарь. Когда в зал ввели принцев, Хануман принял свою гигантскую устрашающую форму и рассёк Ахиравану на части, но тот сумел воссоединиться. Тогда Хануман отсёк ему голову и бросил в жертвенный огонь, а корону водрузил на голову стражника Макардхваджи, провозгласив его правителем Паталы. Хануман посадил себе на плечи Раму и Лакшмана и поднял их из-под земли.
Мантры Ханумана и их духовная сила
Мантры, прославляющие доблестного Ханумана, излучают вибрации чистой энергии бхакти, силы и храбрости, стойкости, уверенности, которая так необходима на пути духовного саморазвития. Они позволяют преодолевать любые трудности и не дают сбиться с верной тропы праведности, ведущей к высшим сферам бытия, поднимающие нас на более высокие уровни сознания. Есть мнение, что мантры, воспевающие имя храброго преданного Рамы Ханумана, активизируют прану, жизненную силу. Наше сознание пробуждается и очищается мощной энергией Вселенной. Также мантры Ханумана применяются в тех случаях, когда необходимо освободиться от какой-либо зависимости, привязанности или ограничения.
Гаятри-мантра Ханумана, или Хануман-гаятри — это модификация древнейшей и очень сильной Гаятри-мантры из «Ригведы»: Ом Бхур Бувах Сваха, Тат Савитур Вареньям, Ом Анджанеяя Видмахе, Ваюпутрая Дхимахи, Танно Хануман Прачодаят.
Другая мощная мантра Хануману — Ом Шри Ханумате Намаха.
Мантра Ханумана через силу преданности — Ом Хум Ханумате Виджаям.
Мантра великому Хануману — Ом Намо Бхагавате Анджанеяя.
Ещё мантра с биджей ХАМ — Ом Хам Ханумате Намаха.
Хануман Джаянти и традиции почитания
Главным праздником, посвящённым Хануману, является Хануман Джаянти — его день рождения. В большинстве штатов Индии Хануман Джаянти празднуется в пурниму месяца чайтра. Например, в 2026 году это будет длиться с 4 марта по 2 апреля. Месяц чайтра — это первый месяц индуистского лунного календаря, обычно выпадающий на март-апрель. Но в некоторых местах есть свои особенности праздника, или даже он может отмечаться в другие даты. Например, в Андхра-Прадеш Хануман Джаянти празднуют через 41 день от пурнимы месяца чайтра. В течение всех этих дней читают по одной строфе из «Хануман Чалисы» в день. В штате Тамилнаду Хануман Джаянти отмечают в декабре или январе, так как тамильцы верят, что Хануман родился в первый лунный день месяца Маргаширша. В штате Орисса Хануман Джаянти празднуют в день Вайшакхи, в который также отмечается орисский Новый год.
Янтра Ханумана. Враты (обеты) и предписания к празднику. В течение дня читают «Хануман Чалису». Начиная с рассвета, в храмах и домах проводится пуджа Хануману. Ему предлагают фрукты, бетель и синдур. Некоторые преданные почитают Ханумана и в предыдущий день. Также читают мантры Хануману. Их существует много вариантов. Вот десять наиболее распространённых, которые можно читать без передачи: Ом Хам Ханумате Намах, Ом Аим Хрим Ханумате Шри Рама Дутая Намах. Гаятри-мантра: Ом Анджанеяя Видмахе, Ваюпутрая Дхимахи, Танно Хануман Прачодаят.
Другие дни для почитания Ханумана — это вторник и суббота. При поклонении в субботу, в день Шани, Хануман устраняет негативные влияния и трудности, создаваемые Шани в гороскопе. О взаимоотношениях Шани и Ханумана существует своя легенда.
Вопрос: Ом, Гуруджи! Мантра Ом Хам Ханумате Намаха какой имеет смысл?
Призвать благословения Ханумана для силы, веры, преданности, устранения препятствий и влияния Шани дева.
