«Увы, как привязанный слон, король Випашчит должен был пройти через бесчисленные страдания. Какие ужасные напасти преследуют неточное видение реальности и искаженное понимание истины. Удивительно, какую силу имеет иллюзия, хотя она нереальная и не существует, но может создавать самые разные кажущиеся миры в бесконечном сознании».
Неточные видения реальности — вот сущность неведения, вот причина страданий. Она известна как три загрязнения: майя-мала, анава-мала, карма-мала.
Одно из них — майя-мала — это загрязнение индивидуальностью. Загрязнения нашим чувством «я», нашим чувством отдельности, когда набрасывается определенная вуаль и действует майя-шакти (божественная воля) ограничение, связывание. Такая вуаль набрасывается неспроста — это Шива делает, это не то, что мы какие-то плохие. Есть божественная воля — ограничить, связать. Шива сам хочет пережить опыт ограничения — это вызывает Пуруша-аджняну. Пуруша-аджняна — это неведение относительно природы своей самости. Например, мы пребываем в неведении относительно природы своего «я».
Вуаль анава-малы скрывает истинную природу самости — это и есть реализация воли Шивы, воли повелителя, пати, стать ограниченным, атомарным существом. Шива повелевает: «Стань ограниченным, атомарным существом». На самом деле он кому повелевает? Он повелевает самому себе. Он повелевает так: «Да стану я ограниченным атомарным существом в процессе этой лилы. Да испытаю я свою ограниченность». Когда он повелевает, часть его сознания, уже став этим ограниченным существом, теряет память, что она стала Шивой и уже воображает себя кем-то. И этот Шива, вообразивший себя кем-то, уже не помнит себя Шивой, уже не помнит своего же повеления. Шива как бы забывает в процессе этого повеления — вот так действует майя-шакти.
Два аспекта анава-малы и два состояния Шивы
Анава-мала имеет два аспекта:
Бодхата — это просветленное состояние, но просветленное без шакти, то есть это сознание, лишенное независимости в плане шакти. Нет крийя-шакти, нет иччха-шакти, энергии владычества, ишана-шакти.
Абодхата — это не просветленное уже состояние. Это независимость, лишенная осознания, то есть думаю: «Я вроде бы независим. У меня действует какая-то энергия, но я лишен понимания кто я такой».
Бодхата — это сознание, лишенное независимости, абодхата — это независимость, лишенная сознания. Такие два аспекта анава-малы.
Два состояния Шивы и два состояния божественной воли к ограничению имеют такие аспекты — унмеша и нимеша:
Нимеша — это закрытие глаз. Закрытие глаз в переносном смысле, то есть исчезновение видения двойственного сознания, самвит, чистого недвойственного сознания.
Унмеша — открытие глаз. Это ложное знание, благодаря ему самость принимается за не-самость.
Нимеша — я полностью не вижу, мои глаза закрыты, я полностью не вижу недвойственное божественное сознание. Унмеша — я ощущаю свое божественное недвойственное сознание, но я принимаю его за что-то другое, я накладываю на него то, что мной не является. Оба этих состояния являются обусловленными в состоянии анава-мала. Это и есть неточное видение реальности.
Важность мумукшутвы — стремления к освобождению
Это только одна мала, а еще есть карма-мала и майя-мала и еще есть множество других аспектов. И можно просто ужаснуться и расстроиться за живых существ, насколько они неточно видят реальность и насколько важно идти по пути освобождения. Если человеку объяснить и сказать: «Ты что еще до сих пор не хочешь освобождаться? Ты же не точно все видишь, ты не понимаешь. Тебе надо устранить все эти факторы, чтобы ты начал точно видеть реальность, по крайней мере зародить такое намерение».
Мумукшутва — это желание точно видеть реальность, желание ясно понимать реальность. Мумукшутва — это стремление воссоединиться с Богом, чтобы устранить неведение и точно и ясно понимать реальность. Когда мы зарождаем мумукшутву — это самое главное действие для души. Нужно иметь большую решимость, чтобы такая мумукшутва зародилась и никогда ее не терять.
Пока нет точного видения реальности, все действия, все надежды — это все временно, это все не имеет большого значения, как говорят: «Вилами по воде писано», — потому что все это расходится. Когда наше видение реальности точное и ясное — все меняется. Понимаете процессы, каждый человек желал бы достичь освобождения, он бы оставил свои ложные обусловленные взгляды, но воля к ограничению такова, что не так-то просто преодолеть ее.
Тот, кто может ее преодолеть и зародить решимость к освобождению в Боге — тот человек считается наделенным драгоценным человеческим рождением. Выходит, тот, кто еще не способен преодолеть гравитацию воли Шивы — его человеческое рождение, драгоценность под вопросом и станет она драгоценной или нет — очень мистический вопрос.
Игра Шивы
С одной стороны — это воля человека, а с другой стороны — это воля Шивы. Воля человека к освобождению — это тоже воля Шивы, другая воля Шивы — Ануграха. И здесь есть такая игра, соперничество двух воль Шивы, сам с собой. Шива думает: «То ли мне освобождаться, то ли моя Ануграха должна взять верх, то ли моя связывающая сила обусловленности должна взять верх», — и что Шиве придет в голову — одному ему известно.
На каком-то этапе мы становимся более осознающими и буддхи внутри нас, наше сознание принимает волю Ануграхи, принимает волю идти по пути освобождения. Это значит освобождающий Шива внутри нас, Ишана Шива, наделяющий милостью, благодатью, победил внутри нас связывающего Шиву — такая непостижимая лила.
«Множество людей скитаются в сансаре, потому что не обрели истинного знания или просветления. Вот царь, скитавшийся в сансаре последние миллион и семьсот тысяч лет. Невежественные люди интересуются природой объектов мира, их несет сансара и они не могут от нее оторваться. Это создание существует в бесконечном пространстве как простое понятие в разуме Создателя Брахмы. Как муравьи бегают туда-сюда по поверхности шара, так и люди двигаются по поверхности этой земли. В пространстве нет «низа», нет «верха». Направление, в котором падает объект, называется «внизу», а направление, в котором взлетают птицы — «вверху».
В этом мире есть место Ватадхана. В этом королевстве было три принца. Они решили дойти до границ мира, чтобы увидеть все, что в нем есть. Некоторое время они исследовали объекты земли, затем океаны. Они рождались раз за разом и продолжали преследовать свою цель: получить полное знание этой земли. Они не могли дойти до «конца» земли, потому что, как муравьи на шарике, только переходили с одного места на другое. Так они скитаются по земле и сейчас.
Таким образом, нет конца иллюзии в сансаре. Так как иллюзия возникает как понятие в бесконечном сознании, она так же видится бесконечной. Сущность понятие есть высший Брахман и обратное тоже верно, то, и другое является чистым сознанием, нет разницы или разделения в сознании так же, как нет границы между пространством и пустотой. Течения и воронки, появляющиеся на поверхности воды, есть только вода. Так как ничего не может быть помимо сознания, как же может быть что-то вне сознания? Только бесконечное сознание сияет само по себе как этот мир, даже не намереваясь делать это. Где бы оно ни пожелало проявиться и в какой бы то ни было форме, оно там так и проявляется, ощущая собственную суть в этой форме столько, сколько ему захочется».
Сила внимания и санкальпы
Где бы сознание ни пожелало проявиться, оно там и проявляется. Это касается не только сознания Шивы, но и также нашего сознания. Наше внимание оживляет спанду (космическую вибрацию). Космическая вибрация (спанда) материализуется в той форме, которая соответствует нашему выраженному желанию.
Когда мы выражаем желания мокши, наше внимание активизирует реальность мокши. Когда мы выражаем реальность святости небесных миров — рано или поздно, когда наши желания полностью очищаются и старые тенденции очищаются, святость и небесные миры проявляются. Когда мы выражаем желание обретения божественного тела в форме божества — рано или поздно оно обретается, все зависит от нашей дхараны, дхьяны и самьямы.
Когда мы выражаем желание чистого видения, чистоты отношений, чистоты мышления, чистоты кармы, если мы усердствуем в этой практике, рано или поздно она проявляется. Наше внимание способно создать любую конфигурацию.
Когда мы выражаем намерение служить божественной воле, проводить божественную волю, помогать всем живым существам на пути освобождения, если наше намерение однонаправленное, длительное и сильное — наша жизнь не только следующая, но и в этой жизни через некоторое время меняется и мы обнаруживаем себя целиком поглощенными служением божественной воли и всем живым существам.
Если кто-то выражает желание пребывать в ананде (блаженстве) и проходит время, его негативные кармы очищаются и тенденции уходят — он обнаруживает, что он все время постоянно находится в ананде и в блаженстве. Если кто-то желает ясности, распознающей мудрости (вивеки), если он усердствует в этом, вивека появляется в нем.
Таким образом, чего бы ни пожелало наше сознание, оно будет исполнено с той или иной степенью задержки:
Если человек в саттвичном сознании, задержка не будет большой
Раджасичное сознание откладывает реализацию санкальпы, если это очень чистая санкальпа, на определенное время, пока раджасичные тенденции не усмирятся
Тамасичные кармы откладывают еще больше реализацию этой санкальпы
Тем не менее, рано или поздно, очистившись, даже тамасичное сознание изменит свою природу, но вопрос времени.
Рассказ Бхасы о своих путешествиях
«В атоме бесконечного сознания существуют возможности всех ощущений, как в этой горе есть камни. Ощущения существуют, постоянно и повсюду, испытывая собственные особенные типы ощущений. На самом деле, конечно, они существуют не так, как ощущаются, а только как бесконечное сознание. Эти разнообразные ощущения все вместе называются миром, который есть блистающая видимость Брахмана. Воистину удивительно, что бесконечное сознание, никогда не оставляя свою реальность, думает о себе: «Я есть индивидуальное сознание». Теперь, о Бхаса, расскажи нам о своих похождениях».
Бхаса сказал: «Я видел множество вещей и много без устали путешествовал. Все это я отлично помню. Я пережил много радостей, печалей в самых разных телах и местах этого бесконечного пространства. У меня были разнообразные тела из-за благословений и проклятий, в них я многое видел. Я хотел пережить и увидеть все. Это было мое желание, которое бог огня обещал выполнить, поэтому, хоть я и был в разных телах и пространствах, по-прежнему следовал своему желанию узнать как можно больше об этом мире».
Как вы помните, Випашчит сначала делал ритуал и пожертвовал свое тело огню с тем, чтобы победить врагов. Вместо самого себя он создал четыре иллюзорных тела, наделенных огромной мощью. Когда война была выиграна, он вторично обратился к богу огня, представ пред ним в своих четырех сияющих телах, и обратился за благословением, чтобы познать эту вселенную, исследовать самые дальние уголки, пережить разнообразные опыты.
Випашчит не был пробужденным, он был сиддхом, тантрическим магом, тауматургистом, владел гупта-видьей (тайным знанием мантр, ритуалов), но он не знал природу Ума, потому что, если бы он знал природу Ума, он бы не просил подобного благословения, у него бы не было подобного желания.
В учениях тантры есть такое выражение: «То, что есть здесь — есть везде. То, чего нет здесь — нет нигде». С ним перекликается Дао дэ цзин (даосский философ), который говорит: «Не выглядывая из окна можно познать дао. Не выходя из своей комнаты — можно увидеть весь мир». Не покидая «Тримурти» ашрама или другого ашрама, вы можете познать всю вселенную так, как будто вы ее исходили своими ногами, потому что, если вы познаете Атман, природу сознания всего мироздания, вы познаете все. Даже исходив ногами всю вселенную и другие планеты, можно не познать свой Атман и не познать сути. И Випашчит много тысяч лет скитался подобным образом, но пришло время его пробуждения.
Многочисленные воплощения
«Тысячу лет я жил в виде дерева. Я пережил многое. Мой разум был полностью сосредоточен на самом себе, находясь в неподвижном состоянии разума, я порождал цветы и плоды. Сто лет я был оленем на горе Меру. У меня была золотая шкура, я ел траву и любил музыку. Я был очень маленьким и добрым оленем, потом был восьминогим существом сильнее льва (сарабхой). После этого — небожителем, потом сыном лебедя, на котором летает Создатель Брахма. Я был лебедем пятнадцать сотен лет. Затем сотню лет слушал божественную музыку небесных слуг бога Нараяны, а потом стал шакалом и жил в лесу. Огромный слон растоптал куст, где я жил, и, пока я умирал, увидел, что этого слона убил тигр. Потом я стал апсарой в ином мире и жил там в одиночестве половину эпохи. После этого я стал птицей на сто лет. Когда наше гнездо было разрушено, я потерял свою подругу и жил остаток жизни в одиночестве где-то далеко. Потом я стал аскетом, потому что развил некоторое безразличие к удовольствиям. Я видел множество интересных вещей, видел мир, состоящий полностью из воды. В другом месте я видел женщину, в чьем теле все три мира были отражены, как в зеркале. Когда я спросил, кто она, она ответила, что есть чистое сознание и все миры являются ее конечностями».
Випашчит путешествовал по всей вселенной, но мы не сильно отличаемся от Випашчита. Мы тоже находимся в путешествии и в постоянном превращении, и, если бы мы помнили полностью свои прошлые жизни, мы бы рассказали, много кем мы были. Немного я рассказывал монахам о своих прошлых жизнях, также, когда вы практикуете, вы постепенно начинаете припоминать, что с вами происходило раннее. Также как Випашчит можете сказать: «Мы находимся в паломничестве, в путешествии по направлению к Богу. Просто это путешествие бессознательное».
Душа постоянно пребывает в реинкарнациях, трансмиграциях, изменениях, рождаясь то в одном чреве, то в другом, на некоторое время, затем умирая, затем снова рождаясь. Она переживает разные связи, отношения, воспитания, у нее есть своя культура и ход мыслей, обусловленный пранами и телом.
Вот сейчас эта жизнь — это тоже часть этого большого-большого путешествия, но поскольку мы не помним, как было до рождения, у нас есть как бы провал в памяти. Нам известен только отрезок от момента нашего рождения, и то начиная с двух лет и до нынешнего времени. Мы немножко пришли в память, мы немножко пришли в себя, но весь этот большой процесс нами не помнится. Но, когда мы открываем, очищаем природу Ума, мы начинаем помнить и восстанавливать свое состояние.
Мы начинаем понимать, насколько великое наше путешествие как души и насколько отдельно наше сознание от всего этого. Это значит, у нас появляется вивека (различение). Постепенно в нас зарождается вайрагья, нежелание проходить через трансформации и желание освободиться от всего этого. Постепенно мы начинаем отделять чистую природу Ума от всех трансформаций, которые происходят с нами — тела, связи и кармы. Это означает, что мы идем по пути освобождения. Вот сейчас мы в таком состоянии.
«Я видел бесчисленные существа, появляющиеся из нее и пропадающие в ней. Еще в другом месте видел необычную форму облака, из которого на землю сыпались молнии. Еще одна необычность: вся земля была покрыта мраком и целые деревни улетали по направлению к отдаленным мирам. Я видел миры без солнца, луны и звезд, где, тем не менее, не было тьмы — все обитатели сами светились. Нет такого мира, который бы я не видел. Однажды я спал с апсарой в саду. Неожиданно проснувшись, обнаружил, что плыву по течению, как травинка. Я спросил у апсары, что это и она объяснила: «Неподалеку находится гора из лунного камня. Когда поднимается луна, ручьи с этой горы наполняются водой и заливают все вокруг. Извини, забыла предупредить».
«Сказав это, она взяла меня и взлетела в воздух, потом семь лет я жил с ней на вершине горы Мандары. Потом я видел мир, где не было направлений, как запад и восток, не было дней и ночей, писаний и дискуссий, разницы между богами и демонами. Потом я стал небожителем Амарасомой и четырнадцать лет жил аскетом. После обещания бога огня исполнить мое желание, я мог летать в космосе с огромной скоростью. Где-то я падал в огромный океан, где-то мне казалось, что падаю. Летать в космосе стало моим единственным занятием, от которого я через некоторое время устал и надолго заснул.»
«Во сне я попал в царство снов. Здесь снова я увидел множество миров и разных предметов. Мне хотелось увидеть все. То, что видели мои глаза, в один миг притягивало меня к себе. Оттуда я видел еще что-нибудь и тут же открывалось уже в другом месте, вне зависимости от расстояния. Так, переходя из одного мира в другой с огромной скоростью, я провел много лет, но никогда не видел конца проявлению непонимания, называемого «объективной вселенной».
