«Как вода в мираже не появляется на самом деле и не пропадает, так и этот мир не появляется из Абсолюта и никуда не пропадает. Создание мира не имеет причины и потому не имеет начала. Мир не существует даже сейчас, как его можно разрушить? Если ты признаешь, что мир не был создан из Брахмана, но считаешь, что это проявление основано на реальности Брахмана, тогда воистину он не существует, а существует только Брахман».
Мир не существует в пробужденном видении, но в непробужденном, конечно, он существует. Из состояния авидьи мир существует, из состояния джняны мир не существует. Когда мы разрушаем авидью, вместе с этим и мир рушится — не в том смысле, что океаны выходят из берегов, горы начинают извергаться, падают метеориты и земля раскалывается, а в том смысле, что в нашем видении мы воспринимаем ясно и ярко пустотную недвойственную чистую пространственную природу всей реальности. Видим иллюзорную, условную, сноподобную природу материального мира. Это подобно тому, как пробудившись во сне, сон не исчезает, но пробудившись, вы больше не подвергаетесь влиянию этого сна и не принимаете его за реальность. Вы принимаете его за то, чем именно он и является.
Иллюзорная природа мира не будет видна ранее, чем будет обнаружена турья. Бесполезно говорить: «Мир иллюзорен», если ты пребываешь в состоянии джаграт-джаграт или в джаграт-свапна, но мы практикуем в качестве крийя-джняны, например, санкальпу Сон для того, чтобы освободиться от связанности внешним миром. Однако полное видение реальности приходит, когда мы переживаем турью.
Обесценивание мира через открытие божественного сознания
Переживание истинной реальности, видение мира обесценивается за счет того, что открывается новая альтернативная. Есть такой пример-головоломка: рисуется линия и дается задание — не прикасаясь к этой линии, надо уменьшить ее. Что надо сделать? Пририсовывать ничего нельзя. Да, надо нарисовать большую линию. Таким же образом решается задача обнаружения иллюзорности, несущественности мира. Рядом с восприятием материального мира открывается восприятие Бога, оно настолько объемное, глубинное, фундаментальное, безграничное, бесконечное и сакральное, что оно уменьшает, сжимает весь этот материальный мир до размера атома, до размера пылинки, то есть до единицы, размерами или значимостью которой можно пренебречь — вот отсюда рождается истинная вайрагья.
Истинная вайрагья не приходит из внешнего отречения. Один святой говорил так: «Обезьяны тоже голые на деревьях живут, значит, они голые санньяси, живущие в лесу», — тоже садху, вдали от городов, вегетарианцы, чем не санньяси, но что-то с обезьянами не так. Все псевдовиды отречения условны, хотя как внешняя дисциплина они помогают. Однако истинная вайрагья приходит, когда мы открываем измерение Бога и обесцениваем этот мир. Привязанность невозможна для того, кто обесценил этот мир. Пока мы не обесценили этот мир, в этом мире есть какие-то дела, задачи, важности этого мира не снижаются. Настоящая вайрагья обнуляет полностью этот мир — нет больше дел, нет больше задач. Например, во сне есть задачи, вам говорят что-то, вы говорите: «Да-да, но я очень занят во сне, нерешенные вопросы еще, долги не отданы во сне». Все это блеф, мираж, иллюзия, пустышка.
В мираже нет нерешенных задач, в трюке фокусника нет нерешенных задач, нет привязанности. Таким же образом мир должен обесцениться вследствие открытия божественного сознания — вот это истинная вайрагья. Открытие божественного сознания, когда рядом появляется запредельное сознание, обладающее бесконечными запредельными характеристиками, показывает всю суету мира сего, всю его пустоту, всю его бессмысленность, всю его иллюзорность всех его желаний, всех шаблонов, идей, ограничений, правил, предписаний, культур и всего прочего.
Быть санньяси означает обрести вайрагью по отношению к этому миру, открыться видению Бога и начать жить видением Бога. Видение Бога показывает несущественность мира и в плане его важности, но также, что самое главное, в плане его бытия, метафизики, в плане его возникновения. Когда вы открываете его тайну, вам понятна несущественность мира, что он не просто не важен, а он еще в плане возникновения нереален.
Когда мы понимаем его нереальность в плане возникновения — это подобно тому, как мы узнаем, что то, что нам казалось настоящим, это приснилось. Например, кто-то занял у вас сто гривен еще в миру и не отдал, и вы беспокоились по этому поводу, но потом вы внезапно проанализировали, вы вспомнили: «Так это же мне приснилось, в реальности этого и не было, соответственно и обижаться тоже не на кого, и взыскивать долг тоже не с кого было».
Восприятие через призму васан и самскар
Нереальная природа мира обнаруживается, когда мы находим исконную природу сознания. Постоянно искать природу Бога, искать природу сознания приводит к обнаружению нереальной природы мира и всего того, что существует в мире и в нас как части этого мира. Законы, константы, связи, отношения имеют иллюзорную условную природу, они обусловлены только нашим восприятием, нашей викшепа-шакти, нашей проецирующей силой, а проецирующая сила обусловлена нашими скрытыми тенденциями.
Как это можно объяснить? Однажды некий монах в Кашмире в лесу постирал свое сангхати и развел костер, положил в чан, чтобы прокипятить — порошка, наверное, не было тогда несколько тысяч лет назад. В это время крестьянин, который потерял теленка, искал его и спросил, не видел ли он теленка. Тот сказал: «Нет, не видел. Я садху, не интересуюсь телятами. Интересуюсь Брахманом». Этот мирянин-домохозяин подошел, взглянул в котел, увидел там варящуюся одежду, белье, но ему показалось, что это были куски мяса, и он закричал: «Так ты вор, негодяй, разбойник, украл моего теленка, расчленил его, варишь и хочешь съесть». Он побежал жаловаться царю, и царь схватил этого садху. Это был садху, обладающий способностями, у него были ученики, он был как святой, и царь приказал бросить его в яму.
В яме он провел шесть месяцев. Только через несколько дней домохозяин увидел, что теленок нашелся, теленок живой, его никто не ел. Он пошел, сказал царю, раскаялся, и царь понял, что надо его освободить, но забыл дать указание своей страже, поэтому он просидел шесть месяцев в этой яме и только потом его освободили. Когда его освободили, он сказал: «Это созрела моя дурная карма. Дело в том, что в прошлой жизни я был вором и я тоже украл теленка. Когда я его украл, то этого теленка я поставил, привязал рядом с одним садху, и этот садху был святой, и поскольку этот садху был святой, то царь, когда послал стражу искать корову или теленка, обнаружил этого садху и подумал, что это он его украл, и посадил его в яму на шесть дней». Его ученики отправились к этому царю, начали возмущаться, говорить, что это святой человек, что этого не было, и он освободил. Поскольку он послужил причиной того, что этого святого посадили в тюрьму на шесть дней, то ему пришлось исчерпывать это в течение шести месяцев.
Почему домохозяин посмотрел на белье, а увидел куски мяса — так сработала карма, его проецирующая, вуалирующая сила. Мы видим через призму своих васан и самскар, через призму наших тенденций. Мир не таков, как есть, но нам кажется именно таким, как есть, из-за наших тенденций. Поэтому, когда боги смотрят на воду — они видят океан нектара, а когда асуры видят воду — они видят оружие.
Нельзя верить своим тенденциям, ни в коем случае нельзя верить своим проекциям. Надо внимательно всматриваться в свою душу, воспитывать ум, воспитывать осознанность и не проецировать реальность. Именно поэтому мы говорим: «Пребывай в осознанности без оценок, без суждений», — потому что оценки и суждения — это следствие викшепа-шакти (внутренних проекций). Мы постоянно проецируем реальность, мы не можем быть без проекций, мы не можем быть пустыми. Эти проекции ткут наши будущие на тонком, тончайшем неосознаваемом уровне.
Воспитание ума и усмирение проекций
Воспитание ума, усмирение ума означает пресекать эти проекции. Особенно это хорошо в интенсивных практиках, в медитации или в ритрите темном. В темном ритрите обнаруживается потрясающая способность ума творить мыслепроекции, именно поэтому он не дается новичкам ниже третьей ступени, потому что, когда вы оказываетесь в нем, вы обнаруживаете, что ум непрерывно генерирует образы. Вы пытаетесь созерцать, но входите в такое полусонное состояние, когда ум работает ясно, интенсивно, но вы не контролируете эти образы, и он что-то создает, он не может остановиться. Вы чувствуете, что ваше восприятие оказывается схваченным этими образами, и если не воспитано устойчивое замыкание круга дня, например устойчивая шамбхави-мудра, и вы не чувствуете пространства, дивья-бхавы, брахма-ахам-бхавы, то есть вам нечего противопоставить образам. Это как душа в бардо перерождается — образы изнутри генерируются, и даже нечего противопоставить, приходится уму идти за образами, втягиваться в них, переживать, окрашиваться ими.
Таким же образом наше восприятие реальности — это такие сгенерированные проекции. Воспитание ума, усмирение ума, предварительная тренировка очень важна для созерцания, когда мы тренируемся отсекать эти проекции. Поэтому очень важно воспитать настоящее смирение. Смирение — это ничто иное, как отсечение проецирующей силы ума. Тот, кто воспитал настоящее смирение, тот может и хорошо созерцать, отсекая собственные мыслепроекции.
Часто даже в монашестве мы увлекаемся творчеством. Творчество ведь так здорово — когда говоришь о творчестве, сразу у всех интерес, когда говоришь о смирении: «Что-то неинтересное». Мы даже не понимаем, какова сила смирения, каково величие смирения, что это самый прямой путь к просветлению. Тот, кто хочет в этой жизни стать пробужденным — не практикуйте творчество. Творчество заведет вас в сансару, практикуйте смирение хотя бы первые двенадцать лет. Потом можете попробовать, но первые двенадцать лет забудьте про творчество.
Творчество — это и есть проецирующая сила (викшепа-шакти), и это творчество даст вам подсечку. Оно заведет вас в иллюзию в монашестве. Мы не говорим в миру — в миру творчество поощряется, через творчество в миру человек развивается, — но в монашестве это прямой путь к заблуждению, если вы не научились правильно использовать творчество. Не вопрос в том, что творческая энергия неправильная или плохая — не в этом вопрос. Любая энергия может быть плохой или хорошей в зависимости от того, как мы ею пользуемся, но если вы на пути усмирения ума не развили усмирение ума, не развили смирение, отсечение внутренних проекций, то творчество — это викшепа-шакти — это прямое продолжение ваших самскар. Часто это ловушка, в которую попадают все неопытные садху. Опытные садху знают эту ловушку, они не стремятся ни к творчеству, ни не к творчеству — они стремятся к осознанности, они понимают, что дело вообще не в этом.
Творчество — это энергия, а реализация приходит через осознавание, а любая энергия — творческая, нетворческая — должна быть подчинена осознаванию, потому что всегда тот, кто слишком стремится к творчеству — творчество делает его, оно изменяет его, оно дает ему роль, дает силу, дает энергию, дает проявление, но оно его форматирует заново, оно становится его кармой, оно становится его новой судьбой. Поэтому те, кто увлекаются творчеством не по благословению, эгоистично, могут стать хорошими менеджерами, психологами, управленцами, кем угодно, но только не монахами, но только не просветленными, не пробужденными.
Особенно на стадии послушничества надо воспитывать принцип смирения, отсечения, послушание, опустошение, истощить викшепа-шакти. Напротив, когда эго отсечено, растворено и ум усмирен воспитанием, тогда творческую энергию очень аккуратно понемногу можно проявлять, но эта творческая энергия больше не будет вводить в заблуждение, не будет привязывать, не будет становиться вашей новой судьбой, и вы не будете связывать с ней свое будущее, она будет проявляться в духе самйоги.
Источник энергии и усмирение шакти
«Это как сон. В состоянии непонимания сознание внутри человека представляется многочисленными объектами во сне, которые все есть только это сознание. В том, что называется началом создания, случилось такое проявление, но оно не является независимым от Брахмана, оно не существует вне Брахмана, потому оно не существует само по себе».
Итак, существует мир, существует энергия, то, что называют шакти-чакра, но нам важно узнать источник энергии, источник этого мира, источник шакти-чакры. Пока мы не узнаем секрет этого источника, энергия является майей, энергия не будет узнана. Проблема не в энергии — на самом деле любая энергия свята: джняна, иччха, крийя — это энергии пяти чистых таттв проявляются, пять сил панча-критья-шакти проявляются. Все энергии божественны и чисты, но почему они становятся нашей кармой? Почему они нас захватывают, связывают? Потому что мы не понимаем природу этой энергии, мы не понимаем, как правильно к ней относиться, и у нас не воспитано пространство осознанности, которое должно соединяться с этой энергией, усмирять ее. Энергия — это шакти, она может быть усмирена только Шивой.
Когда мы показываем энергии свое сознание Шивы, любая энергия усмиряется, но если мы не можем из себя проявить это сознание Шивы, эта энергия нас околдовывает. Она говорит: «Ну ты же не Шива, чего ты здесь, иди по моим правилам, поиграем. Ты не Шива, ты должен иметь подчиненный характер». Тогда она становится как Кали, танцующая на Шиве, попирающая его, когда Шива спит. Наше сознание, внутренний спящий Шива ничего не может этой энергии противопоставить.
Так мы должны обнаружить пустотный источник любой энергии, тогда энергия будет для нас безопасна, но для этого надо усмирять ум, надо воспитывать ум — это тапасья. Сделайте эту тапасью хотя бы двенадцать лет, достигните успеха, а затем вы можете всю жизнь, все оставшиеся жизни оперировать этой энергией, но она не будет опасной. Вы будете узнавать ее пустую суть, вы будете проявляться как Шива, и она будет вам покоряться. Ваши внутренние энергии: дикчари, бхучари и кхечари будут вам покоряться, но если вы не сделаете эту работу — нет никаких шансов, что эти энергии покорятся вам в этой жизни, в следующей жизни, через сто жизней, никаких — это работа, тапас, он должен быть сделан, хотите вы или нет, если вы хотите получить собственную силу, покоряющую шакти, вам надо ее сделать.
Эту силу вы должны добыть усмирением ума, воспитанием ума. Святые многие древности хорошо это понимали. Был такой святой, его называли Геша Бен. Однажды он ожидал жертвователей, которые должны были прийти, какие-то благотворители в его ашрам или монастырь, и он разложил пожертвования на алтаре, сделал подношения, все очень красиво разложил, чтобы были довольны гости-благотворители и что-то пожертвовали. Потом он подумал: «Чего я так стараюсь — это же тоже мое эго». Взял пыли, набросал пыли на все эти подношения и сказал: «Монах, лучше не строй из себя много». Потом другой святой узнал об этом и сказал: «Вот это были лучшие подношения, которые он сделал».
В другой раз он однажды был приглашен мирянами-благотворителями, они его угощали, затем куда-то ушли, и там был целый мешок чая, и он подумал: «Столько чая, возьму себе щепотку, чтобы заваривать чай дома тоже в своей келье. У меня нет чая». Засунул руку, хотел взять щепотку, но потом подумал: «Что же я делаю — это же воровство». Он начал громко кричать, звать хозяев, и он сказал: «Посмотрите, что я делаю, я ворую у вас, отрубите мне руку, видите, насколько я бессознателен».
Вот так святые старой школы бдели, они следили за своим умом, за мельчайшими колебаниями, неправильными движениями, мельчайшими неправильными мыслями. В другой раз его пригласили на угощение всех монахов, важных гостей, и он сидел в конце, там разливали простоквашу в большие чаши. Он смотрел — чаши полные наливают, подумал: «Пока дойдет до меня, если так чашу полную каждому разливать, а мне-то хватит вообще? Простокваша вкусная». Потом он осознал жадность своего ума, устыдился, и он взял, перевернул свою чашу, и когда тот, кто разливал, дошел до него, спросил: «А где твоя чаша, чего ты не подаешь?». Он сказал: «Мой грешный ум уже наелся, уже получил свою долю». Вот так он бдительно постоянно бдел свой ум с тем, чтобы не допустить в уме никакой захваченности.
Смирение как усмирение ума
Смирение — это не значит зажать себя, быть в уничижении, это ничего общего не имеет. Смирение означает постоянно усмирять свой ум, не потакать ему до тех пор, пока мы не обнаружим пустотность ума, иллюзорность концепций, мыслей, не отсечем все надежды, страхи и не отсечем эго. Потому что, если этот ум запутывается где-то в энергии, то так говорят: «Грех, совершенный за одно мгновение, может на кальпу ввергнуть в ад предельное мучение». Не говоря уже о том, что грехи, накопленные за всю изначальную сансару, не дадут тебе попасть в высшие миры. То есть неусмиренный ум постоянно грешит. Он постоянно создает какие-то негативные причины, он постоянно создает нечистые бхавы, нечистые мысли. Если мы отождествляемся с этим, нечего нам этому противопоставить в виде самоосвобождения, в виде чистого видения, распознавания пустотности, любого метода, он постоянно создает какие-то причины.
Мы должны решительным образом усмирить его, и такое усмирение касается не только внешней этики внешнего поведения, прежде всего внутренней самодисциплины мышления, чистого видения, самоосвобождения. Либо мы развиваем чистое видение, либо мы тренируемся в самоосвобождении, но ум должен быть усмирен, чтобы он никогда больше не создавал никаких негативных проекций, чтобы мы уподобились тому святому, который тренировался так. Он брал один камешек и откладывал: если была мысль нечистая — он черный камешек откладывал, если чистая — он откладывал белый камешек и в течение дня взвешивал свои мысли до тех пор, пока не осталось ни одного черного камешка и не было только белых камешков.
Поэтому постоянно следить за умом — это первое правило на пути воспитания ума. Принимать все благое, отвергая неблагое бескомпромиссно — это второе правило на пути воспитания ума. Такое воспитание ума позволяет приблизиться к источнику и увидеть этот принцип возникновения энергии, как энергия иллюзорно возникает из недвойственной пустоты.
Диалог Рамы и Васиштхи о природе творения
Рама сказал: «О святой, если это так, как получилось, что этот мир стал представляться настолько реальным? Пока есть тот, кто воспринимает, есть и воспринимаемое, и наоборот, только когда прекращается и то, и другое, есть освобождение. Чистое зеркало отражает то или иное постоянно. Так же в том, кто видит, это творение будет видно снова и снова, но, если осознается несуществование создания, тогда уже нет более того, кто видит, но как трудно достичь такого осознания».
Васиштха сказал: «Рама, я сейчас разгоню твои сомнения с помощью истории. Тогда ты поймешь несуществование создания и будешь жить в мире просветленным».
Васиштха сказал: «О Рама, я расскажу тебе, как случилось, что это создание проявилось из одного чистого неделимого космического сознания, как сон появляется в сознании спящего. Эта вселенная на самом деле является вечным, лучезарным, бесконечным сознанием, которое создает в себе познаваемое (оно будет известно таким, как будет) с идеей о его форме (которая есть пространство) и со стремлением к познанию себя. Так создается пространство. Когда через какое-то значительное время осознание создания усиливается в бесконечном сознании, в нем возникает будущее индивидуальное сознание (живая космическая душа), и бесконечное как будто бы покидает свое высшее состояние, чтобы ограничить себя индивидуальным сознанием. Однако даже тогда Брахман остается бесконечным и ни в чем не происходит реальных изменений. В пространстве проявляется свойство звука. Потом появляется эгоизм, который важен для дальнейшего творения вселенной, в то же время возникает фактор, называемый временем. Все это случается просто силой творческой мысли, свойственной космическому сознанию, а не силой реального изменения бесконечного».
Сила творческой мысли Абсолюта производит гуны и таттвы. Именно сила творческой мысли производит пять элементов, и в этой творческой энергии запутывается душа. Таким же образом наше восприятие запутывается, когда в нас проявляется творческая энергия. Наша творческая энергия проявляется в виде панчакритьи, то есть пяти сил: творения, поддержания, разрушения, завуалированности божественности и проявления божественности. Это мы называем творческой энергией. Наша задача — отделиться от творческой энергии, не дать себе в ней запутаться, утвердиться в чистом зеркале осознавания, признать чистое зеркало осознавания своей природой и породить вайрагью в отношении творческой энергии. Такой путь — это и есть путь адвайты и путь шиваизма, называемый шайвачара.
Система ачар в традиции сиддхов
Шайвачара означает, что мы не касаемся энергии, мы все силы направляем на познание недвойственной, пустотной сути природы ума, на познание Абсолюта. Допустим, вайшнавачара познает саттвичные аспекты реальности, она не пытается познать пустотную природу ума или пустотную природу Абсолюта. Шайвачара обязательно включает джняна-йогу и постижение пустотной природы ума, пустотную природу Абсолюта. Когда пустотная природа ума понята и возникла вайрагья (отречение) по отношению к энергии, то вслед за этим наступает дакшиначара. Дакшиначара — это как раз поклонение трем главным силам — джняна, иччха и крийя-шакти. Это означает, что кроме пустотных проявлений пустотного осознавания мы уже способны взаимодействовать по-новому со вселенскими силами. Но до тех пор, пока шайвачара не будет пройдена, мы не можем и не должны оперировать этими энергиями, пытаться выполнять упасану, пытаться связывать себя с этими энергиями, поскольку мы запутаемся.
Не перескакивать ачары — это очень важное правило в традиции сиддхов. Например, если йогин находится на уровне вайшнавачары, ему не следует пытаться практиковать на две ачары больше, он должен пытаться от вайшнавачары идти к шайвачаре. Если йогин не реализовал шайвачару, ему не следует практиковать дакшиначару, ему надо реализовать сначала шайвачару. Если он не реализовал дакшиначару, ему не следует практиковать вамачару. Если он не реализовал вамачару, ему не следует практиковать сиддхантачару. Если он не реализовал сиддхантачару, он не может практиковать каулачару — такой принцип.
Обнаружение пустотной природы сознания, овладение воззрением и созерцанием джняна-йоги, замыкание круга дня и ночи — это все аспекты шайвачары. Путь шайвачары означает, что мы реализовываем первую таттву и парамататтву — это достижение освобождения на уровне сознания, становление джняни. На пути шайвачары в основном приходит мокша, кайвалья-мукти (становление дживанмуктой), и только после этого возможно полноценное оперирование энергией и проявление творческих энергий Абсолюта, восприятие игрового характера энергии Абсолюта, оперирование ими и игра с божественными энергиями в безопасном чистом варианте.
Творение элементов и миров
«Такой же силой мысли создаются воздух и Веды. Сознание, окруженное всем этим, называется индивидуальным сознанием, которое создает все различные элементы этого мира. Есть четырнадцать уровней существования, каждый со своим типом обитателей. Все они являются проявлением мысли сознания. Когда это сознание думает «я есть свет», мгновенно создаются источники света — солнце и так далее. Таким же образом создаются земля и вода. Эти основные элементы продолжали влиять друг на друга, как ощущающий и ощущаемое, и создание начало существование, как волны на поверхности океана. Они настолько перемешались и переплелись, что их нельзя отделить друг от друга до наступления космического разрушения. Эти материальные иллюзии постоянно меняются, в то время как реальность существует неизменной; из-за того, что все они связаны с сознанием, они мгновенно становятся плотными физическими субстанциями, хотя все это — только бесконечное сознание, в котором не происходит никаких изменений».
Итак, тонкая реальность мгновенно становится плотной физической субстанцией. Тонкая реальность — это квантовый уровень мироздания. Плотный уровень субстанции — это локальная материальность. Квантовая неопределенность и локальная материальность — это две стороны реальности — энергия и сознание.
Непостижимость закона кармы
Есть рассказ, как один бедняк пошел искать свою невесту и шел по деревне и встретил одного святого. Этого святого звали Кшантишарана, и он сделал ему подношение в виде фасоли (бобов). Четыре боба упали в чашу, а два коснулись сердца, и благодаря этому подношению в следующей жизни он родился царем Манхатой и правил четырьмя континентами на земле, стал Чакравартином в течение восьми тысяч лет. Два боба, которые коснулись сердца — благодаря этому он стал владыкой четырех царей в небесном мире еще на восемьдесят тысяч лет — это благодаря одному бобу. Благодаря второму бобу, который коснулся сердца — он стал соправителем тридцати семи поколений Индры в Сварга-локе.
Эта заслуга возникла в результате совершения пожертвования святому. Закон кармы непостижим, поскольку он показывает бесконечные метаморфозы того, как чистое сознание, уплотняясь, переплетаясь в сложных причинно-следственных цепочках, дает те или иные плоды и результаты. Поэтому садху всегда очень внимателен к закону кармы, он очень бдителен к закону кармы, поддерживая созерцание и воззрение и постоянно усмиряя свой ум. Есть такая поговорка: «даже малая искра может сжечь гору сена», — то есть даже одна нечистая мысль, если она не растворена, не объединена с пространством и не очищена, а она осталась, она может послужить причиной дурных перерождений.
Даже есть история про Будду. Однажды один царь напал на род шакьев и уничтожил восемьдесят тысяч жителей из этого селения, и в этот день Будда сказал: «Что-то у меня болит голова», — и вот головная боль возникла. Царь напал на город Капилавасту (родной город Будды из клана шакьев), его спросили: «Какова причина, какова карма этого всего? Что произошло?». Будда сказал: «Когда в одной из прошлых жизней я был сыном рыбака, и все эти шакьи занимались рыболовством, и они ловили много рыб, убивали много рыб, и однажды они поймали очень много рыбы, и в том числе были две большие рыбины. Эти рыбы очень страдали и у них был такой ход мыслей: «Мы никому ничего плохого не сделали, почему же над нами так издеваются и убивают?». Эти рыбы в душе между собой общаясь поклялись отомстить людям в следующей жизни любым путем, даже если для того придется перерождаться сотни тысяч раз».
В одной из следующих жизней они воплотились людьми, и их неосознанные тенденции привели к тому, что они нападали на клан шакьев, и они были ведомы этой своей кармой. Эти два правителя, которые напали на клан шакьев Будды — это были две рыбы, которых шакьи терроризировали в прошлых жизнях, произошел возврат кармы. Будда в то время был сыном рыбака, но он не ловил этих рыб, он просто находился рядом и смеялся, видя их страдания. Поэтому его царь не убил, просто у него болела голова в качестве возврата кармы мыслей.
Карма постоянно возвращается нам, мы живем в прарабдха-карме. Все, что мы испытываем — это не просто жизнь — это непрерывный возврат кармы и возможное накопление новой, исчерпание старой, высвобождение новой. Это подобно продуктам в холодильнике: если одни продукты закончились, то туда загружаются новые, и вы берете еще какие-то отложенные.
Прарабдха-карма исчерпывается, санчит-карма постепенно дает вам новые порции, параллельно с поглощением прарабдха-кармы вы создаете еще агами-карму — в этом коварство круговорота сансары. Когда мы, не успевая переварить старую карму, создаем еще новую, и как бы это постоянное колесо, из которого не выйти. Но выйти все же возможно, если мы очень бдительно работаем с умом, если мы всегда следим за умом и постоянно растворяем выходящую карму — и настоящую, и будущую — в пространстве саморожденной мудрости.
Говорится так: есть птица, и если птица высоко парит над землей, то ее тень не видна, хотя тень она отбрасывает, но она очень невидна. Но когда птица близко к земле летит или идет, то тень отражается на земле, она всегда следует за птицей, тень становится явной, видной. Таким же образом у души есть такая тень — душу если можно сравнить с птицей, то ее карма подобна такой тени. Но эта тень не видна при определенных условиях, а при других условиях становится видна.
История Нагарджуны и кармические долги
Был другой случай с Нагарджуной и сыном Сурабхабхадры. Нагарджуна был махасиддхом, и он дал одному царю благословение, и он был бессмертным благодаря алхимии, почерпнутой из самадхи мира нагов, овладению алхимическим искусством расаяны — он стал бессмертным. Он дал благословение своему покровителю, царю, тоже править столько, пока он сам не уйдет из этого мира. Царь тоже рассчитывал, что раз Нагарджуна бессмертный, то царь тоже будет жить очень долго и править бесконечно долго. Но у одной из жен царя появился сын — сын этого Сурабхабхадры, и как-то мать ему пошила царский костюм. Он сказал: «Я пока некоронованный, не буду его надевать». Мать ему ответила: «Ты никогда не будешь коронованным, потому что Нагарджуна бессмертный и твой отец царь тоже будет править очень долго, так что у тебя еще внуки появятся — он будет править. Поэтому лучше надевай сейчас, все равно никогда не станешь царем».
Сыну царя очень хотелось править, и он думал, как же это сделать. Тогда мать ему посоветовала: «Нагарджуна очень сострадательный, он всего себя отдает людям. Иди попроси его голову — он не привязан к своему телу, он отдаст тебе голову. Раз отдаст тебе голову, то твой отец царь тоже не будет бессмертным, он умрет, и ты когда-нибудь взойдешь на престол». Он пошел так и сделал, так и попросил. Нагарджуна согласился, сказав: «Я уже давно не привязан к своему телу, я отправлюсь на небеса, вот бери голову». Царь вытащил оружие, бьет — голова не летит. Бьет второй раз — голова не летит. Третий раз — тоже не летит. Нагарджуна говорит так: «Поскольку я отказался от насилия, выполнил много практик, нет никакой кармы, чтобы моя голова слетела от твоего оружия. Я полностью защищен своими заслугами, но есть одна проблема: когда-то рвал траву куша для ритуала, убил насекомое, и вот там еще остались кармические долги. Возьми травинку куша и отсеки мою голову травинкой». Тогда принц взял травинку — раз, и голова отлетела, и Нагарджуна отправился в верхний мир богов на некоторое время, а затем он снова воссоздал свое иллюзорное тело, а сын этот все-таки стал царем.
Отсечь голову Нагарджуне было возможно, потому что остался небольшой кармический долг, и этот кармический долг ослабил его сиддхи бессмертия, и это была лазейка в его карму, и он указал на эту лазейку принцу. Мы должны так следить за умом, так его усмирять, чтобы не оставить ни одной лазейки — это большая трудная работа, постоянное усмирение ума, но без него невозможно обрести мудрость.
Возвращение к изначальному сознанию
Васиштха продолжил: «В высшем существе существует вибрация, которая одновременно есть равновесие и его нарушение; из-за этого здесь возникает пространство, свет и инерция, хотя они и никогда не были созданы. Так как все это происходит в сознании, у них есть качества познаваемого, в то же время возникает тот, кто их познает. Сознанию присуща сила освещать всё, поэтому оно является космическим сознающим. Это сознание само становится собственным предметом осознания и тем, кто этот предмет осознает. Когда возникают такие взаимоотношения, в сознании появляется понятие «я есть ограниченное сознание, живая душа». По мере дальнейшей идентификации с познаваемым, возникает понятие «эгоизм» и потом способность к различению или рациональный ум. После этого возникает разум и основные элементы. Эти элементы объединяются снова и снова, создавая миры. Спонтанно или благодаря последовательным изменениям, все эти бесконечные формы постоянно появляются и пропадают, как появляются и пропадают города во сне. Ничто из этого не нуждается в инструментальной или материальной причине такой, как земля, вода или огонь. Все это в изначальной природе сознания, это само сознание создает все, как человек создает во сне города. Все это только чистое сознание. Пять элементов есть семя, из которого прорастает дерево мира, а вечное сознание является семенем для всех этих элементов. Каково семя, таково и дерево, и плод его. Поэтому мир есть не что иное, как абсолютный Брахман».
Наша задача — вернуться к изначальному сознанию. Когда мы наблюдаем за умом, отсекая все нечистые, все грешные тенденции, мы становимся опытными в усмирении ума. Например, есть разнообразные тенденции ума: уныние, роптание, осуждение, клевета, ложь, пустословие — я говорю про внутренние, не про внешние — праздность, неусердие, гнев, вожделение, жадность, привязанность, гордость, зависть. Ум всегда пребывает в каких-то тенденциях, и когда мы начинаем следить за умом по-настоящему, мы приходим в замешательство. Такое впечатление, что ничего, кроме каких-то негативных греховных действий, ум и не собирается делать, что ум настолько привык, что он настолько радуется этому, что он настолько желает этого, что это его привычное занятие.
На пути шиваизма, ануттара-тантры следить за умом не значит надеть на себя клеймо грешника. С негативными тенденциями ума бороться надо, но клеймо грешника нельзя надевать, потому что мы медитируем на исконную чистоту и совершенство, потому что именно нам нужна очищающая сила божественной благодати, очищающая сила недвойственного пространства саморожденной мудрости. Мы должны замечать как тенденцию ума, так и распознавать сущностное пространство осознавания. Когда мы распознаем пространство осознавания, внезапно мы видим, что ум усмиряется, уже он не может совершать негативные действия, потому что у него забирается основа.
История о сострадательном Будде и разбойнике
Есть другой рассказ также про Будду — эта история про Будду, имя которого тогда было «Сострадательный», и разбойника по имени «Черный дротик». Будда был купцом, практикующим вместе с пятьюстами купцами, которые тоже были верующими, достигшими какой-то начальной ступени. Они плыли на корабле, чтобы продать товар, но на этот корабль пробрался разбойник по имени «Черный дротик», и он задумал убить всех купцов, забрать их товар и затем исчезнуть.
Этот Будда, которого звали «Сострадательный» в той жизни в другой кальпе, увидел ход мыслей этого разбойника. Он подумал, что не сможет спасти, защитить этих купцов никаким другим способом, и принял тогда решение просто убить этого разбойника. Он подумал, сделал вычисление, что надо спасти пятьсот человек ради пятисот, и еще подумал, что если разбойник убьет этих пятьсот человек, затопит корабль, как-то организует это, он накопит очень сильную плохую карму и в течение множества кальп будет жариться в адах, потому что пятьсот человек практикующих — будет очень плохая карма.
Если же он убьет этого разбойника, то тоже накопит плохую карму, упадет в ад, но по сравнению со страданиями этого разбойника «Черный дротик», его страдания в аду будут меньше. Поэтому он из такого сострадания взял и убил этого разбойника «Черный дротик». Поскольку его мотивация была благая, в ад он не упал — это стало его заслугой, спасением жизни.
Когда мы созидаем и усмиряем, очищаем наш ум от негативных тенденций, внутри нас появляется зеркало осознавания, которое аннулирует, уничтожает негативные состояния, греховные состояния ума. Наш внутренний Будда действует так, что он нейтрализует последствия наших неправильных мыслей и поступков при условии, что наше созерцание благодатно.
Природа элементов и сознания
«Так же создаются вселенные в космическом пространстве. Космическое сознание создает их своими собственными бесконечными возможностями; но все это нереально и никогда не было создано. Хотя эти элементы взаимодействуют и соединяются между собой, создавая кажущуюся материальность мира, но, воистину, все это только кажущиеся образы, они подобны воздушным замкам. Своей реальностью они обязаны основе, которая есть космическое сознание, единственная реальность. Не поддерживай чувство, что мир создан из пяти элементов. Смотри на сами элементы, как на проявления силы, присущей абсолютному сознанию. Можно сказать, что элемент земли и остальные элементы возникли в сознании как объекты, видимые во сне, или можно сказать, что они — только видимые проявления, наложенные по непониманию на космическое сознание. Таково видение или осознание святых».
Индивидуальное сознание и его идентификация с телом
Васиштха продолжил:
«Рама, теперь я расскажу тебе, почему индивидуальное сознание (живая душа) обитает в этом теле. Индивидуальное сознание подумало: "Я — атом по природе и в размерах", — и стало атомом, но оно только "как бы" стало таким, в своем искаженном воображении. Как человеку может присниться, что он мертв и что у него другое тело, так и это индивидуальное сознание, которое на самом деле имеет тончайшее тело чистого сознания, теперь начало идентифицировать себя с плотностью и стало плотным. Как гора отражена в зеркале и видится внутри зеркала, индивидуальное сознание, отражая внешние объекты и действия, скоро начинает думать, что все они внутри него и что оно — тот, кто выполняет эти действия и ощущает эти ощущения. Когда индивидуальное сознание желает видеть, на плотном теле формируются глаза. Также формируются кожа, глаза, уши, язык, нос и другие органы».
Мы должны очень внимательно всматриваться в свою душу и видеть тенденции, которые существуют глубоко внутри. Эти тенденции формируют нашу будущую судьбу, наш будущий облик, наш будущий характер, будущую личность, будущее окружение и разнообразные ситуации. Насколько возможно, очищать эти тенденции, улучшать их, соединять их с просветленным воззрением, с просветленным созерцанием — обожествлять, сакрализировать до тех пор, пока эти тенденции не очистятся настолько, чтобы не могли проявиться в сансарных мирах. Когда они не проявляются в сансарных мирах — это и есть начальный уровень освобождения.
«Они формируются как результат соответствующего желания, возникающего в индивидуальном сознании. Так индивидуальное сознание с тонким телом сознания существует в теле, воображая различные внешние физические ощущения и разнообразные внутренние психологические ощущения. Так, обратившись к нереальному, которое кажется реальным, вездесущее сознание, теперь кажущееся ограниченным индивидуальным сознанием, запутывается в собственных сетях».
Работа с тенденциями ума
Разнообразные тенденции в уме могут существовать как невидимые связки, цепи образов, васан и самскар, которые вновь и вновь воспроизводятся. Например, кто-то из жизни в жизнь проигрывает одну и ту же связку — думать о других осуждающе и за счет этого как-то возвышать самого себя. Он это делает неосознанно, но это продолжается, это становится его тенденцией, которая продолжается из прошлого и которая переходит в следующую жизнь. То есть, если он не пресекает эту тенденцию, он всегда будет возвышать собственную самооценку за счет осуждения других, что в конце концов будет приводить к противостоянию между собой и другими.
Например, у другого тенденция пользоваться энергиями других людей — неосознаваемая тенденция. Просто он раньше так делал, например, был вором, затем был чиновником-коррупционером. В этой жизни ему как-то легче получить энергию от других людей, чем найти в себе источник энергии — такое определенное протезирование. Есть такая тенденция, он закрепляет ее и постоянно пользуется этим. Эта тенденция закрепляется и становится тонкой основой в его будущих жизнях, и в будущих жизнях тоже рождаются соответствующие причины и следствия.
Множество индивидуальных нечистых тенденций приводят к различным нечистым рождениям, и насколько возможно мы должны пресекать нечистые тенденции и менять их только на чистые тенденции. Тенденция осуждать других, тенденция неправильно проявляться, тенденция гоняться за какими-то желаниями — все это должно быть очищено. Например, когда мы думаем о других — видеть чисто, когда слышим или говорим о других — восхвалять их, вместо осуждения — проявлять четыре бесконечных. Так одну за другой перебарывать все внутренние тенденции, пока мы не обнаружим, что в нас ничего, кроме святых и чистых тенденций, не осталось, даже когда внешний мир нас провоцирует на какие-то нечистые тенденции.
Чем глубже практикуем, тем тоньше мы видим более глубокие тонкие тенденции, которые всегда были, спали, но были для нас невидны, не проявлены, и тем больше бдительность должна существовать. Это не то, что мы боремся с каждой тенденцией по очереди. На пути ануттара-тантры мы все тенденции очищаем естественным самоосвобождением. Если и должна быть наша главная бдительность, наше главное раскаяние, наше главное слежение за умом, то это наше слежение за тем, как растворяются наши клеши, мысли в пространстве природы Ума. Это наше главное раскаяние — это наш главный способ самоочищения. Но если он недоступен или пока не работает, конечно, мы должны применять более низкие методы — реальные раскаяния, реальные очищения, праяшчитта, работа над умом, усмирение ума.
Главный способ усмирения ума — это самоосвобождение в естественной природе любых тенденций как чистых, так и нечистых. Опора на исконную чистоту и совершенство естественной природы Ума.
Вопрос: У меня вопрос. Одного из стражей Вишну прокляли четыре кумара, когда они пришли к нему. Один из стражей попросил, что он станет врагом Вишну и за три жизни проявит это проклятие. Стал Хираньякашипу, потом Равана, то есть как бы самые страстные кармы, которые были в мире, он как бы проявил, но у него не осталось этих карм. Это игровая лила, в которой эти кармы как бы исчезают, то есть одну жизнь прожил, закончилась лила и кармы исчезли, то есть получается, для того чтобы получить освобождение, мы должны прийти к лиле, какая-то игра должна быть? Пока лила не произойдет, освобождение невозможно?
В поведении мы должны свое поведение воспринимать как лилу — это так. До тех пор, пока нет лилы, а есть поведение — есть карма. Самоосвобождение действий — есть лила. Когда воззрение и созерцание привносятся в относительную жизнь и карма-мала растворяется — это лила. Без лилы невозможно исчерпать все те накопленные кармы. Лила переводит все накопленные кармы в статус необязательных, в статус пустотных и игровых, и рано или поздно все они очищаются. Но чтобы было восприятие лилы, мы должны быть в единстве с источником и с тем единым Богом, кто и может проявлять лилу. Лилу не может проявлять эго, лилу может проявлять только Бхагаван.
В случае с Хираньякашипу, Раваной, этим стражником он имел неразрывную связь с Бхагаваном, с Вишну за счет преданности. Именно эта неразрывная связь освободила его. Если бы такой неразрывной связи не было, он бы не смог этого сделать. Можно сказать, он был освобожден на уровне минимум самипья-мукти, и это его освобожденность помогла ему. Он был освобожденной душой, и он был рядом с Богом всегда.
Вопрос: Надо идти сначала к Богу?
Да, надо прийти к Богу.
Вопрос: Почему только через лилу?
Близость к Богу превратит наши действия в лилу. Все наши действия благодаря Богу автоматически превращаются в лилу. Преображенные в лилу, когда есть распознавание кармы как лилу, идет очищение всей кармы прошлого, будущего и настоящего.
Иллюзия индивидуальных идентичностей
«Это самое сознание, которое начало считать себя ограниченным и имеющим физическое тело, постигает внешний мир, который из-за завесы непонимания кажется материальным. Кто-то думает, что он Брахма, кто-то еще думает, что он является кем-то еще, таким образом, индивидуальное сознание воображает то или иное, привязывая себя к иллюзии кажущегося мира».
Кто-то думает, что он монах, кто-то думает, что он послушник, кто-то думает, что он мирянин, кто-то думает, что он животное, кто-то думает, что он божество в сансарных небесах Индры. Из состояния «кто-то думает» роль, с которой есть отождествление — это и есть форма авидьи, и она исчерпывается процессом, который называется джняна-нишпатти. Все различные идентичности, все, кроме Брахмана, является разными формами авидьи. Но мы не должны сразу исчерпывать положительные формы идентичности. Если мы попытаемся сразу исчерпать положительные формы идентичности, например «я монах», «я послушник», «я санньяси», то мы не сможем обрести высшую идентичность «я Брахман». Скорее всего, мы упадем на идентичность «я мирянин», «я просто человек». Если мы отбросим даже эту идентичность, то мы сможем, может быть, идентифицироваться с какими-то животными наклонностями.
Правильное исчерпание идентичности
Поэтому исчерпание идентичности (джняна-нишпатти) — это процесс, когда мы исчерпываем идентичности низшего порядка и плавно переходим на более высокие идентичности, которые нас вдохновляют, благодаря которым мы реализовываем какие-то процессы, и потом отбрасываем их, исчерпываем их, снова идем. Это значит, у вас была мирская идентичность. Затем вы порождаете идентичность «я садху» — это правильно.
Разбирайтесь, что значит быть садху, вырабатывайте качества, становитесь брахмачари, карма-санньяси, послушником, санньяси-монахом, вступаете в новую идентичность, воспитываете все качества, положенные для новой идентичности, выполняете дхарму, соответствующую своей идентичности, причем хорошо выполняете. Потому что если вы хорошо выполняете — будет порождено божество идентичности, оно вас благословит. Если не выполняете, божество не будет порождено — оно вас не благословит. Будете чувствовать, что санньяси, что не санньяси — никакого толка, что грихастха, что брахмачари, что не брахмачари, что карма-санньяси, что мирянин — никакого толка.
Если у вас есть идентичность — надо исполнять дхарму, хорошо исполнять дхарму своей идентичности. Тогда порождается девата — божество обета, божество идентичности, оно вас благословляет. Благословляет означает, ваша идентичность реально вам дает благодать, вы чувствуете, например: «О, я санньяси, какая сила, какая радость, какое величие, какая чистота!» — просто у вас волоски дыбом становятся от вашего выбора, или: «Я карма-санньяси!» — то есть он должен свою идентичность полностью прожить, чтобы породить девату (божество идентичности).
Именно на этом в системе варнашрама-дхармы строились варны и ашрамы. Каждый должен хорошо исполнять свою дхарму. Вайшья свою дхарму, шудры свою, кшатрии свою, брахман свою, грихастха свою, ванапрастха свою, санньяси свою. В результате исполнения своей дхармы, идентичности со своей ролью порождается божество своей роли, божество своей касты, божество своего ашрама (уклада жизни), оно благословляет. Человек получает благодать и с помощью этой благодати перерождается в более высоких мирах — вот это правильный способ исчерпания идентичности.
Нигилистическая ошибка, когда идентичность не исчерпывается, не принимается и божество идентичности не порождается и не дает благодати. Вместо этого она отбрасывается как ненужное, но способности реализовать высшую идентичность «Ахам Брахмасми», «Шивохам» тоже нет, потому что эта идентичность высокого порядка. С нее надо начинать только в воззрении, но не в поведении. Тогда вступают в силу кармические идентичности, и тогда на словах «Ахам Брахмасми», а по сути «я человек с мирскими желаниями и с кармой», потому что карма никуда не ушла.
