Нелегко получить драгоценное человеческое рождение, получив его, нелегко следовать дхарме, следуя дхарме, нелегко делать даже небольшой тапас, следуя тапасу нелегко раскрыть сущность тапаса, божественную благодать и божественную милость. Получив божественную благодать и божественную милость, нелегко её передавать другим, но это и есть путь святых.
Итак, продолжаем текст «Ишвара-гита», очень важный текст, изложенный как первые одиннадцать глав «Курма-пураны». «Бхагавад-гита», «Авадхута-гита», «Ишвара-гита» — разные песни о Боге раскрывают разные грани божественной реальности. «Авадхута-гита» раскрывает нам сущность Даттатрейи — это песнь недвойственности, «Ишвара-гита» раскрывает нам принцип Ишвары. Брахман, Ишвара и Атман — три аспекта божественной истины, которые рассматриваются как в веданте, так и в шиваизме.
Северная и южная традиции
В веданте придается большое значение Брахману, Атману и постижению связи между ними, раскрытию, очищению Атмана и утверждению тождества Атмана и Брахмана. Конечная цель веданты, северной традиции Шри Шанкарачарьи — это провозглашение махавакьи «Ахам Брахмасми», но путь к махавакье «Ахам Брахмасми» лежит через понимание махавакьи «Тат Твам Аси». Махавакья «Тат Твам Аси» предписывает понять тождество и различие дживы и Шивы (души и Бога), на каком уровне они тождественны, на каком уровне они различны. Если вы хотите понять, практиковать смысл «Ахам Брахмасми», вам надо изучить махавакью «Тат Твам Аси», ее сущность по таким текстам, например, как «Веданта-панчадаши» Видьяраньи и, конечно, по «Вивека-чудамани» Шри Шанкарачарьи — это два коренных текста.
Южная традиция придает большее значение принципу поклонения Богу как Ишваре. Если Брахман — это нулевая таттва, пара-таттва, то Бог как Ишвара — это первая, вторая таттва, третья и четвертая, конечно. В конечном счете, делаем ли мы в своей практике упор на северную традицию или на южную, мы должны установить связь с божественной реальностью и, получив благодать, раскрыть собственную природу Ума, раскрыть Атман — это и есть путь освобождения.
Адвайта-веданта — это джняна-пада, джняна-пада говорит о саюджья-мукти, одном из самых высоких уровней освобождения. Традиция сиддхов (южная), традиция шиваизма говорит также о джняна-йоге, она говорит также о бхакти-йоге, об Ишвара-йоге и предполагает реализацию:
сарупья-мукти (обретение тела как у Бога) через слияние с Ишварой или обретение божественного иллюзорного тела
саршити-мукти (обладание энергии как у Бога)
самипья-мукти (пребывание рядом с Богом в непосредственной близости с Богом в высших локах)
салокья-мукти (пребывание на одном из божественных планов) благодаря очищению ума, чистоте, вере, преданности, поклонению (упасане) и получении благодати
Четыре пады духовной жизни
Северная и южная традиции ни в коем случае не противоречат друг-другу, они дополняют друг-друга, они описывают все четыре пады. Адвайта-веданта (северная традиция) — это джняна-пада, южная (шиваистская традиция) — это чарья, крийя и йога-пада, вместе они составляют все четыре стадии всей духовной жизни. Дхарма сильна тогда, когда все четыре пады (пада значит стадия), все четыре стадии в духовной жизни в ней представлены.
Например, есть религия, которая говорит: «Соблюдайте заповеди Бога, а то Бог вас накажет, будьте чистыми, соблюдайте такие-то заповеди, трудитесь в отречении ради Бога, делайте служение» — это означает чарья-пада. Иногда они говорят: «Будьте преданы Богу, поклоняйтесь Богу, почитайте его всем сердцем, следуйте заповедям, следуйте пути бхакти-йоги» — это крийя-пада.
Но если традиция не идет дальше этого, значит две пады у нее, как минимум, йога-пада и джняна-пада отсутствуют. Они, конечно, есть в любой религии, но если они не представлены широко, то они становятся эзотерикой. Например, в христианской традиции есть йога-пада, но она как таковая отсутствует для широкой массы. Йога-пада — я имею в виду внутренняя практика: умственная молитва, исихазм, даже практики наподобие кумбхаки некоторые священники делали в древности, но потом каким-то руководством это было осуждено как пупоумие. Кумбхака — сосредоточение на пупке, откуда же эти знания христиане получили, шат-чакра-йога и пранаямы, ещё в древнем Египте первые общины делали.
Но потом даже какой-то то ли вселенский собор, то ли какой-то авторитет сказал, что это всё пупоумие, ум на пупке сосредотачивать, зачем это, надо на Боге сосредотачиваться. И отчёты пошли, что они надуваются как лягушки и потом сосредотачиваются на пупке. Всё это было осуждено — это не наша религия, не наша вера. То есть йога-пада есть, но для отшельников, потому что отшельник в любой традиции, практикуя, все-таки поймет, что есть энергия, есть энергетическое тело, есть сознание, есть уровни погружения, есть дхьяны и с ними надо работать, но широко это не говорится. Это значит, йога-пада отсутствует в какой-либо религии, то есть внутренние практики отсутствуют. А как, если вы идете к Богу и не владеете своим энергетическим телом хотя бы, не познаете чакры, кундалини, управление ветрами, не открываете измерение тонкого тела, не открываете измерение причинного, как вы можете идти к Богу, не открывая все эти измерения, они обязательно вскроются.
Но йога-пада учит вас сознательно изучать и работать с этим. Или, например, если в религии есть и чарья, и крийя-пада, и йога-пада, но нет джняна-пады. Джняна-пада — то, что дает итог всему, то, что завершает все, подводит черту, то, что все объединяет в недвойственности, то, что говорит: «Ты и божество — одно, ты сам есть вечность, бесконечность и абсолютность, между вами нет дистанции, между вами нет разницы» — то, что завершает все в недвойственности, веданта (окончание всего). Это означает, что такая религия тоже где-то останавливается, она останавливается на двойственности или на методах йоги, но ей не хватает завершения всего. Все четыре пады — это признак полноты духовной жизни, и когда вы следуете традиции, которая содержит все четыре пады — это большая заслуга, признак большой удачи в духовной жизни.
Ишвара сказал:
Слушайте вы все, о риши, поведаю о величии Иши Парамештхи, как она известна знающим Веды.
Иша Парамештха означает всепревосходящий, запредельный владыка. У этого мира есть владыка. Этот мир не является, эта Вселенная не является бессознательной, просто материей, которая действует слепо, по механичным законам. Бессознательной является только грубая часть — те грубые части, которые называются нечистые таттвы, после карма-индрий, после джняна-индрий в тридцати шести таттвах уже идут танматры, после танматр идут пять элементов и самая грубая часть Вселенной, состоящей из танматр, из пяти элементов, действительно является грубой, механистичной и бессознательной. В ней есть определённые законы — это законы грубой материальной Пракрити.
Но все более высокие таттвы — это сознание и это божественные силы, божественные энергии, которые стоят за грубыми энергиями и все грубые энергии управляются сознательными, божественными силами. То есть нечистые таттвы, грубые таттвы — земля, вода, огонь, ветер, пространство, эфир — управляются чисто-нечистыми таттвами и чистыми таттвами, то есть божественными, полубожественными существами. Вся Вселенная по своей большей части сознательна, и наконец у нее есть высший, верховный владыка, тот, кто управляет этой Вселенной.
Если наше сознание способно быть осознающим, проявлять энергию, осуществлять функцию управления, то насколько сверхсознание, управляющее этой Вселенной, может это делать? Но религии, которые отрицают Ишвару, отрицают управляющие функции сознания, делают такую градацию: есть грубая материя (механистичная материя), есть живые существа разного класса и есть чистое безличное сознание, и в этом мире все осуществляется взаимозависимо от сочетания, от резонанса, закона кармы, сознания этих существ и грубой материи.
Но логично предположить, что если есть разного уровня существа, низкого уровня, то есть существа очень высокого уровня и запредельно высокого уровня, которые контролируют самые тонкие измерения, грубые материи и измерения Вселенной. Эти существа являются владыками шакти (шактиманами), теми, кто управляет временем, пространством, причинностью — это чистое, сверхтонкое сознание, которое управляет всеми этими процессами, и Ишвара является верховным среди них. То есть это Брахман, который наделён функциями, энергией и управлением всеми живыми существами во Вселенной.
Парабрахман — это трансцендентное Сознание, которое не занимается функциями управления, творения, разрушения, наблюдениями за существами, его свойство иное — это абсолютная непостижимость, абсолютная отрешенность — это бытие в самом себе. Но Ишвара — это Брахман, который начал рефлексировать, начал осознавать себя, в котором начались процессы пракаши, сияние, пульсация, спандана, брахма-спхурана (излучение божественной реальности), начались процессы вимарши, рефлексивного осознавания, которые перерастают в волю, в желание божественного творения. И вот то существо, Брахман, живущий на уровне рефлексии самоосознавания и желания божественного творения, проявляющий могущество в отношении всех сил, всех миров, всех энергий — это и есть Ишвара. То есть Ишвара — это Брахман, который забеременел творением, намеривающий творить, решивший проявить шакти, осознавший себя как шакти и решивший проявить себя как шакти.
Вопрос:А можно через сат-чит-ананду сказать, что Парабрахман это сат, а Ишвара — это чит, ананда как бы постоянно погруженным в сат что ли, постоянно ощущающий его, помнящий?
Можно и так сказать, вообще считается по тридцати шести таттвам сат-чит-ананда — это первая таттва, вот это и есть. Но на самом деле в отношении абсолютной реальности вы не можете никогда ничего сказать жестко, потому что абсолютная реальность нелинейна, она, скажем так, фрактальная. Знаете, что такое фрактал? Современная наука только доходит до этого понятия. Фрактал — это повторяющая структура на каждом уровне, например, на микроуровне, на среднем уровне, на макроуровне, многократно копирующийся, самоотражающийся. Это означает, что понятие сат-чит-ананды вы найдете на всех уровнях, начиная от низшего существа, заканчивая Парабрахманом.
Вопрос: Когда нечистые таттвы, которые считаются, это же тоже вибрации?
Конечно.
Вопрос:Почему она тогда несознательна?
Для нас она несознательна, для Шивы она сознательна.
Вопрос:Нет такого понятия, что это живое и неживое?
Да, конечно, но для нас она несознательна, потому что мы своими индриями и умом не способны вступить в контакт с этим сознанием, оно настолько глубоко завуалировано канчуками, что фактически мы видим только механистичные законы, законы физики, например. Но как только вы превосходите законы физики, например, чудо проявляется, это значит, что механистичная материя начала проявлять сознательность, она переходит в квантовый уровень и уже через неё проявляется божественное сознание.
Единый созидатель всех миров, единый защитник всех миров, единый разрушитель всех миров, я есть вечная сущность всего. Я внутренний правитель и отец всех вещей, пребывающий в середине и конце всего, но я не пребываю повсюду. Моя собственная форма вместе с изумительными состояниями явленная вам, лишь моё подобие, о, мудрецы, и явлена силой моей майи. Я пребываю внутри всех вещей. Я управляю всей вселенной. Это моя крийя-шакти. Ей подчиняется эта вселенная, следуя своей природе. Я же как время правлю всей вселенной, являющейся частью меня самого.
Форма Бога — это только его эмблема, так можно сказать, логотип, то есть то, посредством чего мы можем как-то контактировать. Например, мы видим различных богов, Ганеша обладает двумя ушами, хоботом, животом, но на самом деле Ганеша вездесущ. Это световое пространство, и если надо, Ганеша может предстать как Вишну, как Шива, как мужчина, как женщина, как крокодил, как змея, как черепаха, как олень, для него форма — это нечто то же самое, что для нас в интернете аватар. Мы можем выбрать любую картинку, загрузить в социальные сети, в профиль и будем иметь такую форму. Мы понимаем, что никаких ограничений нет, мы можем выбрать из миллиарда картинок любую, и также мы можем имя любое выбрать анонимное, назвать себя как угодно.
То же самое для Ганеши, он может назвать себя Ганешей, в других мирах еще как-то, его называют Винаяка, в буддизме его называют — Будда Винаяка, у него тысяча имен в «Ганеша-стотре» или сто восемь имен. И тогда, когда мы задумаемся: «Кто такой Ганеша вообще? Слоненок это или это что-то большее?», поймем, что это божество, а остальное — это наши человеческие представления, обусловленность, но его нарисовали в виде слоненка, кому-то так легче было его воспринимать, и есть истории разные.
То же самое — Даттатрейя, то же самое — Шива, но когда мы распознаем сущность божества, мы понимаем, что это все его атрибуты, которые откликнулись где-то на кармы людей, может быть, эти кармы проявлялись пять тысяч лет назад. Может быть, если бы сейчас, то есть Шива тогда, тогда многие аскеты, живущие в горах так жили, трезубец (средство защиты), бык в горах, даже лошади там неудобно, быки там есть до сих пор, удобно ездить, спутанные волосы, четки из рудракши, сидение из шкуры тигра, многие йоги так жили, то есть божественная реальность срезонировала с кармами людей, так проявила себя.
Возможно, если бы Шива сейчас проявился в Америке, например, он бы мог ходить в цилиндре с тросточкой, и если бы он проявился в России, в Украине, он бы, может, ходил в джинсах, в футболке и такую форму бы почитали. Через пять тысяч лет почитали бы изначальную форму Шивы, в красивой футболке, в защитных очках, джинсах и в кроссовках фирмы «адидас», и люди бы говорили: «Это древняя исконная его форма», потому что люди будущего совершенно по-другому бы одевались, они бы не задумывались, почему у него такая форма, просто это древняя форма сказали бы.
Но если бы Шива захотел проявиться и установить связь, контакт с ныне живущими душами, то он должен был бы принять форму, похожую на нас, почему? Потому что, например, коты могут разговаривать с другими котами, но коты не могут разговаривать с рыбами или орлами, совсем нет связи, другие индрии, карма-индрии, джняна-индрии другие. Таким же образом божество, резонируя, откликаясь на кармы живых существ, проявляет ту форму, которая соответствует их кармической обусловленности. Если Шива хочет усмирить асуров и стать их Гуру, он проявляется как великий асура, как Гуру асуров Шукрачарья, Шукрачарья — это воплощение Шивы в мире асуров, он проявляется как совершенный асур, или если Даттатрейя хочет усмирить голодных духов, то он проявляется как совершенный прета (Маха-прета).
Если Шива хочет помочь непробужденным сансарным богам, то он проявляется как сансарное божество, как бог сансары какой-либо, как учитель, например, Брихаспати, его воплощение в мире сансарных богов, учитывая, то кармическое видение, в котором пребывают существа. Но на самом деле, когда мы задумываемся о природе Бога — это бесконечно мерное, божественное, сознательное пространство чистого божественного света, наполненное блаженством, благодатью, этот термин — парипурна (бесконечно наполненное божественной благодатью), бесконечно свободное (сватантрия), бесконечно могущественное (айшварья), вездесущее, всеведущее и всепроникающее.
Одной частью себя я творю всю Вселенную, о великие мудрецы, я сворачиваю её другой частью, оба эти состояния мои. Свободное от начала, середины и конца я зачинатель сущности майи. В начале творения я возбуждаю обоих: Пурушу и Пракрити, из них соединённых с друг другом возникает Вселенная. Махад и прочее по порядку производятся моей силой, Хираньягарбха, Мартанда, кто является свидетелем всей Вселенной, поворачивающим колесо времени, происходит из моего тела. Ему в начале кальпы я даю мою власть, вечную йогу знания, четыре Веды, рожденные из меня самого о дважды рожденные.
Процесс творения через таттвы
В процессе творения Парабрахман, рефлексируя, сознавая себя, отделяет свои части, и так появляются чистые таттвы. Шива-таттва — это самоосознание Бога, принцип сат-чит-ананды; Шакти-таттва — это самосознание Бога, в котором возникла первая воля творения, созидания. Затем появляется Садашива-таттва, когда Бог начинает чувствовать, воспринимать как более отделенное существо. Ишвара-таттва — это тот, который начинает проявлять тиродхану (сокрывающую энергию), проявляя материальную Вселенную, творя материальную Вселенную; наконец, Садвидья-таттва связана с энергией чистого духовного знания, с энергией откровения.
Духовный путь и непредсказуемость божественной воли
Обычно, когда мы идем по духовному пути и слышим учение о медитации, о природе Ума и о том, что главное — это пребывать в природе Ума, обнаружить природу Ума, получить прямое введение в природе Ума и заниматься практикой созерцания, сначала воспитав ум через полноту внимания, через концентрацию, медитацию, то это все понятно. И хотя это ведет к мистическим опытам, это касается нас самих непосредственно. Это касается нашей жизни, даже нашего быта, нашего духовного пути, и мы выстраиваем свою духовную жизнь, свой духовный путь, примерно планируя его, чтобы пройти определенные медитативные опыты.
Есть определенные алгоритмы, даже схемы: принять Символ веры, начать базовые практики, принять статус карма-санньяси или пурна-санньяси, оценить вероятность освобождения в том или ином статусе для нас, оценить кто мы — вира, пашу или дивья по шкале качеств, оценить свои качества, оценить статус, который дает те или иные выгоды, преимущества и, наоборот, проблемы, сложности.
Например, статус грихастхи начальный дает десять процентов возможности освобождения; статус карма-санньяси повышает ставки — это, конечно, условно так, в шутку — тридцать процентов освобождения; статус ванапрастхи — сорок процентов; статус санньяси, пурна-санньяси — пятьдесят процентов вероятности. Это все вероятности освобождения, даже пурна-санньяси. Но статус ничего не говорит, просто статус предполагает тапасью определённого уровня, садхану более сложную, поскольку более сложная тапасья, то и вероятность повышается.
Например, если пурна-санньяси в статусе находится, а тапасью не выполняет, а тапасью выполняет уровня карма-санньяси, то он на тех же тридцати процентах. И наоборот, если карма-санньяси, а делает тапасью пурна-санньяси, то он поднимается в своём статусе до пятидесяти процентов, потому что за статусом стоит определенная сила духовной жизни, сила духовного самовоспитания, а потом уже статус. Это имеется в виду, то есть даже теоретически грихастха, если выполняет тапасью уровня пурна-санньяси, он может достичь. Только статус, скорее, уже закрепляет твой выбор, он тебя определяет в социуме.
И напротив, даже если пурна-санньяси в статусе, но он тапасью уровня грихастхи делает, не контролирует чувства, не контролирует ум, спит до десяти часов, не медитирует, то он в статусе грихастхи психологически находится, хотя и носит обеты, и одежды оранжевые — это закон, это понятно. У нас таких санньяси нет, но теоретически.
Например, в общине Будда Шакьямуни был такой случай: был монах по имени Чарка, и он был привязан к своей жене, и он так был привязан, что периодически к ней забегал поговорить, повстречаться, хоть и стал монахом, любил просто поговорить с ней. Неизвестно, что он еще делал, но об этом узнали другие монахи, сказали Будде, и Будда написал правило. Правило гласило: не сидеть наедине с женщиной, независимо, была бывшая супруга или кто там еще, просто не сидеть наедине.
Этот монах пошел, подумал: «Я должен соблюдать правила данные Буддой, общиной правила». Он подумал: «Я не буду сидеть, я буду стоять», — и продолжал общаться с ней. Монахи снова возмутились: «Что это такое, Бхагаван, ты написал правило, мы все соблюдаем, а он снова ходит».
Его приглашают на разговор Стражи дхармы, спрашивают: — Как твои обеты?
Говорит: — Все нормально.
— Но ты же ходил к жене?
— А, так я же не сидел, я стоял, правило соблюдалось, в чём проблема?
Пошли к Будде, сказали, Будда подумал: «Да, непростой монах», — написал второе правило: не стоять наедине с женщиной. Он снова ходит, снова его спрашивают:
— Ты нарушал правило?
— Нет, не нарушал.
— Не сидел?
— Нет.
— Не стоял?
— Нет.
— А что ты делал?
— Ходил по кругу и разговаривал.
Будда написал третье правило: не стоять, не сидеть и не разговаривать, ходя по кругу вокруг нее. Вот так рождались правила Винаи (монашеские), рождались по прецеденту, на основании прецедента, то есть невозможно предусмотреть все прецеденты, которые в умах живых существ могут сложиться.
Например, во времена Будды не было компьютеров, не было мобильных телефонов. Допустим, есть ли бы правила — у нас есть разные правила, к примеру, не использовать компьютер по воскресеньям. Две тысячи пятьсот лет назад сказали бы, спросили: «Какой компьютер вообще?» — или не заводить аккаунтов в социальных сетях, не связанных с миссионерской работой, — это совершенно новая технология, новое правило, место, время, обстоятельства.
Итак, мы оцениваем наш статус, наш духовный уровень и начинаем духовную жизнь с принятия Символа веры, принятия статуса, выполнения базовых практик, обучения. Дальнейшее обучение, углубление, ритритная практика, жизнь в самоотдаче, предписанные стадии поведения, допустим, тантрийского: пчела, олень, немой, безумец, лев, голубка и собака-свинья, и мы движемся по этим стадиям, надеясь обрести пробуждение и прийти к переживанию недвойственности.
Все это, казалось бы, хорошо расписано, существует в текстах, существует в упадешах, в наставлениях и заложено в культуру садху, в культуру монашеской подготовки или в культуре подготовки карма-санньяси. Но есть еще один непредсказуемый элемент — это Бог. То есть это абсолютно непрогнозируемый, непредсказуемый объект, который является на самом деле самым главным, и мы можем контролировать только то, что касается нас, то что касается нашей духовной жизни.
Но то что касается Бога, его благодати, его постижения, его милости — мы не можем абсолютно контролировать, поэтому есть такая поговорка: «Духовная практика в наших руках, но плоды ее в руках Бога».
Две стороны духовной жизни
Когда мы следуем своему пути как пути человеческих существ — это только одна сторона медали духовной жизни, только одна. И если мы видим только одну эту сторону, а вторую не видим, не обращаем внимания, то рано или поздно наша духовная жизнь замыкается на нас самих, на наших проблемах. Только проблемы утончаются, становятся более тонкими, духовными, но они не кончаются, и это ведёт к тому, что душа впадает в определённую иллюзию, в утончённый эгоизм, утончённое, тонкоматериальное эго.
Но когда мы включаем Бога как номер один в духовной жизни, когда этот непредсказуемый элемент, абсолютно непрогнозируемый, спонтанный, запредельный, совершенный, неописуемый мы включаем в свою жизнь — вот только тогда духовная жизнь начинает быть по-настоящему духовной и по-настоящему благословлённой. Тогда наши духовные опыты совершаются ради Бога и тогда даже наше освобождение — это часть взаимоотношений с божественной Реальностью.
Заметьте, после освобождения эти взаимоотношения не заканчиваются. Например, мы видим всех мудрецов здесь описанных: Васиштха, Санаткумара, Санака, Санандана, множество других мудрецов, и они все освобожденные. Но почему-то они спрашивают Шиву об Абсолюте, о его качествах, они выражают ему почтение.
Это означает, что после просветления, после освобождения не заканчивается духовная жизнь, но она качественно меняется: из сансарной, из страданий, из кармы она переходит в божественную игру; из полностью двойственной она переходит в новые грани, аспекты, в двойственно-недвойственную, в полностью недвойственную, очень утончённые взаимоотношения. Но отношения с Богом никогда для души не исчерпываются, просто они выходят на совершенно новый уровень.
Многие этого не понимают, когда следуют адвайте, у них примерно такое видение: вы получаете опыт самадхи, достигаете просветления и всё, и на этом жизни нет больше. И их люди спрашивают: «А что потом?» Все, ничего нет потом, субъект-объект слился, некому спрашивать, кто задаёт вопрос, никого нет, ум остановлен. Но потом ум снова: «А что потом вообще, кем я стану?» — то есть учение адвайты настолько запредельно, что человек не может понять, невозможно это выразить, чтобы этому следовать.
Омниктивная реальность после освобождения
Но после освобождения, после просветления существует жизнь, но она существует не такая, как мы себе воображаем, она существует в иной реальности. Ученые называют эту реальность — омниктивная, я даже так подумал, может, от слова «Ом».
Омниктивная реальность у ученых — это реальность, в которой наблюдатель главное лицо. Это квантовая реальность, в которой наблюдатель определяет законы этой реальности. Для нас это реальность в недвойственности, это жизнь в мандале, жизнь в игре, когда наше сознание интегрировано с внешними элементами, все едино с умом, все является проявлением ума. То есть это мандала, когда все божественное, и наше сознание пребывает как бы в центре Вселенной, наше сознание обожествленное, единое с Абсолютом.
Если оно не единое с Абсолютом, оно никогда не будет пребывать в центре Вселенной, потому что центр Вселенной — это Абсолют. Единственный способ пребывать в центре Вселенной, войти в омниктивную реальность — это объединиться с Абсолютом. Если мы разовьем какие-то качества эго, какие-то способности, все равно мы не можем пребывать в центре Вселенной, потому что у нее уже есть центр.
Конечно, были такие попытки в истории ведической традиции. Например, Хираньякашипу хотел пребывать в центре Вселенной, он практиковал адвайту тоже, и когда Прахлада пытался ему объяснять истины об Ишваре и о том, что эго не может пребывать в адвайте, Хираньякашипу очень обижался. В конце концов, он настолько впал в гневливое, неконтролируемое состояние, что решил уничтожить Прахладу. Прахлада проявил свое понимание, и он был под защитой Бога, и божественные силы защищали его. В конце концов, Хираньякашипу был сам убит Нарасимхой, то есть Прахлада был в более недвойственном состоянии, так что силы природы, магические силы, аватары ради него приходили и заступались за него.
Другой пример — Равана. Равана тоже был преданным Шивы, но он адвайту понимал по-своему, и я читал, даже вышла «Рамаяна», где Равана был изображен положительным героем, такая творческая интерпретация, где была показана очень чистая, очень нежная любовь к Сите. Он просто любил Ситу, любил до беспамятства, он был готов на разные безумства, даже вызов аватару Раме бросил. Просто он любил Ситу, такая возвышенная, чистая, преданная любовь, что он сложил свою голову за любовь, а Рама вот не понял его любовь просто. Вот такая возвышенная, чистая, преданная любовь, что он сложил свою голову за любовь, а Рама не понял его любовь просто, следовал дхарме того времени: жену похитили, муж должен вернуть её, отомстить, наказать, все, пришел, разрушил. Этой интерпретации придерживаются жители Ланки, считая Равану своей достопримечательностью.
Божественная иерархия творения
«Бог Брахма, подчиняясь мне существует моим существованием и всегда несёт в себе моё божественное могущество. Он, устроитель всех миров знает все нераздельно от меня. Став четырёхликим, он творит вселенную, как происходящую из себя. Тот, кто является Нараяной, Анантой, вечное проявление миров — мой высший образ, который творит поддержание. Господь Рудра, сущность времени, который есть разрушитель всех существ, по моему повелению постоянно разрушает, он моё тело.
Огонь, который несёт жертву богам, и кавью вкушающим кавью и готовит пищу, делает это моей силой. Бхагаван Агни Вайшванара, готовит пищу день и ночь, подчиняясь Ишваре. Варуна, лучший из богов источник всех вод, наделяет жизнью все подчиняясь Ишваре.
Бог Вайю, который пребывает внутри и снаружи существ и поддерживает тела, существ лишь по моему повелению. Сома, дающий жизнь людям и амриту богам, действует, подчиняясь мне. Сурья, который своим светом всегда освещает весь мир и посылает дожди, действует по повелению саморождённого. Бог Шакра, владыка всего, который правит всем миром, наделяющий плодом жертвоприношений, действует по моему повелению. Бог Яма (сын Вивасвана), который наказует неправедных, осуществляет свой суд, подчиняясь Богу богов.
Кубера, покровитель всех богатств, наделяющий богатствами, всегда действует в подчинении Ишваре. Бог Ниррити (владыка ракшасов), наделяющий плодом тамаса всегда действует под моим подчинением. Ишана (хозяин толп ветал и бхутов), дающий плод наслаждения преданным, также пребывает по моему повелению. Вамадева, ученик Ангираса, глава Рудра ганов, защитник йогинов, пребывает по моему повелению».
По мере духовной практики божественная Вселенная начинает открываться. Сначала мы видим только Гуру, его учеников, когда мы присматриваемся получше, мы видим Гуру-парампару, целую линию святых, философскую школу, священные тексты. Когда мы дальше двигаемся, мы видим Ишта-девату, божественных существ и тех, которые на алтаре, которых мы призываем и поклоняемся. Распознаем какие-то аспекты веданты: Ишвару, Атман, дживу, Брахман. Затем мы начинаем распознавать разнообразные энергии Бога, персонифицированные, личностные энергии, различных божественных существ, которые управляют стихиями, элементами, природой, функциями.
В конце концов мы обнаруживаем, что мы живем в очень сложной Вселенной, управляемой божественными существами, и наша жизнь целиком зависит от этих божественных существ, от этой Вселенной, и она очень сложна и всё в ней взаимозависимо. По мере очищения нашего сознания мы можем контактировать с разными гранями этой божественной Вселенной. Например, мне рассказывали, что один человек знал Брахмананду, но не верил в него как в святого, и он не верил до тех пор, пока Брахмананда не явился к нему вместе с риши Вишвамитрой, спонтанно явился домой в тонком теле.
Постепенно мы начинаем через сны, через медитацию, через духовные опыты воспринимать эту другую сторону Вселенной, в которой есть боги, святые, которые управляются божественными существами, в которой есть очень много граней, очень много нюансов, очень много мандал. И мы понимаем, насколько в сложном мире мы живем, и как мал человек с его иллюзиями, с его ограниченной жизнью, с его кармой, с его эго, и как велика божественная иерархия. Мы начинаем воспринимать божественную иерархию, открывать другие измерения и миры и определяться со своим местом в ней.
Мы понимаем, что мы живем очень давно как душа, мы бессмертны и тело, которое мы получили в нашем воплощении, — это просто карма определенная, с которой душа соединилась. Мы будем продолжать жить дальше, и наше место в этой Вселенной, роль, условия, окружение, определяются тем, как мы распоряжаемся нашей нынешней жизнью, а также какие самскары подсознательные и васаны, подсознательные впечатления продолжают существовать в потоке нашего причинного и тонкого тел.
Процесс освобождения через таттвы
Процесс освобождения означает двигаться по этим иерархичным слоям Вселенной, покидая нечистые таттвы и входя сначала в смешанные таттвы, чисто-нечистые, а затем — в измерение чистых таттв. Сансарные божества пребывают в измерениях чисто-нечистых таттв и поэтому они ближе к нашей материальной реальности, а высшие божественные существа пребывают в измерении чистых таттв. Процесс освобождения есть очищение собственных внутренних таттв, раскрытие главных чистых таттв и отождествление себя с ними.
«Винаяка, который почитается всей Вселенной, убирающий препятствия, покровитель дхармы, прибывает по моему слову. Господь Сканда, лучший из знающих брахман, предводитель воинства богов вечно пребывает по повелению вечно саморождённого. Великие риши Маричи и другие покровители порождённых существ творят разнообразные миры по велению высшего. Богиня Шри, супруга Нараяны, которая наделяет несравненным процветанием всех, действует по моей милости. Богиня Сарасвати которая наделяет прекрасной речью действует, подчиняясь Ишваре. Богиня известная как Савитри которая спасает всех людей от ужасного ада делает это по велению Бога.
Парвати, высшая Деви, дающая знания Брахмана, созерцаемая как правительница и она следует за моими словами. Бесконечный Анандашеша (господь бессмертных), который носит мир на голове также подчиняется Богу. Агни, который постоянно принимает форму Вадавы выпивает весь океан по велению Ишвары. Четырнадцать ману, которые простирая силу в этом мире хранят потомство, все они подчинены ему. Адитьи, Васу, Рудры, Маруты, оба Ашвинов и другие божества все они пребывают по моему повелению. Гандхарвы, Гаруды, риши, рикши, сиддхи, садхьи, чараны, якши, ракшасы, пишачи пребывают, слушаясь саморождённого».
Иерархия существ во Вселенной
Когда мы знакомимся с иерархией мироздания, с иерархией Вселенной, мы определяем себя как манушья. Манушья означает человеческий род, те, кто наделены сознательностью, наделены разумом, и мы примерно определяем свое местоположение во Вселенной. Мы люди (род манушья), ниже нас находятся менее сознательные существа, например, преты, пишачи, ракшасы, то есть духи, приведения, животные, адские существа, пребывающие в Нараке.
Выше и рядом с нами находятся питрисы (духи предков), имеющие связь с родами, — это бывшие люди, которые обрели тонкое тело, они более высокими считаются, поскольку контролируют тонкое тело и живут в тонком теле.
Затем выше питрисов идут гандхарвы, видьядхары, якши, различные существа, имеющие полубожественную природу, киннары (божественные музыканты), танцоры, пилоты виманов. Выше их идут сиддхи (совершенные существа), которые когда-то и людьми могли быть. Затем идут боги ещё более высоких классов, наконец, выше их идут те, которых называют маха-девы (великие боги).
Великие боги означают те, кто обладает большими крийя-, иччха-, джняна-шакти и принадлежат к высшим пяти таттвам, например Махакала (божество времени), или богиня Сарасвати, или Ганеша. Всё это класс великих богов — это класс владык мироздания, которые живут в шуддха-адхвах (чистых пространственно-временных континуумах). Их главное свойство — нераздельность с Абсолютом, они едины с Абсолютом и, фактически, они являются творческими силами, энергиями самого Абсолюта.
Духовная эволюция и путь к Абсолюту
Мы как живые существа, практикуя, стремимся занять какое-то место в этом мироздании. Без сомнений, мы не можем куда-то деться из этой Вселенной — кем бы мы ни были, рождаемся мы или умираем, мы все равно кем-то являемся и занимаем какое-то место. Освобождены мы или просветлены, или не освобождены, мы все равно где-то как-то живем, кем-то являемся. Единственный способ освободиться от всего — это отождествиться с Абсолютом (Брахманом), стать единым Ишварой и единым Брахманом.
Но прежде, чем это произойдет, мы многократно поменяем свою роль. Например, из человека кто-то может стать питрисом, или кто-то может стать видьядхаром, или кто-то гандхарвом, божественным, ангельским существом, кто-то может стать сиддхом — разные роли возможны.
Схема духовного восхождения
Наша схема духовного освобождения вполне чёткая:
Сначала мы становимся садху
Из садху мы становимся джняни — тем, кто обрёл пробуждение
Даже, чтобы стать садху — надо постараться. Мы не можем стать садху, просто получив дикшу, мы эту дикшу должны превратить в образ жизни садху и в качества садху.
Когда мы обретаем определенный уровень пробуждения, мы становимся джняни — тем, кто познал Брахмана в воззрении, в созерцании, в личном опыте, в самадхи. Это уже пропуск к освобождению, пропуск к чистым таттвам, к высшим измерениям, поскольку нас уже ведёт недвойственность.
Затем, когда мы практикуем дальше, мы способны стать:
Совершенным джняни, сиддхом
Махасиддхом — тем, кто превзошёл даже богов, сансарных богов в понимании Абсолюта и развил такую силу
Дева (одним из божеств), который проявляет совершенство управления реальностью, проявление джняна-, иччха-, крийя-шакти
Тем, кто относится к классу владык Вселенной (к классу пати), тот, кто поднимается к чистым таттвам, пяти чистым таттвам и становится одним из божеств, управляющих чистыми таттвами или проявляющих
Божества чистых таттв
Кто это, что за божества:
Шамбхавы — те, кто реализовал первую таттву (Шива-таттву)
Шакты — те, кто реализовал вторую таттву
Махамантрешвары — те, кто реализовал третью таттву, четвёртую таттву
Ишвары — те, кто стал Ишварой и стал способным творить собственные Вселенные
Шакты, шамбхавы относятся к категории существ, называемых акала (не имеющие формы) — бесконечные, безличные, вездесущие, всемогущие сознания. Махамантрешвары — это те, кто проявляют силы, способные творить Вселенные, управлять мирозданием.
Так мы движемся по духовной лестнице эволюции, а сейчас мы класс человеческих существ (манушья, сакалы).
Классификация существ по уровню реализации
Сакалы — это общее название всех существ, непробужденных и обладающих признаками, то есть тех, кто является с качествами.
Все божественные существа — это уже, если не считать пралаякалов (пралаякалы — это особые существа, вошедшие в такую низшую и зависшие там), то все божественные существа — это виджняна-калы.
Виджняна-калы означают тех, кто наделён знанием Абсолюта, един с Абсолютом и устранили малы (ограничения). У некоторых осталась только анава-мала (эго), например, у сансарных божеств, у Индры. А высшие божественные существа — это виджняна-калы, свободные от всех трех мал, то есть они уже настолько едины с Богом (с Абсолютом), что они не разделяют себя и Абсолют, но при этом у них есть персональность, личностность, особенность в проявлении энергии.
Слова Ишвары о своем всемогуществе
Калы, каштхи, нимеши, мухурты, дни, ночи, сезоны, пакши, месяцы, пребывают в подчинении у владыки потомства. Юги, манвантары пребывают, подчиняясь мне также пары, парардхи и другие деления времени. Четыре вида существ, движущихся и неподвижных существует из подчинения Богу высшему Атману. Паталы, все миры, другие Вселенные, все существуют из подчинения само рождённому, по моему велению бесчисленные Вселенные с их элементами и действиями прошли и другие Вселенные с присущими их вещами возникнут потом по воле высшего Атмана. Земля, вода, огонь, ветер, пространство, ум, буддхи, эти сущности Пракрити управляются мной.
Майя, которая является источником всей Вселенной, околдовывающая всех воплощённых, вечно существует, подчиняясь Ишваре. Пуруша — Бог, который поддерживает тело, постоянно действует в нём, как душа подчиняясь Ишваре. Видья, который являет высшее состояние, устраняя влияние омрачения действует, подчиняясь Махеше, поэтому к чему говорить много, Вселенная является сущностью моей шакти, мной управляется всё, во мне оно обретает растворение. Я Бхагаван, Иша — самосияющий, вечный, высший Атман, высший Брахман, помимо меня нет ничего иного. Познав это высшее знание, поведанное вам мною человек, освобождается из оков перерождения в сансаре.
Так в священной «Курма-пуране» в первой части, состоящей из шести тысяч шлок, шестая глава «Ишвары-гиты», именуемая «Видение танцующего Ишвары и джняна-йоги» заканчивается.
