Мы продолжаем рассматривать учение о васанах.
«Разрушить васаны – задача непростая. Уничтожить васаны труднее, чем своротить гору Шумеру. Но человек, наделенный железной волей и неукротимой решимостью, не станет долго возиться с ними и вырвет их с корнем. Васаны оказывают колоссальное влияние на умы людей. Они кладут людей на обе лопатки и делают беспомощными жертвами или рабами. Васаны отравляют сильнее любого спиртного, сильнее опиума. Воздействие этих наркотиков длится лишь несколько часов, в то время как влияние васан продолжается годы и годы. Это влияние переносится из рождения в рождение, и держится до тех пор, пока не будет обретено знание о себе».
Причина, по которой мы являемся людьми, живем в этой локе, в мире людей, – это, конечно, васаны. Это именно они побудили наше тонкое тело войти в субстанции отца и матери. Тонкое тело было вовлечено в эти субстанции. Васаны побуждали его двигаться. Наше тонкое тело не пошло в ады, в миры животных, в чистые страны, в миры богов первой или второй дхьяны, в мир без форм, а васаны побудили его войти в смесь субстанций мужчины и женщины, стать зародышем, а затем родиться, получить человеческое тело. Такова сила васан.
Освобождение означает так использовать данное человеческое рождение, чтобы это не повторилось снова. Освобожденный человек с виду может выглядеть обычным, вы его можете не распознать, но он будет отличаться от обычного человека тем, что внутри его тонкого тела васан не будет. И когда все снова нырнут и войдут в смесь субстанций мужчины и женщины, чтобы снова стать зародышами и родиться в телах, он этого не сделает, а пойдет в более высокие миры или, долгое время пребывая в недвойственном состоянии, полностью растворит индивидуальное сознание, чтобы затем проявиться в иллюзорных телах.
Жизнь надо прожить так, чтобы в этом воплощении мы решили эту задачу – выкорчевать из себя васаны, искоренить их, очистить и освободиться. Это самая главная задача. Неважно, что о вас говорят, какое у вас положение, чем вы питаетесь, что носите, где живете – все это временно, состоит из обстоятельств. Но важно, выкорчевали вы из себя васаны или нет. Если вы сумели это сделать за эту жизнь, значит, цель вашей жизни достигнута.
Различающая мудрость как путь освобождения от васан
Чтобы освободиться от васан, надо научиться осознавать себя на еще более тонком уровне, нежели васаны, поскольку васаны засели в тонком теле очень глубоко. Чтобы от них освободиться, необходимо породить различающую мудрость (вивеку) и отделить себя от васан. Желание нравиться другим, желание обладать женской красотой, желание смотреть на других, желание иметь друзей, желание самовыражения, желание власти, желание доминирования, желание тела, желание вещей, желание детей, желание секса, желание вообще как таковое – все это различные формы проявления васан. Когда на этих васанах происходит фиксация, они усиливаются, подпитываются и становятся определенным вектором, который и определяет следующую жизнь. Наша задача – вместо того чтобы эти васаны подпитывать, растворять их и утверждаться в состоянии без васан.
«Словно пьяные бродят по миру те, кто не в состоянии противиться наплывам васан. И невдомек им, что реально в этом мире, а что нет, что можно считать подлинным, а что только кажется. Их понимание затуманено. Они бросаются в погоню то за одним, то за другим чувственным предметом, толком не зная, чего же на самом деле им хочется. Они нисколько не думают о последствиях полного подчинения васанам, у них нет памяти. Они, не зная стыда, повторяют одни и те же чувственные поступки. Их хваленый интеллект сразу дает сбой, стоит им оказаться в жестких тисках васан. Васаны становятся плотными или грубыми из-за повторения чувственных удовольствий. Они становятся с каждым разом все сильнее при попустительстве чувственным влечениям».
Четыре контура личности: смыслы, ценности, цели и действия
Поскольку васаны очень тонкие и являются сущностью тонкого тела, то для человека васаны равноценны желанию жить, они определяют его базовые настройки, смысловые контуры. Жизнь каждого человека определяется как смыслы, ценности, цели и действия. Если всем понятно, что у каждого человека есть свои цели и действия, то ценности – это более тонкая вещь, которая многими даже не осознается, то есть это некие базовые установки, на которых мы строим нашу жизнь. А над ценностями есть смыслы. Смыслы – это еще более тонкие, фундаментальные установки личности, которые определяют ее жизнь, судьбу, действия. В процессе духовной практики с помощью различающей мудрости (вивеки) необходимо полностью очистить и настроить собственные смыслы и ценности, скорректировать цели и направить действия.
Если между этими четырьмя контурами есть гармония и взаимодействие (смыслы отливаются в ценности, ценности определяют цели, цели выливаются в конкретные действия), то человек целостный. Но часто бывает и на уровне отдельных людей, и на уровне больших организаций, стран, что все это хаотично, запутано и непонятно: смыслы не прояснены, ценности четко не определены, цели разрозненные, действия – такие же. Бывает так, что у людей отсутствуют базовые смыслы жизни, исходные установки, коды реальности, которые определяют их видение мира, их ценности размыты. Например, если базовые установки – это семья, богатство, успех, то цели направлены конкретно на их реализацию, а действия, соответственно, тоже определяются этими ценностями. И все это происходит из-за васан.
Благодаря созерцанию и различающей мудрости нам нужно ввести собственное различение внутрь своего тонкого тела и изменить эти базовые настройки. Когда мы принимаем Прибежище, мы вырабатываем новые ценности – Дхарма, освобождение, просветление, очищение ума, служение Ануграхе. Затем с помощью различающей мудрости следует проникнуть в исходные смыслы нашего «я». Когда мы проникнем в исходные смыслы, мы увидим, что именно там коренились васаны, что у нас вместо исходных смыслов, как у всех людей, – васаны, импульсы, тонкие желания, которые и определяют наше существование как таковое. Но так как это нам совсем не подходит, мы постепенно начинаем стирать васаны и заменять их исходными смыслами. Мы должны заменить васаны воззрением адвайты и естественным состоянием – это альтернатива и замена васанам. Как только нам удастся это сделать с помощью различающей мудрости, мы почувствуем настоящую свободу. Наши цели и действия будут определяться уже не васанами, а самим всевышним Источником.
Васаны как источник заблуждения и одержимости
«Чем сильнее васаны, тем сильней самообман и одержимость. Те, кто во власти заблуждения и в подчинении у васан, совершают нечистые деяния. Они становятся эгоистичными, агрессивными и надменными. Они живут во зле и творят зло. Чувственные удовольствия для них – единственное мерило и единственная цель жизни. Они пытаются сколотить богатство обманом, самыми нечестными способами, чтобы потакать своим чувственным наслаждениям. Они уловлены сетью бесчисленных надежд и ожиданий. Человек, живущий мирским, жаждет мирской славы и старается избежать порицания. Он мыслит и поступает таким образом, чтобы все окружающие восхваляли его. И это – тоже нечистые васаны, это лока-васана. Но только возможно ли это? Нет. Нигде и никогда. Никто не может угодить миру.
Слышали ли вы историю о старике, его сыне и осле? Вы можете закрыть горло кувшина, но не в силах укротить язык миру, говорящему бессчетным множеством языков. Одни будут превозносить вас до небес, а другие втопчут в грязь. Нужно иметь уравновешенный и нелицеприятный ум. Нужно быть выше превозношения или осуждения. Относитесь к хвале как к навозу или как к отраве. Вы должны достигнуть состояния нирдвандва, только тогда вы сможете быть счастливы всегда, только тогда вы сможете по-настоящему радоваться и наслаждаться покоем.
Когда сердце человека расширится с духовным ростом, когда он достигает познания «Я», эти злые васаны исчезнут. Заметьте, в каком ничтожном и плачевном состоянии оказывается человек из-за влияния васан, а он ничуть и не пытается уничтожить их».
Что такое васаны? Васаны – это определенные энергии, существующие в тонком теле. Но из-за того, что у тонкого тела недостаточно ясности, чистоты и совершенства, эти энергии нечисты. Любые энергии, существующие в любых телах, имеют в своей основе чистоту и совершенство, и являются формами божеств. Но когда ясности недостаточно, эти васаны предстают как некие путы, некие обусловливающие веревки. И задачей является искоренить, вырвать васаны с корнем, полностью очистить от них ум, а также развить силу тонкого тела, силу ментального тела, силу каузального тела, чтобы в будущем при соприкосновении с энергиями подобного рода эти энергии мгновенно самоосвобождались и приводили к божествам, к их сущностным принципам. Божества – это сущностные принципы любой энергии. Но если ясности недостаточно, то все божественные энергии видятся нечисто, в обуславливающем виде.
Бессознательное действие васан и круг сансары
«Заметьте, в каком ничтожном и плачевном состоянии оказывается человек из-за влияния васан, а он ничуть и не пытается уничтожить их. Он цепляется за них, будто пиявка, уверенный, что идет прямым путем. И все из-за самообмана, порождения васан».
Как правило, васаны направляют человека действовать бессознательно. Человек сам не понимает, почему он так делает. В молодости он участвует в различных молодежных группировках – это васаны побуждают его делать. Затем он определяет какие-то цели в жизни и выбирает какой-то жизненный путь – это тоже его побуждают делать васаны. Человеку очень повезло, если в прошлой жизни накоплены благоприятные, чистые васаны (шуддха-васаны). Но если васаны смешанные или нечистые, то он выбирает один из жизненных путей. Он считает, что выбрал цель в жизни, но это неправда, потому что еще до его выбора васаны выбрали его. Все, что происходит далее, – это просто их разворачивание: неумолимое, неотвратимое, неостановимое. В процессе разворачивания васан человек просто изживает одни васаны и накапливает другие. Можно сказать, что васаны проживаются посредством его ума, тела и речи. В процессе этого одни васаны исчезают, другие усиливаются, третьи появляются, его тело изнашивается, жизненная сила постепенно убывает – так разворачивается его жизнь, и уже в ментальном теле и в астральном теле создается проекция следующего тела. Вновь возникшие васаны и старые васаны, которые в этой жизни были поощряемы и за счет этого укреплены, уже создали в ментальном и астральном теле новую проекцию и подготовили ее для следующего воплощения. Таким образом круг сансары замыкается.
Различные виды васан и путь их самоосвобождения
«Даже будучи в теле человеческого существа, он ведет себя так, словно ползает на четырех лапах.
Сильнее всех остальных васан – сексуальные васаны. Следовательно, начинать надо с того, чтобы направить все усилия, на подчинение сексуальных васан и репродуктивного органа. Чрезмерная увлеченность любым занятием или предметом, это тоже разновидность нечистой васаны, это разновидность шастра-васаны.
Однажды Дурваса пришел к Господу Шиве с тележкой, полной религиозных книг. Нарада рассказал ему притчу об осле. Подобно тому, как осел, на которого навьючили связку сандала, ощущает лишь тяжесть ноши, но никак не сладкое благоухание сандала, так и пандит-книгочей носит подмышкой связку книг лишь как тяжесть, не зная их подлинной сути, пусть даже он назубок заучил все шастры. Глаза Дурвасы вмиг открылись, и он выбросил все свои книги в океан. Тогда господь Шива посвятил его в таинство знания о «Я». Дурваса приступил к глубокой медитации и достиг Брахма-джняны.
В «Катха упанишаде» вы найдете: «Этот Атман не может быть обретен ни чтением множества шастр, ни в высокоумных спорах, ни разумом, ни большой ученостью».
Васана – это также стремление к концептуальному знанию, зацикленность на концептуальном знании. Само по себе изучение учения превосходно. Но когда концептуальное знание становится васаной, а когда не становится? Когда любое желание, любая энергия в теле становятся васаной, определяющей следующее воплощение, а когда не становятся? Они становятся васаной в том случае, если все заканчивается самой васаной, если нет самоосвобождающего осознавания, которое безупречно распознает пустотную сущность васаны и, вместо того чтобы увлекаться васаной, созерцает принцип естественного Ума и мгновенно лишает васану силы.
Если васана самоосвобождена, постепенно из нее вытягивается сила (васана-шакти), и тогда сама васана, самоосвобождаясь, принимает форму чистой энергии, становится украшением на астральном теле йогина, его танцующей энергией божества. Если же васана-шакти не самоосвобождается силой интеграции естественного состояния, а подпитывается, то она усиливается, притягивает к себе другие родственные васаны и влияет на тонкое тело.
«Гордость своей ученостью, форма шастра-васаны – это нечистая васана, это препятствие к обретению знания. Эта васана только потворствует эгоизму и уплотняет завесу невежества».
У йогина, который обладает самоосвобожденным умом, его концепции и теории подчинены самоосвобождению. У того же, кто имеет шастра-васану без самоосвобождения, это выливается в новую обусловленность. То есть здесь есть тонкая разница. Конечно, важно изучать учение, важно действовать. Нельзя сказать, что надо прекратить действовать, чтобы искоренить васаны. Совершать различные действия необходимо, но есть большая разница, если ты что-либо делаешь исходя из импульса васан или исходя из самоосвобождения и принципа служения.
Васаны тела и блуждающая природа ума
«Пользоваться духами и притираниями для лица, чтобы кожа стала мягкой, носить кольца на пальцах – все это деха-васаны, то есть васаны, которые относятся к телу.
Вам должны быть известны привычки и устремления вашего ума, только тогда у вас не будет сложностей в обуздании ума, развитии воли, памяти и мысли. Одна из наиболее важных привычек ума – привычка блуждать. Он не может держаться чего-то одного. Он словно воздух. Вот по какой причине Арджуна говорит Шри Кришне: «Ум не ведает покоя, о Кришна, он неудержим, силен, управляться с ним нелегко. Полагаю, что обуздать его, все равно, что накинуть узду на ветер». Шри Кришна отвечает: «Без сомнения, о крепкорукий, ум обуздать нелегко, он не знает покоя. Но можно обуздать его постоянным усилием и бесстрастием». Шри Кришна ясно показывает способы, как положить конец привычке ума блуждать.
Разрушение желаний и контроль индрий – это важные шаги для контроля ума. Именно желание лишает ум покоя. Индрии бегут за объектом желаний, а ум бросается вслед за индриями, как собака, что не отстает от своего хозяина. Лучи ума рассеиваются на чувственные объекты. Все умственные лучи расточаются приобретением чувственных объектов, обладанием и наслаждением ими. Вот скажем, ум подумывает о том, чтобы послушать приятную музыку, сразу же отдает приказ карма-индрии – ступням и джняна-индрии – ушам. Ступни говорят: «Дорогой господин ум, мы всегда к вашим услугам, и ждем лишь приказания, чтобы доставить вас на Трипликан-бич». Ухо тоже не заставляет себя ждать: «И мне, сэр, просто не терпится составить вам компанию, и я тоже готово сию минуту исполнить ваш приказ. Мне ужасно хочется послушать музыку».
И эта маленькая, безнадежно запутавшаяся джива, человеческое существо, попадает в тенета этого ума и обманщиков индрий».
Когда джива, влекомая васанами и запутавшаяся сама в себе, попадает в тенета своего ума и органов чувств, у нее начинают развиваться различные омраченные качества – клеши.
Клеши как препятствия для медитации
«Гордыня, самонадеянность, высокомерие, напористая раджасическая природа, раздражительность, желание совать нос в дела других людей и лицемерие – все это будет создавать помехи для медитации. Тонкие формы этих вритти притаились в уме, они действуют, словно подводные течения в океане. Под давлением йоги и медитации различные виды нечистот в уме выходят на поверхность подобно тому, как во время тщательной уборки летит пыль во все стороны в комнате, в которой полгода не открывали дверь. Новичкам в йоге следует почаще обращаться к интроспекции и наблюдать, что происходит у них в уме. Всяческие умственные движения должны устраняться соответствующими действенными техниками, одно за другим. Особенно трудно искоренить гордыню. Ее корни пускают ответвления во все стороны, во всех областях раджасического ума. Снова и снова гордыня дает знать о себе. Хотя временами кажется, что она уже не та, что прежде. Она проявится во всей своей красе, лишь только подвернется подходящий случай. Если у начинающего характер таков, что он склонен обижаться или раздражаться по всякому пустяковому поводу, на прогресс в медитации ему нечего рассчитывать. Ему следует развивать в себе снисходительную и любящую природу и приспособляемость к любым ситуациям, и тогда эта ненужная наклонность исчезнет».
Часто гордыня препятствует жизни йогина. Вместо того чтобы благоприятно адаптироваться к какой-либо энергии, он ставит барьер между собой и этой энергией, потому что захваченность собственными данными и гордость не позволяют ему принять эту энергию. В результате у него возникают натянутые, напряженные отношения с этими энергиями. Из-за чего это возникает? Из-за веры в самосущее «я», в собственное самобытие, из-за веры в реальность мира, из-за того, что мир воспринимается нечистым способом – не как мандала с божествами, а как некие разрозненные существа, которые посягают на его эго.
Чистое видение и взаимодействие с энергиями
Например, если йогин входит в мандалу в состоянии чистого видения, то он думает так: «Это божества этой мандалы, а это энергии. Это главные божества, а это периферийные. Чтобы действовать в этой мандале, мне необходимо с этими энергиями как-то взаимодействовать». Но если чистого видения нет, он думает так: «Этот человек с таким-то характером, этот человек с такими-то недостатками. И почему я должен с ними общаться? Это вовсе не мандала, а какая-то группа людей. Мне бы хорошо так себя в ней проявить, чтобы выгоду получить». Нечистое видение сразу же меняет реальность. Когда йогин таким образом видит реальность, ему трудно взаимодействовать с такой энергией. А когда есть чистое видение, вы видите сущность этого мира. Чем бы вы ни занимались, вам всегда будет сопутствовать удача, потому что в основе каждого существа есть божество. Когда вы уважаете это божество, оно в ответ начинает давать вам благословения, покровительствовать вам.
Например, если вы нанимаете людей для строительства храма, вы можете думать: «Это какие-то обусловленные люди. Хорошо бы сэкономить и не платить им много, поэтому пусть они работают побольше». У вас будет возникать неприязненное отношение к ним: «Это просто рабочие». Но если вы видите: «Это мирские божества, и моя задача – сделать им достойные подношения, уважив их», то это совершенно другое отношение. Такие люди будут благоприятно относиться к вам, вы сами станете для них самым дорогим человеком на свете, потому что их внутреннее божество почувствует ваше уважение к их потенциалу, несмотря на то, что эти существа могут быть действительно ограниченными, но их ограниченность не означает, что их божества ограничены. Действуя таким образом по отношению ко всем живым существам, вы будете всегда гармоничны и успешны, сможете притягивать вероятности и влиять на ситуации там, где это необходимо для дхармы, не с точки зрения эго. Вы всегда будете чувствовать себя целостными во взаимодействии с энергиями вселенной.
Принятие критики и работа с недостатками
«Некоторые из учеников сразу же теряют самообладание, стоит лишь указать на их недостатки и изъяны. Они начинают негодовать и сами бранят того человека, который указывает на эти недостатки. Они думают, что этот человек сочиняет о них небылицы из зависти и неприязни. Это очень прискорбно. Наши недостатки другим видны как на ладони. Человек, который не склонен к самонаблюдению, ум которого склонен убегать наружу, не может распознать собственные ошибки. Самодовольство, словно занавес, зашорило его умственное видение. Если новичок хочет расти в йоге, он должен всякий раз признавать свои недостатки, когда на них указывают другие. Он должен прикладывать все усилия, чтобы искоренить эти недостатки, и благодарить того, кто на них указывает».
Иногда бывает, что такой человек избирает другой путь, он может говорить так: «Нет, у меня нет недостатков! Это вы ошибаетесь». Он пытается склонить чашу весов в свою сторону, подать ситуацию так, будто все дело не в нем, а в тех, кто ему о них говорит. Почему? Потому что искоренять недостатки – это непростое дело, это трудная духовная работа. Гораздо проще постараться убедить других и самого себя, что их нет. Но если других не удается убедить, то себя можно убедить, поскольку это еще проще. Это подобно тому, как реальность посылает какой-то сигнал, но человек закрывает на это глаза, вместо того чтобы принять как знак и работать с собой, трансформироваться. Он не интегрируется, а вместо этого убеждает себя и других, что все нормально.
Представьте, что водителю посылается сигнал в виде знака «поворот направо» или «крутой спуск», а он убеждает себя: «Никакого спуска нет, все нормально» – и едет дальше. Далее ему посылается сигнал «ограничьте скорость до пятидесяти километров в час», а он снова убеждает себя: «Никакого ограничения нет, я превосходен» – и едет дальше. Понятно, чем закончится такая ситуация.
Почему так происходит? Потому что у человека есть сильный сформированный опыт и зацепка за себя, он не готов меняться. На словах он вроде бы выразил такую готовность, но внутри этого нет. И тогда эго пытается так извернуться, чтобы изменить ситуацию, как будто не себя надо менять, а надо либо найти изъян в других, либо сказать, что этого вовсе не было. Тогда такой сигнал вселенной не принимается, но таким образом человек обкрадывает сам себя, лишает себя возможности трансформации. Если же человек осознан, то он действительно понимает, что все происходящее связано с его умом, с его сознанием, поэтому всегда ищет причину в своем уме. Он реально выполняет формулу «все сводить к уму». Любые вещи он воспринимает как знаки, как некие сигналы вселенной, которые ему сигналят о каких-то тенденциях именно его сознания, а другие люди или что-либо еще просто выступают проводниками, носителями этих сигналящих энергий. Такой человек, готовый к работе над собой, к трансформации, по-настоящему достигает успеха, потому что готов меняться и не считается с эго. Ему все равно, как эго оценивает это, нравятся ему эти сигналы или не нравятся. Это все равно что водитель оценивал бы знаки на дороге: «Этот знак мне не нравится – я его не принимаю. А этот знак хороший – можно выполнить его требование». Но такого водителя опасно выпускать на дорогу. Духовный путь – это тоже дорога, которую надо правильно проехать.
Самоосвобождение и усмирение личности
«Только тогда он может расти в духовности и медитации. Но стоит лишь взяться за искоренение этой своевольной и самонадеянной природы, как сразу обнаруживаешь, насколько это трудная задача. Каждый человек выстраивал свою личность, начиная с незапамятных времен. Его раджасический ум привык быть на длинном поводке и вести себя так, как ему заблагорассудиться. Личность эта успела набраться сил, и немалых. Очень и очень трудно будет согнуть эту личность и сделать ее мягкой и податливой».
Мы должны наш ум перевести с длинного поводка на короткий поводок, чтобы одолеть эту эгоистичную личность. Мы должны сделать это не для кого-то другого, а для самого себя. Высшее «Я» внутри нас должно одолеть эту эгоистичную личность. И это возможно лишь в том случае, если есть бдительное пребывание в созерцании и мыслям не позволяется ветвиться. Ум на коротком поводке – это другое название самоосвобождения. Что-либо возникло в потоке сознания, но это быстро вернулось и самоосвободилось. Но бывает так, что люди, даже давно занимающиеся духовной практикой, иногда не умеют этого делать из-за слабого мастерства в самоосвобождении. Их иногда захватывают мысли, представления, суждения, вместо того чтобы самоосвободить, отпустить и идти дальше, они снова и снова придают значение этому. Когда такое происходит, нужно обратить внимание на качество самоосвобождения. Самоосвобожденный человек никогда не имеет проблем, он очень легок, гармоничен, гибок, мягок и всегда радостен, потому что у него внутри пустота и снаружи пустота, внутри блаженство и снаружи блаженство, внутри легкость и снаружи легкость.
Смирение и отстаивание пустоты
«Человеку с самоуверенным характером непременно нужно доминировать. Он не желает слышать мнений и доводов других, даже если они разумны, логичны и обоснованы. И ему ничуть не мешает, что его собственные глаза закрыла духовная катаракта. От такого только и слышно: «Я поступаю правильно, я говорю по делу, а все, что говорите и делаете вы, – одна сплошная чепуха». Он никогда не признает своих ошибок, будет изо всех сил отстаивать свои убеждения разными доводами и аргументами. Если доводы не сработают, он готов, немедля, разразиться бранью и пустить в ход кулаки. Его злит, когда люди не оказывают ему уважения и почета, он тает от счастья, когда кто-то начинает льстить ему».
Самоосвобождение также связано с огромным смирением. Если и надо что-то отстаивать, то надо отстаивать пустоту естественного ума, пребывание в осознанности. Это надо отстаивать любой ценой. Но из-за слабой различающей мудрости бывает так, что человек путает свою внутреннюю пустоту естественного ума с концепциями, эго, васанами и прочим и начинает отстаивать их. Но когда различение углубляется, он понимает, что отстаивать надо только пустоту и осознанность, а все остальное можно свободно менять, отдавать или отбрасывать. Отстаивать пустоту и осознанность – это значит пребывать в присутствии в любой ситуации. С таким присутствием связано безграничное смирение. Смирение означает, что относительная личность с ее концепциями и васанами полностью усмирена и подчинена присутствию.
Самооправдание и работа с васанами
«Он готов на любую ложь, чтобы только оправдать свои действия. Самооправдание идет рука об руку с самоуправной природой. Это очень опасная привычка. Такой человек никогда не будет расти в медитации и духовности до тех пор, пока будет держаться за свою своевольную природу, заодно с привычкой к самооправданию. Своевольный человек должен поменять свои умственные наклонности. Он должен открыть в себе новое видение праведности и правдивости».
Шивананда Свами дает наставления ученикам-новичкам. Но разве мы можем сказать, что это не касается нас самих? Ум, если он не подчинен высшему созерцанию, всегда находится в состоянии такого новичка, поэтому вновь и вновь ему следует напоминать об этом. Подлинное смирение означает, что этот ум, который склонен к двойственным суждениям и впадению в нечистое видение, усмирен и держится на коротком поводке самоосвобождения и созерцательного присутствия.
Часто бывает так, что мы изучаем воззрение и довольно сложные техники медитации. Например, воззрение дришти-сришти-вада, техники сахаджа-крийи, трайя-санкальпу. Но когда речь заходит о жизни и повседневных ситуациях, то нам не удается соединить воззрение и техники медитации с жизненными ситуациями. Это самая сложная вещь – привнести воззрение и медитацию в поведение.
Когда встанет вопрос о том, как привнести воззрение и медитацию в поведение, вам следует вспомнить учение об искоренении васан и подумать: «Все, что придумал мой ум, – это на самом деле просто васаны. А с васанами следует расправляться силой отсечения и самоосвобождения».
Йогин, стремящийся к обретению устойчивости в присутствии, должен не церемониться с васанами. Он должен четко определиться, на чьей он стороне: то ли он на стороне васан, то ли на стороне силы самоосвобождения. Принять сторону естественного ума – это значит раз и навсегда принять решение в любых ситуациях не следовать за васанами. Это возможно только в том случае, если у вас есть бдительное осознавание и способность быть в присутствии (авадхана), а также вера в силу естественного состояния, преданность ему и упование на него как на самую большую драгоценность в своей жизни. Ничто другое не обладает настоящей силой и является только временным.
