В «Йога Васиштхе» Васиштха так наставляет принца Раму:
Что ум больше всего любит, в то он и превращается; что ум больше всего любит, тем он и становится. Ты становишься таким, каким ты задумываешь себя в мыслях.
Наша жизнь протекает на нескольких планах одновременно: часть нашей жизни протекает на физическом плане, когда мы поддерживаем стабильность своего мира в физическом теле, например варим еду или убираем снег, а часть нашей жизни протекает на внутреннем плане, и этот внутренний план очень важен для души. Во внутреннем плане мы постоянно делаем какие-то выборы, куда-то направляем свою душу, рисуем какой-то образ будущего, как-то оцениваем себя и других, всё время идут микро-выборы, микро-взаимодействие, микро-визуализация, микро-опора на что-либо.
Васиштха дает Раме наставления именно относительно этого внутреннего плана. Он говорит: будь бдителен, следи за собой, следи за своими выборами, визуализациями, за своими предпочтениями, что ты любишь, что ты не любишь, как-то оцениваешь, потому что то, что твой ум любит больше всего, тем ты и становишься в жизни.
Искусство любить Бога
Садху – это тот, кто понимает этот тонкий процесс и осознанно учится любить Бога, Абсолют, абсолютную истину. Любовь к Богу – это преданность ума абсолютной, бесконечной истине, это направленность и поглощенность ею, и это не то, что приходит одномоментно и сразу, это искусство, в котором мы должны совершенствоваться всю жизнь, и в котором также совершенствуются все боги и сиддхи.
Когда мы начинаем изучать это искусство, мы обнаруживаем, что наша душа не умеет любить Бога, она не знает Бога, как Его любить, вместо этого она любит то, как ее научили, к чему она привыкла в прошлых жизнях. И она постоянно любит тысячи вещей, все, что угодно, кроме Бога.
Она любит что-нибудь выдумывать, у некоторых душа любит постоянно других оценивать, сравнивать с собой и свое место определять, или соперничать; у других душа любит смотреть телевизор; у третьих – бесконечно читать новости в интернете; у четвертых душа любит мечтать: пойти туда или туда; у пятых душа просто любит прасад, покушать. Есть те, кто медитируют: так, что там у нас завтра будет? У шестых душа находится в таком полу-тамасном прострационном состоянии, она сама ещё не знает, что любит; у седьмых душа любит женщин, жен, детей, семью, отношения, зажиточность, стабильность; у кого-то еще душа любит власть, силу, влияние, всем показать, какая она крутая душа, что, если что, то все поймут, какой у нее характер. И она постоянно доказывает это, самоутверждается, бросает вызов, она постоянно держит себя в тонусе из-за этого.
У кого-то душа любит соблазнять: мужчин или женщин, занята играми какими-то, интригами – влюбить в себя, привязать, сманипулировать, бросить, оставить, поиграть, через это душа самоутверждается, она считает, что она самая обаятельная, очаровательная, самая хитрая. И очень много душ играют во всем мире в эти игры. Есть также души, которые любят свою Родину, свой народ, и думают, как сделать ему лучше, чтобы он был умнее, чтобы процветал, то есть души уже не думают о себе, о своём эго, а думают в национальных масштабах, такие души становятся национальными лидерами, выдающимися политиками. Есть души, которые любят интеллектуальные концепции, пытаются понять законы этой вселенной (души ученых). Есть множество душ, которые любят творить: рисовать, играть, петь и радовать других. Есть также множество душ, которые любят нехорошие вещи, которые любят жить за счёт других. Есть души, которые любят колдовство, магические практики и увеличение жизненной силы за счет других этими практиками.
И когда мы посмотрим, то мы увидим, что есть огромный спектр того, что любят души, но немногие души умеют любить Бога. И поскольку все души любят что-то такое, то, что они любят, тем они и становятся. Есть души, которые любят детей, есть души, которые любят воевать, есть души, которые любят выступать в концертных залах и очаровывать собой других своим голосом, своей внешностью. Есть души, которые любят деньги. И вот все, что любит душа, она тем и становится. Это такая бесконтрольная область. Есть души, которые любят наркотики, сигареты, алкогольные напитки, различные таблетки, экстази, грибы и кактусы. Такое любопытство расширить сознание: а что там такое будет? То есть бесчисленные формы любви душ, которые находятся в заблуждении.
Но садху живет так, чтобы научиться осознанно любить Бога, он осознанно направляет свою душу к Божественному источнику, осознанно тренирует себя, чтобы любить Бога и только Бога. Он понимает, что любить Бога – это искусство и в нем надо достичь мастерства. Сначала душа очень не искусна в любви к Богу, она не видела никогда Бога, не знает ничего о Нем, и не понимает: а как это вообще? Как можно любить то, что невидимо, не слышимо, ни внутри, ни снаружи, не обоняемо, не осязаемо. Для нее сначала Бог – абстракция. И поскольку душа имеет довольно приземленное сознание, она всегда находится в поисках: как это – любить Бога?
Ежедневная тренировка души
Садху – это тот, кто осознанно тренирует душу любить Бога. Когда мы тренируемся в том, чтобы любить Бога, мы выполняем поклонение, практики Бхаджан-мандалы, сатсанги, даршаны, это очень важные практики, которые разворачивают душу от её неправильной любви к эгоистичным, материалистичным объектам. Мы должны тренировать душу каждый день, потому что каждый день на душу влияет карма, каждый день душу пытается что-то сбить в этой любви, это тоже происходит каждый день. И также мы должны упражняться каждый день в искусстве любви к Богу.
Искусство любви к Богу пестуется ежедневными усилиями, ежедневной тренировкой. Когда мы постоянно должны преодолевать желание любить что-то еще, кроме Бога. Мы должны постоянно напоминать душе об этом искусстве и говорить: вот здесь, если ты хочешь любить Бога, тебе надо такую позицию занимать. А вот здесь тебе надо так себя вести, а здесь – так. Мы должны помещать душу в разные обстоятельства, разные ситуации, и чем сложнее, тем лучше. Во всех таких ситуациях душа должна научиться любить Бога.
Например, те, кто занимается боевыми искусствами, у них есть много разных методов, и сущность этих методов, чтобы научиться сражаться в разных обстоятельствах. Например, они привязывают отягощения (гири, гантели) и бегают с ними, затем становятся под водопад, когда холодная вода льется, и отрабатывают удары, затем погружаются под воду и наносят удары. Чтобы даже в таких обстоятельствах действовать. Затем завязывают им глаза, и на них противник нападает, когда они с завязанными глазами: сзади и где угодно, они учатся реагировать на звук, обходиться без глаз. Затем ученик спит, а мастер (тренер по боевым искусствам) подкрадывается с палкой, и бабах! Что такое, за что? Интуицию надо отрабатывать, ты не имеешь права спать, как сурок, ты должен спать, как воин. А воин одним глазом спит, а другим – бдит, его нельзя застать врасплох. Такие методы существовали в древности в боевых искусствах.
Таким же образом мы должны научить свою душу в любых обстоятельствах, в любых ситуациях: днем, ночью, в холод, в зной, в радости, в любви, во время болезни, во время еды, работы, в каждой ситуации мы должны быть таким духовным воином, когда мы знаем, как именно правильно любить Бога, когда мы постоянно тренируем нашу душу.
Искусство распознавания Бога
Что означает любить Бога? Это означает на фоне любого восприятия найти свою любовь. Это как влюбленный человек найдет свою любимую девушку среди тысяч людей в городе, он ее обязательно найдет среди всех. Таким же образом наша душа должна научиться находить Бога среди тысяч объектов, среди сотен объектов восприятия.
Когда мы поклоняемся Даттатрейе, мы должны найти Бога через Его образ. Когда мы смотрим на изображения святых, мы должны найти Бога через изображения святых. Когда мы слушаем бхаджан, мы должны Бога найти через бхаджан. Когда смотрим на Гуру, опираясь на идею Гуру, мы должны увидеть Бога. Когда мы смотрим на брата по дхарме, опираясь на чистое видение, самайю, мы должны увидеть Бога. Когда мы делаем что-либо, опираясь на Учение о недеянии, мы должны в действии увидеть Бога, за пределами действий. Когда мы едим прасад, мы должны распознать в прасаде Бога. Когда мы обходим храмы, поклоняемся статуям, мы должны увидеть Бога в статуях, мы не должны думать: да, это какой-то гипс, позолота, стоит шестьдесят тысяч, сделал в Нижнем Новгороде какой-то мирской скульптор. Если мы будем думать так, мы никогда не найдем Бога. Мы должны проявить всю свою концентрацию, всю свою внимательность, убрать все наши светские фиксированные представления и попытаться увидеть Бога в том, чему мы кланяемся, в этом заключается наша тренировка.
Статуя состоит из таттв, а таттвы произвел Брахма, а Брахму произвел Вишну, Вишну произошел от Шивы. Брахма, Вишну, Шива, это Парабрахман, Абсолют. Значит, статуя – это не просто кусок гипса, это сущность, игра самого Абсолюта перед нами, просто нам надо воспитать у себя правильные глаза, вот так мы должны смотреть.
И мы не должны смотреть на человека так: а, такой же, как я, глупый, ничего не понимает, он просто пришел сюда, старше меня, дольше меня здесь. Мы должны смотреть так, чтобы найти в этой душе Божественную искру, увидеть ее и поклониться, именно в этом смысл жеста намасте, в своем брате по дхарме, таким же образом, и в том, кто младше нас. Мы не должны думать так: а, тут ходит матаджи, собирает что-то, делает что-то на кухне, варит борщ. Мы должны зародить такую способность, чтобы увидеть Бога в ней и в том, что она делает, неважно от наших оценок, неважно от нашего оценивающего ума.
Мы должны проникнуть через обыденное восприятие, отбросить астральный мир, как ненужную, старую обувь, и проникнуть в самую сущность недвойственности, чтобы увидеть Бога без имени, без формы, без атрибутов, без качеств, как Бесконечность. Мы должны увидеть эту Бесконечность, выразить ей свое почтение и найти свою любовь. Во всем мы должны найти свою любовь: мы должны найти ее в колонне, в собаке, в дереве. Это означает: с чем бы мы ни встречались, мы должны ее искать.
И в процессе поиска мы должны отбрасывать то, что нашей любовью не является: бежит собака, Сева, собака как собака, интересы тоже собачьи, еда, сон и так далее. Но сама по себе Сева, это просто тело собачье, ум собачий, тонкое тело, но внутри нее есть Бог – Божественное сознание. Мы должны увидеть Бога в собачьем теле и тоже выразить ему почтение, но почтение не телу, не собачьему уму и не собачьим желаниям, а тому, что играет в этом теле, будучи запредельным. Так научиться распознавать Бога в каждой снежинке, в каждой елке, научиться любить Его в каждом человеке, в каждой колонне.
Когда мы сможем это делать, когда мы научимся видеть, что Бог, Абсолют независим от имени, формы, пяти элементов, тогда мы поймем, что дело не во всем этом, дело не во внешнем, а дело в Боге. Все дело в том, чтобы распознавать этого Бога, находить свою любовь всегда и везде, что не надо слишком обращать внимание на объекты, имена и формы, что наша задача – раскрывать то, что за объектами, за именами и формами. И это в большой степени зависит от нас, это тренировка души в любви к Богу.
Утверждение в искусстве созерцания
И сначала мы должны это делать, постоянно приучая свою душу, потому что она не приучена к этому, слишком другие у нее категории, слишком другой опыт. Вновь и вновь мы должны направлять свою душу распознавать Бога. Все это и есть искусство созерцания, искусство Брахма-вичары, Атма-вичары.
Наконец, когда мы утвердимся в этом искусстве, мы ничего, кроме Бога, по сути видеть не будем. Конечно, этот материальный мир не исчезнет, и мы будем продолжать видеть все то, что и видели раньше, но мы поймем принципиальную иллюзорность этого по сравнению с Богом, мы поймем, что Бог важнее. Это как если посмотреть на облака, и в облаках могут иногда показаться разные фигуры, и родители показывают детям: смотри, там – овечка, а это – птичка. Ребенок говорит: да, точно. Но взрослый хорошо понимает, что какие бы фигуры ни возникали в облаках, это прежде всего облака, и фигуры - это нереальные вещи. Таким же образом и материальный мир, какие бы фигуры материального мира ни возникали, Бог является более важным, фигуры не настолько важны, как важен Бог.
Распознать Бога, направить свою душу к Нему, это и есть искусство воспитания преданности, любви к Богу, искусство самоотдачи. И когда вы научились видеть Бога всегда, везде и во всем, у вас возникает величайшая устремленность, преданность и желание всегда быть в этой любви к Богу, возникает желание его сохранить и страх Его потерять. Вы понимаете: я раньше был в неведении, не умел видеть Бога, не умел любить Бога, постоянно обращал внимание на разные глупости, как ребенок, которому кажется, что стоит привидение, а это стоит дерево. Но теперь я понял, в чем суть этого мира, суть этого мира - это Бог, который скрывается везде. И у вас возникает желание сохранить такое видение, защитить его, потому что оно еще не устойчиво. Тогда садху становится бдительным, всегда и везде пытается развивать в себе эту любовь.
Это может быть сильным духовным опытом, а может не быть никаким мистическим опытом, может быть только опытом понимания, все зависит от вашей кармы. Может быть опытом преданности и любви, может быть опытом переживания пространства Ясного Света и нереальности мира, а может быть переживанием любви и пустоты, это будет переживаться индивидуально в соответствии со структурой вашего внутреннего аппарата – антахкараны, но в любом случае вы будете знать, что вам удалось увидеть стопы Божественного.
У вас возникает преданность и любовь к этому состоянию, и тогда то, что было раньше важным, оно перестает быть важным. Оно становится не важным: как будто вы выросли, и ваша старая обувь становится вам не нужна, вы ее выбрасываете. В детстве вы носили обувь, вам покупали детскую обувь, маленькие сандалии, вы в них ходили, но если вам сейчас предложат их надеть, вы посмеетесь только, они вам не налезут, да сейчас такое и не носят, их можно выбросить или в музей отдать.
Таким же образом, то, что вас раньше волновало или притягивало, оно становится такой ненужной обувью, вы просто смеетесь над ним. Над чем вы смеетесь? Над привязанностью, над гордостью, над эгоизмом, над материальными привязанностями, над неприятием разных вещей, когда вы говорите: вот это терпеть не могу, ненавижу, это тоже иллюзия, ее вы отбрасываете. Над привязанностью к скандхам, оболочкам: физическое тело, энергетическое, астральное, ментальное, причинное, вы преодолеваете всю эту привязанность, вы понимаете, это просто функции, их не надо уничтожать, ими надо просто пользоваться. Но это – не я, я не собираюсь к этому привязываться, любить, отдавать этому свою душу.
Вообще есть странные люди иногда. За рубежом, я читал, одна женщина вышла замуж за большой железнодорожный мост, такое вот желание, оформила брак. В Индии, бывает, люди оформляют брак, чтобы улучшить свою судьбу, они обручаются или женятся на корове, одна женщина вышла замуж за «Бхагавад-гиту», за дерево, но они это делают по рекомендации астролога из мистических соображений, в Индии культура это не запрещает, но когда в Америке светская женщина выходит замуж за железнодорожный мост, а раньше она еще раз тринадцать выходила замуж за большие объекты.
Часто, когда мы цепляемся за какие-то вещи, мы похожи на такую женщину. Когда мы придаем значение чему-то: кошам, скандхам, оболочкам. Вивека приходит, когда мы смеемся над этим, мы видим: это глупо, это не моя сущность. Когда мы смеемся, это означает, что наша душа зреет, растет, и она понимает: да, истинный объект любви всегда только один, это – Бог, Божественное, это самый главный объект.
И вот тогда мы начинаем утверждаться в любви к Богу, и любовь к Богу сопровождает нашу жизнь всегда, мы понимаем: ни шагу без любви к Богу, ни шагу без преданности Богу, ни шагу без самоотдачи. И это перестает нас напрягать, если раньше это надо было тренировать, бдить каждую секунду, то теперь это становится естественным, мы обретаем способность быть поглощённым любовью к Богу естественно, без напряжений, без усилий. Есть ритуалы или нет, есть внешнее поклонение или нет, есть внешняя самодисциплина или нет, это уже не так важно. Это длится естественно, чем бы вы ни занимались, что бы вы ни делали.
Такую устойчивую любовь к Богу мы называем нидидхьясана. Пребывание в естественном состоянии, сахаджа, это пребывание в устойчивой любви к божественному. И такая устойчивая любовь к Богу меняет наши представления, освобождает нас от стереотипов кармы, уничтожает причину будущих тел, которые мы могли бы получить в сансаре.
Жизнь в блаженстве
И душа под влиянием этой любви начинает расцветать, она начинает порхать, как бабочка, все ее качества расцветают, все достоинства расцветают. И вместо мрачного поглощения своей кармой, своими заботами, она начинает становиться очень радостной. И вот эта радость становится новой жизнью для души, где кармы нет, а есть только игра, божественное благословение, божественная милость, нисхождение Ануграхи, чистое видение, которое само возникает, и это все непрерывная ананда, блаженство, блаженство, блаженство...
То есть душа, которая научилась любить Бога, идет от одного блаженства к другому, от этого блаженства – к еще большему блаженству. Она не переживает каких-то обыденных мирских состояний, или если переживает, то они просто на периферии, как игра. Она не переживает никогда мрачных состояний, она переживает блаженство, Брахма-ананду. Она просыпается и думает: как хорошо! А на следующий день просыпается и думает: сегодня еще лучше, чем вчера! А на следующий день она просыпается и думает: вот это да, это просто невероятно, как хорошо! Ананда, маха-ананда, парам-ананда, различные степени ананды, она идет от ананды к ананде. Но она не тонет в ананде, потому что утонуть в ананде – это тоже препятствие, она распознает в этой ананде Бога в чистом видении, без атрибутов, без объектов.
Четыре формы освобождения
Когда она привыкает непрерывно жить в такой ананде, ее жизнь становится игрой, душа становится тем, что она любит, а она любит Бога и она сама становится Богом. Нам нужно упражняться так, чтобы научиться любить Бога и чтобы мы стали тем, что наш ум любит больше всего. Когда мы научились так любить Бога, мы становимся какой-либо формой Бога, мы становимся какой-то формой единства с Богом.
И такие четыре формы традиционно называются четыре формы мукти:
Саюджья-мукти — когда душа любит быть растворённой в Боге, она достигает единства с Абсолютом
Сарубья-мукти — когда душа любит играть как форма иллюзорного тела, любит Бога в проявленной форме, она имеет тело в облике божества
Салокья-мукти — когда душа любит чистое видение, любит божественные локи, она рождается в божественной локе. Но это не значит, что при жизни она любит куда-то улетать, это означает, что этот физический мир она распознает в чистом видении
Самипья-мукти — когда душа любит жить в окружении садху, божественных существ, и святые, боги, которых она призывает, становятся ее друзьями, окружением, и в них она учится распознавать Бога
Искусство любви к Богу означает, что мы должны найти в себе эту любовь, мы должны найти то место, куда мы должны направить эту любовь, а затем выращивать ее и выращивать, игнорируя все другие любви нашей души, игнорируя ее любовь к клешам, любовь к эго, игнорировать все эти типы любви.
И как их можно игнорировать?
Метод сутры предписывает их взять и жестко пресечь, как бы взять таким воображаемым мечом и обрубить
Метод тантры говорит так: преображай предпочтения своей души в божественные, не отсекай, но преображай
Метод ануттара-тантры говорит: не обращай внимания, люби только Бога, а все остальное за этим подтянется, сама любовь к Богу, она сама все растворит
Иногда мы используем метод сутры, иногда – метод тантры, иногда – метод ануттара-тантры, но в конце все растворяется в этой способности любить Бога.
Иногда в нашей душе обостряются желания, вот эти старые виды любви начинают бунтовать. И мы должны тогда научить свою душу, как все равно выбирать любовь к Богу и эти старые тенденции одолеть. Мы должны это сделать, как сильный побеждает слабого, или как хитрый побеждает более глупого, обмануть эти старые тенденции души, преодолеть их и все равно победить. Иногда бывает, выползает эгоизм, мы должны победить наш эгоизм смирением и самоотдачей. Иногда выползает клеша: какой-нибудь практикующий карма-саньяси говорит: да, вот стрессы на работе, приходится расслабляться, пить пиво. Надо выбирать: или пиво, или Бог. Любить Бога в состоянии опьянения, наверное, только Даттатрейя умеет. Нужно каждый день побеждать в себе клеши, каждый день побеждать в себе тенденции нечистого ума, каждый день побеждать привязанности, понемногу отвоёвывать пространство для Бога, тогда мы овладеем в совершенстве искусством любви к Богу.
Воспитание любви к Богу
Когда мы чем-то занимаемся, очень важно находиться в состоянии любви к Богу. Вот служение, оно предназначено для того, чтобы воспитать в нас любовь к Богу. Конечно, через служение мы решаем жизненные задачи, это тоже надо: если никто не будет варить прасад, убирать снег, то жить будет труднее, медитировать тоже будет труднее. Но все-таки, это не главное в служении: если уж так наловчиться, нанять намных людей, они бы все это делали. Все-таки через служение мы еще сами решаем правильно свою задачу. Мы решаем задачу научиться искусству любви к Богу.
Когда мы что-либо делаем, нам нужно помнить, что я провожу Божественную волю, я это делаю не для себя, я это делаю как служение Божественной воле. Почему? Потому что я стремлюсь научиться этому искусству любви к Божественному, тогда служение будет нас воспитывать. Когда мы отдаём себя служению, понимаем этот процесс: все это я делаю для Бога, а для Бога я просто не имею права плохо делать, не имею права безответственно делать. Если для хозяина на фирме иногда можно схалтурить, так? Деньги получим, ничего страшного. Если для себя работаю, то я – не такая уж важная личность, можно и для себя сделать кое-как. Но для Бога я не имею права делать кое-как, я не имею права схалтурить, для Бога я могу делать с открытым сердцем, с полной самоотдачей, с полной самоотдачей себя. Даже маленькое, неважное дело, я его стараюсь делать хорошо, искусно, вкладывать в него свою веру, свою преданность, свое старание. Если мы можем так действовать, то служение будет воспитанием нашей души.
Иногда, когда мы делаем служение, нам нужно задуматься об этом: мы должны его делать тщательно, старательно, вкладывая всю душу в это, потому что мы через это служим Богу. Если мы в миру работаем, то в миру служит оценка в виде зарплаты или карьеры. Хорошо работаешь, выполняешь правильно какую-либо волю, соответствуешь интересам потребительского рынка, ты получаешь баллы, тебе дают зарплату, ты делаешь карьеру, ты получаешь от вселенной сигналы, что здесь ты правильно все делаешь, плохо, наоборот: тебе вселенная посылает сигналы, что был не прав, в этой системе отношений ты не правильно делал. Но в духовной жизни мы служим Богу, мы делаем все для Бога. Иногда, когда делают что-то, я оцениваю примерно так, но в миру так не делают, и я говорю: в миру вам за такое деньги не заплатят, так не работают в миру, а Богу так не служат.
Мирской критерий оценки для нас не годится, мы не работаем за зарплату, мы не работаем за карьеру, мы служим Богу. Тогда мы должны задать себе вопрос: а как мы должны служить Богу? И ответом будет: с самоотдачей, с верой и преданностью, отдавая себя, рассматривая свою работу как служение, как маха-ягью, как подношение Божественному. Это значит: в то, что я делаю, я вкладываю свою любовь, даже если это незначительная, малая вещь, я вкладываю свой дух.
Если мы поступаем таким образом, то мы научимся любить Бога через служение, через то, что мы делаем, произойдет интеграция естественного состояния с девятью действиями тела, речи и ума. Часто многим не удается достичь интеграции с действиями. Они могут созерцать, пребывать в созерцательной любви к Богу, но когда они что-то делают, они не умеют соединить свое созерцание и действие. Скажем так: они не вкладывают душу в то, как они ходят, не вкладывают душу в то, как они говорят, едят. Они отделяются, стараются быть отрешенными: как бы так, я люблю Бога абстрактного, а Бога в движении, Бога в действии, Бога в запахе, Бога в работе веником, Бога в тарелке, Бога в разговоре я не люблю, не понимаю, как он там может быть. Он там – Бог, а здесь Его нет, вот такая позиция.
Это позиция сутры, но позиция ануттара-тантры и интеграции естественного состояния такова, что Бог везде. Вот вы ведете рукой, и он в этом движении есть. Вы подносите вилку ко рту, и в этом движении вилки ко рту он уже есть, вы чувствуете вкус прасада, и он есть во этом вкусе прасада; вы рисуете, и он есть в вашем рисунке, вы говорите, и в этот момент говорения он есть. Вы смотрите, куда поставить забор или беседку, и именно в акте вашего рассмотрения, планирования, мыслительных операций есть Бог. И если вы умеете Его так привнести, это будет искусство осознанного действия в недеянии, искусство любви к Богу в повседневной жизни. Именно это мы в Учении Лайя-йоги называем нидидхьясана.
