Комментарий к тексту Шри Сиддханта Шикхамани. Глава 9. «Действие на пути преданности»
Простирание перед Гуру, простирание перед божествами — это самый быстрый и лёгкий способ получить благодать. То, для чего вы сидите в медитации в ритрите, вы можете получить прямо здесь, перед алтарём, перед Гуру. Но при условии — если есть вера, если мы сосредоточены на объекте Прибежища, если наш ум идёт именно в том направлении, которому мы кланяемся. То есть если кланяемся Даттатрейе — ум должен идти к Даттатрейе на уровне души, кланяемся Гуру — ум должен идти к Гуру-таттве на уровне души. Он должен достичь адресата нашего поклонения.
В момент достижения мы соединяемся с источником благодати. Даже при визуализации вы можете получить благодать при простой ежедневной нитья-садхане утром, во время Гуру-йоги с Ом, когда вы читаете Даттатрейя-гаятри, Брахмананда-гаятри или когда вы читаете мантру восхождения к древу Прибежища или делаете упасану Даттатрейе мысленно. Всё зависит от того, как вам удастся связаться с объектом вашей преданности и Прибежища, и насколько сильна ваша вера.
Например, если вы думаете так: «Да, Даттатрейя, какое-то божество, такое экзотическое, с шестью руками, говорят адвайта его учение, да, интересно». Вы читаете «Ом Драм Даттатреяя Намаха», думаете так: «Где там Даттатрейя, что-то не появляется, визуализирую» — то, соответственно, благодать будет такая же.
Какая благодать? Примерно такая: «Да, есть человек, садху, медитирует, читает мантры» — то есть что-то такое, вы почувствуете, эта бхава вернётся к вам. Ваше восприятие, ваша оценка чего-либо, которую вы накладываете, она вернётся, она именно такая вернётся. То же самое — Гуру-йога. Думаете: «Да, Гуру, он такой, в оранжевой одежде, знает философию, трон большой» — именно та оценка к вам придёт. Вы почувствуете: «Да, философия, одежда, трон» — благодать именно этого же качества к вам придёт. То же самое в отношении Шивы, любого божества.
Мы получаем благодать ровно настолько, насколько мы её изнутри проявляем, поэтому правильно практиковать означает проявлять максимально возвышенную бхаву при упасане, при поклонении, при подношениях, при визуализациях, призываниях. Недаром Гуру Падмасамбхава говорил так: «Если вы воспринимаете Гуру как Будду — получите благословение как от Будды, божество как от божества, как обычного человека от человека, как собачку воспринимаете — получите благословение от собачки». По сути мы сами творим ту вселенную, в которой нам жить, именно наше восприятие и оценки определяют качество и уровень наших благословений, наше отношение к Богу и прочему. Мы порождаем эти энергии из себя, а затем они к нам и приходят — надо понять этот процесс.
Садху, который понимает этот процесс, для него возвышенное мышление и чистое видение становятся естественными, поскольку он хочет жить и получать благодать высшего качества. Он же не глупый, и он старается всегда видеть чисто, возвышенно.
Когда вы, например, читаете Даттатрейя-гаятри, то вы в самых возвышенных представлениях должны думать о Даттатрейе, так, что, когда он появляется — это как солнце восходит на небосводе, которому миллиарды существ во всей Вселенной поют хвалу, ангелы небесные трубят, сиддхи и боги делают поклоны, делают богини подношение, тысячи богинь Лакшми делают подношение, упасану.
Великолепие на лотосном троне в небесном дворце, во всём сиянии лучей и славы, и вот Даттатрейя явился — это как солнце взошло, и вот его лучи коснулись только ваших чакр, и все ветры задвигались, и все чакры пробудились и открылись, и вся прана в сушумну вошла, и вы в немом восторге, просто в оцепенении, в экстазе, в блаженстве уже, дыхание, всё, и вы уже в свете, потеряли себя, вы забыли себя уже, вы в этот момент слились с Даттатрейей, вы сами стали Даттатрейей просто, вы божество благодати, купающееся в океане нектара.
Это одна мантра и визуализация: «Ом Даттатрейяя Видмахе, Атрипутрая Дхимахи», сын Атри меня благословил, после неё всё можно ничего не делать, вся садхана на день выполнена, и в этой благодати вы будете день ходить, ещё на ночь хватит.
Таким же образом, когда вы представляете Гуру Брахмананду, ослепительное тело света из ослепительной стены света, из состояния сурья-акаши, из сурья-таттвы, то есть Прабхакара — тот, кто воплощает солнце, лучезарный.
Когда восходит божественное иллюзорное тело цвета литого золота в сиянии лучей и в ослепительных радугах, на лотосном троне, и вы представляете: «Это да, это мой Парамгуру, ничего себе, как я даже умудрился такую заслугу иметь, такого Парамгуру получить — это же не каждому даётся, не каждый имеет, много линий передачи, много парампар существует». Если вы в такой возвышенной бхаве прочитаете: «Ом Парамешварая Видмахе», призовёте Гуру Брахмананду, воспримите его благодать, все каналы очистятся, ум полностью оставит мирскую работу, сознание, старые самскары, он просто не захочет выходить из этого возвышенного состояния, и вы почувствуете: «Да, это благословение работает, благословение Гуру-шишья-парампары, какая сила, ничего себе! Как я счастлив, какая же благодать, даже не надо было практиковать тапасью, читать мантру в ледяной воде по горло как некоторые, в падмасане сидеть длительно, в кумбхаке, Гаятри пропел — мешок благодати свалился золотого цвета».
Это послевкусие на целый день, когда ни о чём мирском не хочется даже думать, противно думать о мирском, когда даже обычные мысли, только хочется пребывать в благодати, не упустить, это же какая ценность. С такой драгоценностью не страшно на небесах перерождаться, потому что небеса полностью состоят из такой благодати. Как проникать в измерение благодати, как хранить его, как не терять — это искусство преданности, искусство Гуру-йоги.
Четыре необходимые практики и три вида дарения
«Стхала «Действие на пути преданности».
Тот, кто всегда украшен священным пеплом вибхути и рудракшей, кто носит ишта-лингу, всегда чист и повторяет пятислоговую мантру (панчакшара), такой человек считается преданным Шивы (Шива-бхакта). Шравана (слушание историй о Шиве); киртана (молитва); смарана (памятование Шивы); пада-севана (служение стопам); арчанам (поклонение); вандана (приветствование); дасья (служение); сакхьям (дружба); атма-ниведана (самопожертвование) — вот описанные благим Господом девять проявлений преданности (бхакти). Такая преданность — большая редкость среди грешников, но её легко обрести тем, кто творит добрые дела».
Преданность означает слушать о Боге, думать о Боге, направлять ум на Бога, поклоняться Богу, возносить ему молитвы, служить Богу, сделать проведение божественной воли, воли Бога, главной задачей и целью, отдавать все плоды и результаты Богу — здесь бхакти-йога и карма-йога соединяются.
Жизнь в преданности: смещение акцентов
Жизнь в преданности означает смещение акцентов, когда мы Бога ставим на первое место, номером один, а себя делаем вторым номером или третьим, четвёртым, но точно не первым. Состояние обусловленного человека, мирского человека, того, кто не действует в духе самоотдачи, преданности — это то, что эго является номером один, Бог является номером два или номером три, или номером двадцать.
Обрести веру означает вывести на первый план Бога, сделать его номером один, а самому научиться работать вторым номером. В боксе есть такое понятие — работать первым номером и вторым, первый номер наносит удары, атакует, второй номер на контратаках, в основном, уклоняется, занимает более пассивную позицию.
Быть первым номером означает проявлять трансцендентные энергии, творить. Например, первый номер — это и есть Бог (Ишвара), он проявляет крийя-шакти, совершает пятеричное творение (панча-критья), проявляет энергии творения, поддержания, разрушения, сокрытия, обожествления, а мы все души по закону Вселенной являемся вторым номером, пассивно принимаем его творение, законы его и как-то вписываемся в его мандалу, чтобы эволюционировать, такова природа.
Если мы попробуем себя первым номером сделать, обоготворить, а Бога вторым — это означает, что мы совершим какую-то фундаментальную стратегическую ошибку. То есть, не понимая всей сути мироздания, мы пойдём против всей структуры мироздания, против законов природы, законов Вселенной, и именно этим занимаются существа в сансаре, именно поэтому они страдают.
Страдание — это признак того, что душа пошла против законов Бога, против законов природы, законов Вселенной, а именно — сделала себя номером один, а Бога — номером два, или номером три, или номером пять, именно поэтому она страдает, именно поэтому она реинкарнирует.
Хочешь быть номером один, занимать эгоистичную, эгоцентричную позицию, идти против законов природы, против законов Бога, не проводить волю Бога, а проводить волю эго — пожалуйста, но тогда не обессудь, тогда ты подвергаешься законам реинкарнации, будь добр — в тело осла, в тело медведя, в тело голодного духа, в тело адского существа, в тело асура, в тело человека, насколько сможешь — принимай эти тела, потому что как только мы принимаем позицию номер один, над нами властвует Пракрити (материальная природа), энергия Бога.
Путь освобождения через следование космическому порядку
Путь освобождения — как раз изменить эту ситуацию, сделать номером один Бога в своём сердце, лишить Пракрити (материальную природу), отдельную от Бога, в общем-то не являющуюся божественной в своём чистом виде, лишить власти над душой. Душа тоньше, чем Пракрити, но сила её приходит через сдачу Богу, поскольку сил в материальной Вселенной, в энергии Пракрити у души нет, вся сила у Пракрити (материальной природы), но она действует по законам Бога.
Поэтому если мы делаем Бога номером один, то мы естественно действуем по правильным законам Пракрити, это называется — рита (исполнение вселенских законов), вселенской дхармы, исполнение вселенского долга.
Проведение божественной воли, служение божественной воле — это отнюдь не богословское понятие, это не понятие философии учения — это стратегическая необходимость для души, это естественный порядок мироздания. Поэтому все те, кто ему не следует, они являются вселенскими нарушителями, теми, кто входит в противоречие с космическим порядком (ритой).
На уровне человечества, человеческого общества, такой космический порядок, когда он отражается в человеческом социуме, называется — дхарма. Дхарма потом уже детализируется, становится конкретным каким-то индивидуальным путём, индивидуальными обязательствами, индивидуальной практикой.
Если наше обязательство, или практика, или сева исполняют этот космический закон ставить Бога номером один, исполнять его волю, то мы следуем рите (космическому закону мироздания), мы освобождаемся. Что нас освобождает? Конечно, не мы сами освобождаемся, если бы мы сами себя могли освободить, мы бы уже давно освободили. Разве мы сами себя поместили в сансару? Нет, нас в сансару поместили космические силы Бога, таким же образом, они и освободят нас тоже, если мы правильно будем следовать этому космическому принципу, делать Бога номером один. То есть мы прилагаем усилия, но освобождение приходит за счёт этих божественных сил, управляющих освобождением, за счёт благодати.
Главные вопросы бхакти-йоги
Как понять божественную волю, как сделать Бога номером один, как научиться быть проводником божественной воли, как научиться работать вторым номером в состоянии самоотдачи, самосдачи, атма-ниведаны, прапатти — это главный вопрос бхакти-йоги. Как настолько развить любовь и преданность Богу, чтобы они затмили наши индивидуальные кармы, чтобы они, как сильный — слабого, могли одолеть наши индивидуальные кармы.
Надо понять — кармы не исчезнут сами, они не исчезнут, освобождение не придёт само, просто так, ограничения не исчезнут, нужно прилагать усилия. Приложение усилий освобождает нас для божественной милости, приложение усилий постепенно способно поставить Бога номером один.
Прилагать усилия следует в направлении подчинения своей воли божественной, прилагать усилия следует в развитии любви к Богу, любовь и благодать не придёт сама, мы должны со своей стороны постоянно прилагать усилия. Те, кто не прилагает усилия, просто зря тратят время этой жизни, оно уходит, и оно уйдёт рано или поздно на какие-то банальные вещи, на совершенно ничтожные вещи.
Это драгоценное человеческое рождение недостойно этого, но именно так многие живые существа живут, они тратят время на болтовню, на переписку в соц. сетях, на выяснение отношений, на сплетни, телевизор, шопинг, в их жизнях не остаётся места для сакрального, для воли Бога, для медитации, для приложения усилий, для очищения себя.
Они родились, потом стали расти, потом стали взрослыми, а потом они стареют, а потом их силы уже не те, и они на всё махают рукой, и они забывают обо всех амбициях, обо всех желаниях, и какие у них желания остаются? Чтобы их никто не трогал, чтобы им платили пенсию, чтобы их кто-то досмотрел, они доживают в доме престарелых, в доме детей, и они поняли, что жизнь с ними сыграла какую-то глобальную шутку, в которой они остались полностью проигравшими, что всё то, на что они надеялись, всё то, что они считали ценным, вдруг куда-то исчезло, стало неважным, а они просто утратили молодость, силы, здоровье, органы чувств, разум, память, им просто приходится влачить какую-то жизнь.
Всё, это часто так, у девяноста процентов людей жизнь проходит так — это означает, что душа в своё время не поняла, как Бога сделать номером один, как следовать божественным космическим законам, и не напиталась божественной благодатью за это уникальное рождение, в этом уникальном человеческом рождении, она не сумела приникнуть к живительному источнику нектара божественной благодати.
Она его променяла, фактически предала Бога, на что? На брендовые одежды, на айфоны, макбуки, ноутбуки, на развлечения, на политические новости, на шоу, на телевизор, на сплетни, на хождение по шопингам, на выяснение отношений друг с другом, на привязанности, на мирские желания, на автомобили, дачи, яхты, на суету мира сего — это называется восемь мирских дхарм. Стремление к богатству и страх его потерять, стремление к славе и страх её потерять, стремление к удовольствиям и страх этих удовольствий лишиться — восемь мирских дхарм. То есть душа сама себя лишила шанса пропитаться, напитаться благодатью.
Путь преданности делает так, чтобы, поставив Бога номером один, душа не лишилась этого шанса, чтобы она полностью его реализовала.
Истинная преданность превыше социальных различий
«Неважно, высоко или низко стоит человек на социальной лестнице, если в нём расцвела преданность к Шиве, его прославляют как преданного (бхакту), будь то брахман или неприкасаемый. Кто бы ни приобрёл непоколебимую преданность Шиве, такой человек дорог Шамбху, именно такой человек является брахманом в истинном смысле, а человек, лишённый преданности, не мил Шиве».
Шива здесь — это и Даттатрейя, и Будда, и Аллах, и Брахман Веданты, Абсолют, обладающий множеством имён, и шунья (пустота), и маха-мудра (великий символ) и природа Ума, и дао — всё это различные названия одного и того же. Мы не должны относительную истину ограничивать в своём восприятии, хотя для нас Шива как традиционное божество, что в северной линии, что в южной линии является именем и принципом Абсолюта, но он также и Вишну, также и Брахма, а Даттатрейя является, так сказать, его более чётко проявленной персонификацией, важной для нас.
Для истинно преданной души нет различий, потому что Бог не посылает милости и благодати одним народам больше, другим народам меньше, для Бога не существует избранных народов. Бог также не посылает традиционным, ортодоксальным религиям благодати больше, чем не традиционным, не ортодоксальным. Например, из других стран христианам больше, чем индуистам, буддистам больше, чем даосам. Бог также не посылает больше благодати зарегистрированным религиозным организациям, чем незарегистрированным. Если бы это было так, будь Бог чиновником или политиком, пристрастным, он был бы чем-то наподобие какого-то члена администрации, но это абсурдно, такие вещи говорить.
Бог не посылает каким-то одним национальностям и религиям благодати больше, чем другим, как говорится — для Бога нет ни эллина, ни иудея.
Бог не посылает благодати больше одним кастам, брахманам, кшатриям, а шудрам и вайшьям меньше, если бы это было так, то Бог был бы чем-то человеческим, для него были бы человеческие ограничения, человеческие узкие представления имели бы значение, он был бы кем-то наподобие политика. Но по определению во всех священных писаниях, во всех религиозных традициях Бог всенаполняющ, всепроникающ, не сказано, что только для этой нации, только для ортодоксальной религии данного региона, а эти неортодоксальные, он вненаполняющий. Он всемилостив, не сказано, что милостив для конкретных, всеведущ, беспристрастен как солнце.
Солнце светит на афроамериканца так же, как и на белого, на представителя жёлтой расы тоже светит так же, на китайца, на таджика, на узбека, на англичанина. Он не смотрит: «А, американский паспорт, въезд без виз в двести стран мира» — ему без разницы всё это, абсолютно беспристрастно.
Беспристрастность божественной благодати
Таким же образом Бог посылает свою благодать абсолютно беспристрастно, то есть он не политик, никакие человеческие ограничения, представления, шаблоны, фиксированные идеи для Бога не работают. Поэтому преданный Бога, к какой бы касте он ни принадлежал, расе, к чему-либо ещё, достоин уважения, он дорог Богу, он дорог Шиве вне зависимости ни от каких ограничений.
В тантрийской традиции брахман может сидеть в одном кругу с шудрой и принимать прасад. Даже в кастовом индийском социальном обществе все кастовые ограничения в тантрийской традиции не играют никакой роли, играет роль только степень постижения.
Души могут быть разными: по степени постижения Бога, по степени стяжания божественной благодати, в зависимости от их тапаса и от их мудрости — вот только в этом есть различие, никаких других различий не предусмотрено. Одни души выполняли какой-то тапас и приблизились к Богу больше, и напитались больше его благодатью и качествами, а другие меньше, но при этом возможности есть у всех. Выполняя тапас, развивая мудрость, не взирая ни на какие разграничения: национальные, расовые, гендерные, кастовые, какие-либо ещё. Бог не посылает богатым больше благодати, чем бедным, и наоборот, он не посылает нищим больше, чем богатым — всё это не имеет значения.
Внешняя и внутренняя преданность
«Известны два вида преданности: внешняя и внутренняя. Внешняя преданность проявляется вовне на физическом уровне, а внутренняя преданность тонкая. Оба эти виды преданности дороги вирамахешварам. Поклонение (пуджа) шивалинге в освящённом месте на красивом алтаре, украшенном драгоценными камнями, — это проявление внешней преданности. Следует погрузить своё жизненное дыхание (прану) в лингу, а лингу поместить в прану, а затем ум нужно остановить и не думать ни о чём другом — именно это Шивайогины называют внутренней преданностью (бхакти). Когда в человеке есть такая преданность, его мирская жизнь становится подобной испорченному зерну. К чему тут многословие? Преданность Шиве (бхакти) высшая, самая тайная из всех тайн, тот, у кого она есть, достигает освобождения, нет в этом сомнений.
Преданность (бхакти) появляется по милости Шивы, а благодаря преданности приходит милость Шивы, точно также зерно рождается от ростка, а росток рождается из зерна. Преданности (бхакти) предшествует милость Шивы, а за преданностью следует освобождение. Такую преданность человек не может обрести всего за одно рождение. В течение многих жизней люди очищаются, следуют по пути указанному в Ведах и других священных писаниях, отрекаются от мирских привязанностей, развивают в себе осознанность, таким людям Махешвара дарует свою милость. Когда он доволен, человек освобождается, а тот, кто освободился, равен Шиве. Смертный, обладающий даже самой малейшей преданностью, освобождается за три жизни».
Когда ваша преданность развивается достаточно, в крийя-паде возможно освобождение за три жизни, при этом необязательно рождение будет происходить на земном плане. Оно может происходить в тонком мире, в чистых странах, в небесных мирах, поскольку само по себе рождение в тонком мире или в небесных мирах ещё не есть освобождение, по крайней мере не есть Шива-саюджья, саюджья-мукти.
Такой йогин, покинув земное рождение, может родиться в мире питрисов, или в мире богов (Сварга-локе), или в чистой стране, и там продолжать свою практику преданности. Затем из мира Сварга-локи или мира питрисов он может подняться ещё выше, например, в мир Махар-локи. В мире Махар-локи, в чистой стране, небесном измерении Шветадвипа он обретает тело света, практикуя преданность одному из аспектов своего ишта-деваты, и там за тысячу небесных лет его полнота реализации достигается такого уровня, что он становится готовым родиться в мире Брахма-локи как новоявленный Брахма-творец.
Достигнув Брахма-локи, он обретает также и Шива-саюджья, но пока Вселенная не закончит свой цикл, не разрушится полностью, он живёт на уровне Брахма-локи. Наконец, когда Вселенная полностью разрушается, он достигает полной Шива-саюджьи, из состояния пралайи. В момент окончания пралайи он порождается как новый Брахман, новый творец Вселенной. Таковы могут быть эти три рождения, необязательно это возврат на землю.
Вопрос: Не совсем понятно, когда он достигает Брахма-локи, для него есть ещё такое время постепенное, можно ли говорить, что он в принципе ожидает там окончания Вселенной, для него, наверное, уже аджата-вада более актуальна или мгновенное творение Вселенной?
Всё зависит от степени его реализации. Есть йогины, которые не могут превзойти санкальпу творца и покинуть пределы Брахма-локи, поэтому на уровне воззрения, на уровне созерцания, аджата-вада для них работает, для них не существует делимого времени, они пребывают в акханда-кала (неделимом времени). Но на уровне тела и на уровне энергии у них сохраняются эти тонкие двойственные представления, поскольку санкальпа творца сильнее, и санкальпа Ишвары, кала-шакти Брахмы, задавшая принцип нияти (хода Вселенной), они не могут её превзойти — их уровень ещё недостаточен.
Три вида служения
«В этом случае нет ни малейших страданий, связанных с рождением, в этом нет сомнения. Служение, включающее все девять вышеперечисленных действий и не упускающие ни одной из них, зовётся преданностью (бхакти). Это служение бывает также трёх видов в зависимости от использованного средства: ума, речи или тела.
Размышление о форме Шивы и других его атрибутах считается мысленным служением Шиве, такие практики как повторение мантры — это служение посредством речи, а поклонение через действие — это служение посредством тела».
Иногда человек говорит: «Я джняни, меня не интересует преданность, бхакти-йога, я вот веданта». Хорошо, скажи «Ахам Брахмасми» и будь свободен, кто мешает, размышляй. Но опыт показывает, что нельзя отвергать преданность и брать только джняну. В южной традиции существует четыре пады именно для этого, джняна-пада является последней, но крийя-пада должна быть пройдена и крийя-пада входит в джняна-паду. Нельзя отвергать бхакти-йогу и брать только одну джняна-йогу.
Другой человек иногда может говорить: «Вот меня мудры интересуют, пранаямы, чандали, кундалини — это интересно, а бхакти не могу понять, зачем она вообще нужна, можно и без бхакти обойтись. Чакры вот, концентрироваться — это понятно, потому что я не вижу Бога, где он, как я могу быть преданным тому, чего не видно, очень абстрактно, вот чакры чувствую, кундалини в каналах чувствую» — такой технарь, технический подход, тоже неверно.
Надо развивать преданность, даже если ты не видишь, не чувствуешь, надо начинать с чего-то простого, например, можно увидеть ишта-девату на алтаре. Если с верой и преданностью читать мантру, петь бхаджаны, можно что-то почувствовать, вот понемногу так должна зарождаться.
Но техническим подходом, делая асаны, мудры, пранаямы, самхита-кумбхаку, анулома-вилома, падмасану, сиддхасану, сутра-нети, джала-нети, йони-мудра, ашвини-мудра, мула-бандха, всё это прекрасно, випарита-карани — это такой хороший, спортивный подход, можно стать таким кундалини-гимнастом, даже можно пробудить кундалини, но куда она пойдёт?
Она достигнет сахасрары, откроет тонкое тело, но дальше куда? Тонкий мир бесконечен, начинаются внутренние вселенные, внутренние миры, открываются внутренние боги, внутренние духи и внутренние демоны могут открыться. Какая цель у твоей души, если нет преданности, ты маленький человек, вот у тебя открылся тонкий мир и тонкое тело и куда ты собрался идти без преданности, без Прибежища, без бхакти-йоги, ты в этой огромной Вселенной просто потеряешься и некому тебя будет ни защитить, ни благословить без преданности. Это такой путь мага-оккультиста, а путь мага-оккультиста это так бывает — или пан, или пропал, то есть призвал какого-нибудь духа, сумел подчинить — он что-нибудь делает для тебя, не сумел — будут большие проблемы.
Единство божественных форм в Даттатрейе
Иногда есть другие проблемы, если я люблю Шиву, а вот Даттатрейя — надо ему поклоняться, не предам ли я Шиву, или наоборот, сложно понять, что ануттара-тантра рассматривает принцип единства, все божества рассматриваются в единстве и ишта-девата Даттатрейя выражает именно это единство. Почему Даттатрейя? Именно для этого у него есть три головы, что он говорит: «Вот Брахма, если ты любишь Брахму, вот Вишну, если ты любишь Вишну, вот Шива, если любишь Шиву» — он содержит в себе это, то есть Даттатрейя — это соборная душа всех богов.
Это именно три бога воплотились для того, чтобы люди, имеющие связь с каждым из них, могли поклоняться через эту именно форму. Когда они воплотились в одной из форм, Даттатрейя воплотился, то его отец риши Атри увидел золотое тело такого мальчика, он сказал: «Вы кто? Я звал единого Бога, а тут вы три появились». Они сказали: «Мы три — это и есть один, мы выражаем, Брахма творит, Вишну поддерживает, Шива разрушает, мы и есть этот один» — то есть Даттатрейя является соборной душой всех богов, выражающий принцип адвайты — полной недвойственной истины, и здесь нет никакого противоречия, вот такая наша традиция.
В «Джуна-акхаре» все шиваиты, но ишта-девата — Даттатрейя. Южная традиция почитает Шиву, но Даттатрейя является изначальным Гуру всех Гуру, считается, что именно Даттатрейя дал миру принцип Гуру-таттвы, установил положение учителя и положение ученика. До этого положение учителя-ученика именно как в тантрийской традиции не было таким, оно было более брахманическим, более ведическим. По брахманическим канонам, в частности, учитель должен быть отец брахманской касты, ученик должен быть сын в семье брахмана, вот это учитель-ученик были, то есть редко, когда духовные традиции, семейные традиции, передавшиеся по родовой линии, выходили за пределы, то есть понятие учитель-ученик было таким более кастовым и родственным по крови.
Даттатрейя дал совершенно другое понятие Гуру и другое понятие ученика, за пределами кровных отношений, за пределами каст, исключительно основанные на вере, на преданности, самоотдаче, принципе Гуру-таттвы, поэтому Даттатрейя — это Ади-гуру всех сиддхов, натхов, всех святых.
Виды служения Шиве
«Это служение при помощи ума, речи и тела, бывает трёх видов: внешнее, внутреннее, а также одновременно и внешнее, и внутреннее. Ум, постоянно погружённый в размышления о Махешваре, — это ум, служащий Шиве, но не ум, сосредоточенный на других объектах. Речь, посвящённая повторению имён Шивы, — это речь, служащая Шиве и никакая другая речь. Тело, которое отмечено предписанными символами Шивы, знаками трипундры и другими и занятое поклонением Шиве — такое тело служит Шиве и никакое другое. Если служение Шиве заметно другим людям, то это внешнее служение. То же служение, если о нём известно лишь самому человеку, называется внутренним. Сосредоточение ума на Махешваре считается одновременно и внешним, и внутренним служением».
На внутреннем уровне служение для садху ануттара-тантры заключается в поддержании сахаджья (естественного состояния), соблюдения недвойственной самайи осознанности. Когда мы пребываем в недвойственной самайе осознанности, осуществляется Шива-саюджья (объединение с Шивой), за счёт чего? За счёт пратимокши (самоосвобождение), разрушение васан силой обнажённого осознавания, за счёт самоотдачи, прапатти и, наконец, самоузнавания (пратьябхиджня). Всё это внутренние уровни служения: пратимокша, прапатти и пратьябхиджня как кульминация, венец самоузнавания. Внешнее служение заключается в том, что мы на внешнем уровне проводим божественную волю.
Пять видов шиваитских жертвоприношений
«То же самое служение снова можно разделить на пять видов. Их порядок таков: аскеза (тапас), поклонение (карма), повторение мантры (джапа), медитация (дхьяна) и знание (джняна). Истощение тела ради Шивы — это тапас, но не любое физическое самоистязание; под кармой следует понимать поклонение Шиве, а не другие внешние жертвоприношения; джапа состоит в повторении панчакшара-мантры, или мантры Ом, или гимна Рудракхьяя, но это не чтение Вед и тому подобное; сосредоточение на формах и качествах Шивы — это дхьяна, но не медитация на Атмане и так далее; джняна — это знание «Шайва-агам», но не других учений. Таковы пять знаменитых шиваитских жертвоприношений. Именно тот, кто с величайшей преданностью поклоняется Шиве при помощи этих пяти жертвоприношений, зовётся преданным (бхактой). Почитая преданного Шивы, обретаешь духовную заслугу, а обидев преданного, попадаешь в ужасный ад, нет в этом сомнений».
Мы должны с уважением относиться к каждому, кто является садху. Каждый садху является учеником Гуру, каждый садху является членом сангхи, каждый садху входит в цепь ученической преемственности, каждый садху является преданным Бога, неважно, это мужчина или женщина, старший, средний или младший, начинающий или продвинутый — все они достойны уважения, каждый на своём уровне, естественно.
Одним уважения даётся больше в зависимости от реализации, другим — меньше, но подразумевается, что все одинаково божественные души в сущности, в потенциале. Только одним в проявленном больше уважения, другим меньше, в зависимости от их духовного уровня, но все достойны уважения. Нельзя сказать: «Этот и этот вообще» — так нельзя говорить — это садху, самайный духовный брат, ученик Гуру, член сангхи, принадлежит к ученической преемственности. Может быть, он совсем начинающий, может быть, он действительно ещё во многих вещах несведущ, у него не развиты качества, но мы должны уважать его потенциал, мы должны уважать его веру и преданность, никогда не обижать его.
Тот, кто обижает садху, накопит плохую карму, зачем это нужно, потому что мало ли, сейчас он начинающий, а через тридцать лет будет великий святой, и что тогда, его биографы через пятьсот лет будут писать: «Вот это великий святой, но когда он был начинающим, там некоторые его обижали» — и что это будет?
Думайте о каждом, как о великом святом, неважно средний, младший, старший, начинающий, только в послушники пришёл или монах с тридцатилетним стажем, в должности, не в должности, прошёл ритрит, не прошёл ритрит — смотрите на каждого как на великого святого внутри. Снаружи уважайте так, как это подобает этике и статусу, но внутри смотрите на каждого как на потенциального великого святого — это единственный способ сохранить чистое видение.
Не поддавайтесь на оценочное суждение вашего нынешнего земного ума, вы не можете видеть карму, вы не можете видеть будущее, вы не можете видеть прошлое, какие заслуги накопил этот человек. Вы можете видеть только тело, только то, что относится к настоящему времени, и судить по относительным обстоятельствам, но, чтобы не ошибиться, смотрите на каждого в потенциале как на великого святого.
Например, если шесть человек станут великими святыми, через шестьсот лет их будут описывать как шесть великих ачарьев, но это через шестьсот лет, но сейчас от того, как вы строите отношения, зависит, как их будут оценивать следующие. Если вы какого-нибудь ачарью по неосторожности обидите, будет некрасиво, вам и через шестьсот лет это вспомнят, зачем вам это надо? Будьте аккуратны всегда, никого никогда не обижайте, будьте терпеливы, будьте смиренны и уважайте каждого как великого ачарью, пусть, может, он даже вообще не ведёт себя как ачарья, вы не можете знать, как он проявится в будущем, потому что вы ещё недостаточно сосредотачивались, чтобы проникать умом сквозь пространство и время. Но на всякий случай ведите себя так с каждым как с великим ачарьей, даже с мирянином начинающим.
Кто знает, вот сейчас мирянин, а может в будущем — великий ачарья. Все великие ачарьи когда-то, кстати, были мирянами без Символа веры, были начинающими, все великие ачарьи, или думаете, что они родились великими ачарьями, сразу вышли из утробы: «Ом Намах Шивайя, всех благословляем», им все намасте — ничего подобного. Все великие ачарьи прошли через детство, через неведение, трудную карму, ограничение, преодоление ограничений, непонимание со стороны других, битву с желаниями, эгоизм, поиск, страдания, неудовлетворённость от отсутствия благодати, самадхи, открытие божественной благодати и проявление качеств, и только потом всё это проявлялось. Ни одного не было великого ачарьи, кто бы родился и его назвали: «О, это ты великий ачарья» — ничего подобного.
Даже когда в Тибете есть тулку (институт перерожденцев), перерожденец рождается, к нему формально, конечно, с почтением относятся, но они тоже через разные трудности проходили и бывали случаи, когда Китай завоевал Тибет, многие перерожденцы (тулку) эмигрировали в Америку, там торговали сигаретами на улицах, тулку-перерожденцы зарабатывали на жизнь, просто выживали, как могли. Одна семнадцатилетняя девушка в Тибете благодаря очень хорошему образованию, воспитанию, в семнадцать лет давала уже учение тысячам монахов, а когда Китай завоевал Тибет, ей пришлось сбежать, эмигрировать, по-моему, в Канаду или в Европу, и там она зарабатывала тем, что стирала бельё, мыла посуду где-то, просто, чтобы выжить, заработать на жизнь в западном мире. Но потом качества её проявились всё равно, и она там давала учение, стирала бельё и учение давала, будучи духовным мастером.
Примеры великих учителей и их путь к признанию
Даттатрейя, когда он родился, его родители считали его обычным мальчиком, и мать не хотела его отпускать в пурна-санньясу. Шанкара тоже, когда он родился, мать была не согласна с его выбором санньясы — для неё он был сыном, обычным человеком. Это потом он стал великим Шанкарой. Но когда он только родился, он не был великим Шанкарой ни для матери, ни для окружающих. Таким же образом, Будда тоже был просто принцем со своими проблемами, который искал себя, который ездил по миру, думал, как ему жить. Он не был ни санньяси, ни великим Буддой, ни великим аскетом, и буддизма не было ещё.
Мы должны видеть в другом человеке этот божественный потенциал, никогда не умалять этот потенциал, никогда его не занижать, не обижать никогда. Завышать — можно. Даже если вы ошибётесь, слишком высоко думали о человеке, ничего страшного — это всё равно будет вам заслуга. Но если вы занизите чей-то потенциал — это будет для вас грехом, как форма нечистого видения. Поэтому в душе никогда ничей потенциал нельзя занижать. Смотрите всегда чисто в воззрении, смотрите всегда на Атман, и физически никогда не следует обижать — это основной принцип, когда вы общаетесь с преданными Бога.
Правила общения для преданных
«Преданный Шиве обладает великим могуществом, он должен избегать прикасаться к тем людям, которые отворачиваются от преданности Шиве, он должен избегать смотреть на них и никогда он не должен жить с ними. Начиная с того момента, когда преданный надел ишта-лингу и получил посвящение (дикшу), он должен почитать тех, кто следует той же традиции. Преданный должен принимать пищу в домах людей, которые следуют той же традиции, что и он, и выполняют те же практики, не следует есть в домах других людей. Он должен отказываться от вещей, которые дают ему люди, не получившие посвящение, некультурные или отвернувшиеся от практик своей традиции».
Здесь правила касаются общения, и если наше общение правильно, то мы духовно прогрессируем. Если мы общаемся с людьми, которые не поддерживают нашу духовную жизнь, и мы общаемся слишком близко, наше тонкое тело может омрачиться. Например, если вы получаете подношения от людей, нарушающих самайю, то вы можете омрачиться на тонком уровне. Если вы получаете пожертвования от людей, которые не соблюдают чистые принципы: убивают животных, пьют алкоголь, обманывают, бандитским путём добывают деньги, вы можете омрачиться, потому что ваше тонкое тело в момент получения пожертвований получит определённый кармический удар — вы возьмёте на себя карму.
Если вы сильный садху, то вы можете это делать из сострадания, то есть получит тонкое тело удар — ну и ладно, зато этот человек очистится благодаря своему подношению. Но вы должны думать, хватит ли вашей благодати на то, чтобы сублимировать эту негативную карму другого человека.
У одного сиддха был ученик, и ему одна женщина делала подношение. Но у этого ученика, когда он принимал эти подношения, пропадали духовные опыты. Всякий раз, когда они приходили в это селение, он принимал подношение — у него пропадали духовные опыты. Ученик спросил Гуру, почему так происходит. Гуру сказал: «Не принимай больше подношений от неё, у неё нечистая карма, нечистые мысли». Тот сказал: «Неудобно, делает подношения вроде бы с верой». Тот сказал: «Хорошо, не отказывай ей, но когда сделает в следующий раз подношение сладости, возьми иголкой, прими на кончик иголки». Она сделала подношение, он взял иголку, нанизал на неё, и всё — после этого она больше не приходила.
Энергообмен между людьми
Между нами и другими людьми происходит обмен кармическими данными. Каждая душа — это определённый объём образов, тонких энергий, мысленной энергии, с которыми мы обмениваемся данными. Мы не можем быть сами по себе, мы пересекаемся умами, душами, тонким телом. В тот момент, когда мы думаем друг о друге, сосредотачиваемся друг на друге, контактируем, наши мысли соединяются с тонким телом другого человека и происходит обмен данными.
Для садху этот обмен должен быть упорядоченным. Если обмен упорядочен, то садху прогрессирует, знаки реализации приходят вовремя, благодать не нарушается. Если обмен данными не упорядочен, то садху практикует, читает мантру, делает пуджу, получает благодать в медитации, а потом раз — что-то исчезло, куда всё делось, благодать ушла. Потому что он был неаккуратен, неосторожен в общении: не от тех людей принимал подношения, не тем людям открывал секреты, тайны Дхармы, не тем людям передавал мантры или практики, не с теми людьми проводил много общения. Произошёл обмен данными, он всё засорил и снова загрязнился.
Ему снова приходится начинать с того же самого, потому что в его тонкое тело вошли духи алчности, духи сплетен, духи зависти или духи вожделения, и эти духи разрушили силу нарождающихся божеств. Отсюда появляется аккуратность садху, когда он знает, с кем жить вместе, с кем общаться. И вот здесь очень важны самайные братья и сёстры. Когда люди соблюдают единую самайю приблизительно на одном духовном уровне, следуют единой традиции — это обеспечивает сбалансированный обмен данными. Фактически, его почти не происходит, а если происходит, то только благословляющий.
Принятие пожертвований и их влияние
«Он должен отказываться от вещей, которые дают ему люди, не получившие посвящения, некультурные или отвернувшиеся от практик своей традиции, даже если вещи, от которых приходится отказываться, принадлежали ему самому».
Считается, что пожертвование есть в гуне саттва, в гуне раджас, в гуне тамас, и садху должен принимать пожертвования только в гуне саттва. Поскольку если он примет в гуне раджас — это дестабилизирует его тонкое тело, а в гуне тамас — это вообще омрачит его тонкое тело. То есть он может видеть сны, где он опускается вниз по лестнице в какое-то тёмное место, или какие-то другие омрачающие сны, где он обвешен какими-то железными цепями или тащит тяжёлые сумки. Видеть такие сны — это признак омрачения тонкого тела, и это будет результатом пожертвования.
И выходит так, что он на физическом плане принял пожертвование, а на тонком плане что он принял? На тонком плане он принял карму, какие-то тяжёлые вещи, то, что потом ему полгода придётся отмаливать, отчитывать, тапас делать, пранаямы делать — это очень неравноценный обмен. Поэтому пожертвования может принимать не каждый, а только тот, кто серьёзно ведёт тапасью, кто обладает духовной силой и духовной прозорливостью, даже принимая пожертвования, сублимировать их, растворять силой своей кармы, кто выполняет ежедневную тапасью.
Если человек не выполняет тапасью, берёт пожертвования, он упадёт сразу же, накопит много кармы. Поэтому мудрые садху никогда не жаждут пожертвований, они всегда проверят, а кто жертвует — в гуне благости или в раджасе, это верующий человек или нет. А неверующий несамайный — нужно ещё посмотреть, нужны ли такие пожертвования. Это не неразборчивый мирской человек, который рад любой материальной прибыли — это не прибыль — это очень тонкая наука энергообмена, взаимодействия между жертвующим и жертвователем.
Поэтому когда садху принимает подношения, он ещё узнает этого человека, узнает, как он живёт, какое умонастроение у него, что он исповедует, его биографию — только потом он согласится принять пожертвование. Потому что принять пожертвование — это взаимодействовать с тонким телом, это благословить и принять какую-то карму. Этот энергообмен должен быть чётко понят, он должен быть тонко рассчитан.
Напротив, когда это осуществляется между самайными братьями и сёстрами, между верующими, разделяющими принцип одного Прибежища, Гуру-бхаями, братьями и сёстрами одного Гуру, то такой энергообмен всегда благоприятен — он всегда очищает, благословляет и приносит пользу Дхарме и сангхе.
«Не следует почитать других богов, не следует вспоминать или воспевать их».
