Комментарий к тексту «Львиный Взор»
Продолжение наставлений по созерцанию.
Поддерживайте медитацию и каждый раз освобождайте всякую мысль в ее собственное состояние дхармакайи.
Здесь не сказано, что одни мысли следует освобождать, а другие оставлять. Здесь сказано, что следует освобождать всякую мысль. Это означает, что вы должны освобождать любую мысль, независимо от того, какую ценность для вас она имеет, то есть и мысли о мирском, и мысли о духовном. Разумеется, мысли о мирском освобождаются само собой. В том числе и любые мысли, которые вызывают у вас прилипание. Освобождать — это значит отправлять их в пустоту, не церемонясь.
Ловушка саморефлексии
Неопытный практик, у которого развивается осознанность, может впадать в поглощенность ясностью, он любит слишком много копаться в себе. Он становится своеобразным гурманом: «Вот я переел прасада, вот тяжесть в желудке. Вот я раскаялся. Вот чувство вины. Вот то, а вот это». И он ходит по многу часов в таком состоянии: «Вот я это подумал. А правильно это или нет? Не нарушение ли это? Так это или не так? У меня возникло такое-то ощущение. А правильное ли оно?» У него постоянно происходит анализ разных психосоматических и ментальных вещей.
Анализ это неплохо. То есть самоанализ, рефлексия — это, в принципе, признак вашей развитости, поскольку духовно неразвитый никогда до такого не додумается. Он в принципе не рефлексирует, пребывая в состоянии твердолобого существа, не задумывающегося о себе, не чувствующего процессы праны и прочего. Разумеется, это утончение вашего сознания, но такое утончение и таит в себе ловушку, если мы поглощаемся им.
Проводить анализ неплохо, и его надо периодически проводить, чтобы определить, каково состояние пран, как поддерживается самоосвобождение, какая бхава доминирует, есть ли в медитации расплывание или возбужденность, и провести корректировку.
Например, если месяц отмечается расплывание, то надо подумать об этом в поверхностном сознании, как-то проанализировать и сказать себе: «Так дальше нельзя, я буду прилагать усилия, чтобы избавиться от расплывания». То же самое касается возбужденности и других отклонений. Однако это не должно становиться вашим повседневным состоянием. Это просто тонкий ментальный анализ, подобный экспертному заключению, чтобы определить, какую выбрать оптимальную линию садханы. Но всегда вместе с таким анализом должно присутствовать базовое сознание, которое куда больше ментальной саморефлексии. За счет этого мы знаем, что наш ум не прилипает к саморефлексии, а постоянно пребывает в возвышенном состоянии пустотности, то есть все эти вторичные вещи-мелочи не слишком затрагивают наше сознание. Мы не должны им придавать такого значения.
Когда я вижу, как монахи ведут дневники, я их безжалостно рву. Я говорю им: «Это допустимо для начинающего, но для тебя недопустимо такое отождествление с саморефлексией». Это подобно тому, как вспоминать, какие вчера круги на воде были. Возможно, для мирянина или для послушника с развитой саморефлексией это признак утонченной личности, но для мастера самоосвобождения это просто проявление непонимания.
Я читал, что Дон Хуан, учитель Кастанеды, смеялся над ним. Он говорил, что Кастанеда даже со своими испражнениями прощается и машет им рукой, когда отправляет их в унитаз.
Мы считаем все происходящее с нами чем-то очень важным и значимым, поэтому хотим это как-то отразить, запомнить. Но за все это не надо цепляться. Все это не стоит того, потому что оно вторично. Это ложное эго пытается таким образом увековечить себя в чем-то. Оно хочет себе памятник поставить. Но когда вы становитесь подобным текущей реке или облаку, то знаете, что уже давно увековечены в Ясном Свете. А разве все эти круги на воде стоят чего-то? Вы не привязаны больше ни к каким мыслям, вы все самоосвобождаете.
Один монах написал так: «Хоть я и потерпел серьезный удар, но это был не нокаут, это был нокдаун, поэтому я готов сражаться дальше, судья продолжает счет».
Я ему хотел ответить: «Вообще, я очень рад за твое боевое настроение. Это очень хорошо. Но подумай над тем, что надо выкинуть и этого судью, и тенденцию считать. И тогда ты будешь непобедим. Как ты позволяешь какому-то судье тебя судить и считать твои нокауты?! Надо все это вытащить, и тогда никто тебя не сможет отправить в нокаут. Тогда ты будешь абсолютным чемпионом».
Как только мы саморефлексируем, наше ложное эго отделяется от Ясного Света и питается саморефлексией. И тогда мы становимся уязвимы, нас легко победить. Но когда мы отказываемся от интерпретаций, саморефлексий, ментального самокопания, мы уже не занимаем позицию отдельного эго, а мы как бы заодно с Ясным Светом, мы на все смотрим глазами Ясного Света. Тогда мы обретаем непоколебимое состояние вне двойственности.
Истинное самоосвобождение
Итак, здесь говорится: «Каждый раз освобождайте всякую мысль в ее собственное состояние пустоты». Какая бы мысль не пришла, вы должны увидеть ее цену. Она полностью пустотна, полностью бессущностна. И когда эта мысль потеряла для вас свою сущность и воссоединилась с Ясным Светом, вы становитесь независимым от концепций.
Что означает, что мысль должна потерять сущность? Это не означает, что все для вас становится безразличным, что вы продолжаете находиться в своих клешах и тамасе, думая примерно так: «Раз все является пустотой (Дхарма, боги, Гуру, монастырь), то гори оно все ясным пламенем». Это худший вид самоосвобождения. То есть внутри ни воодушевления, ни чистоты, ни света, и вы подобны человеку, который прошел Афганистан, то есть ему уже все равно, что колоть наркотики, что убивать. Но это не та пустота, которую мы ищем, она неистинная. Это ложное состояние отупелости или тамасного безразличия, когда вы просто не воспринимаете что-либо, отгородились от мира или создали себе некий ментальный каркас, который так просто все отбрасывает.
Когда самоосвобождение истинное, то это означает, что за каждой вашей мыслью стоит Ясный Свет, и каждая мысль не имеет значения сама по себе, но она имеет значение как Ясный Свет. Каждая мысль великолепна, чиста, совершенна, возвышенна и абсолютна. Она чиста и совершенна не потому, что несет какую-то смысловую нагрузку, а потому что в принципе ее источником является Ясный Свет. То есть у вас возникает не безразличие, а равностность — единый «вкус». В душе у вас укореняется безграничное господство Ясного Света — священного и величественного состояния. А к мыслям у вас равностное отношение, потому что вы видите, что они все одинаково чисты и священны. Вы больше не связаны концепциями, вы больше не разделяете. Именно это можно назвать правильным самоосвобождением.
Когда ваши мысли исходят из такого чистого и совершенного состояния пустотности, они уже являются самоосвобожденной игрой (лилой). С такими мыслями вы можете делать все, что угодно, в том числе и применять для анализа. Но они больше не властны над вами, они не могут вас запутать, не могут заставить вас потерять величие священной пустотности, лучезарного пространства. Проводите ли вы самоанализ, думаете или интерпретируете что-либо, но теперь это все уже неважно. Вы можете пользоваться любыми умственными оценками как прежде, тем не менее все эти умственные оценки уже изначально самоосвобождены, они являются лишь игрой этого пустотного состояния. Этот принцип обязательно следует понять.
Допустим, если вы увидите некоторых святых, вам может показаться, что у них не совсем единый «вкус». Они могут сказать: «Этот прасад — просто кошмар! Кто его сегодня готовил?» Или могут сказать: «Когда у нас эта грязь прекратится, когда мы, наконец, дороги засыплем?» И кто-то может подумать: «Разве это единый «вкус»? Это же различение! Плохо — хорошо, нравится — не нравится. Как же так? Им еще не безразлично, значит». Однако на самом деле все эти оценки и слова — это не более чем игра, это просто отклик на ситуацию. На самом деле им все равностно. Они пребывают в священном состоянии, интегрируясь с ситуацией. Они просто поддерживают лилу, поэтому якобы выносят оценки и говорят, что что-то плохо, а что-то хорошо. Но их слова «плохо» и «хорошо» подобны лепету безумца или словам во сне. Эти слова никак их не связывают, они что-то сказали, но уже через секунду все это исчезло из души. То есть за их словами нет реальной привязанности и различения, поэтому это очень отличается от состояния обычного человека. Можно сказать, что их оценки и слова просто функциональные, это отклик, который зависит от ситуации.
Встреча матери и сына
При этом вы переживаете погружение в изначальную осознанность. Нераздельное слияние без каких бы то ни было усилий и действий. Оставайтесь в этом естественном состоянии. Такое слияние и есть встреча матери и сына.
Вы можете входить в естественное состояние, просто получая наставления, и за счет этого зарождается ясность. Некоторые входят через техники, некоторые через медитацию, некоторые через созерцание в ходьбе, некоторые через интеллектуальные объяснения. Это подобно тому, словно внезапно покров сдергивается, словно с глаз падает пелена. И тогда вы думаете: «Вот это да! Ух ты! Я раньше даже не мог и подумать об этом!» Когда мы продолжаем такую практику, возникает нераздельное слияние с исконным пространством, не требующее усилий и действий. Это великая встреча, которую еще называют махамелана, или великий союз. Благодаря сохранению этого состояния происходит погружение в невыразимое словами неразрывное единство Ясного Света матери и Ясного Света сына.
Когда вы много раз слышите «состояние», вам часто может казаться, что это снова какая-то саморефлексия, самоанализ, однако это не так. Когда здесь говорится «состояние», то оно превосходит все ментальные оценки и умственные переживания, оно за пределами эго и личности. Разумеется, это состояние переживается вами, а не кем-то. Для нас Бог — это всегда состояние, поскольку нет реализации, если нет состояния. Тем не менее это очень отличается от других понятий состояния, которые говорят о теле, уме. Это полностью трансцендентальное состояние, которое никак не связано с обычным эгоистическим восприятием.
Осознавание истинной природы
Необходимо сохранять это состояние все время. Это не требует ни особой медитации, ни размышлений, ни усилий. Просто осознавайте свою истинную природу.
Многие святые говорили себе в песнях так: «Ум, ум, не блуждай». Это означает, что всякий раз, когда вы увлекаетесь чем-либо, отходите, вы должны себе напомнить: «Ум, не блуждай!» Потому что отклонения, блуждания, смятения порождают в уме двойственность и различные сансарные состояния, от которых ничего, кроме препятствий, не дождешься.
Когда я мирянам читал лекцию и объяснял им это теми же словами, то увидел, что они меня не понимают, им слишком сложно это. Тогда я им сказал просто: «Оставайтесь всегда в состоянии «хлопка одной ладони». И тогда все сразу поняли и заулыбались. То есть всегда будьте в состоянии «хлопка одной ладони».
