Кто какие звуки услышит здесь, пусть скажет.
Кондиционер работает, музыка играет, Гуру говорит.
Кондиционер, как ум, постоянно работает и шумит. Он всем четко ясен, но, конечно, особого вдохновения не развивает. Тонкая осознанность, очень, очень тонкая, ее почти не слышно. И когда люди пытаются услышать, у каждого свое мнение, что это именно. Каждому оно кажется чем-то своим, в соответствии с его представлениями. Я-то точно знаю, что это.
Искусство созерцания заключается в том, чтобы игнорировать этот шум, и эту тонкую вещь слушать, слушать и распознавать. И пока вы не сосредоточитесь, не расслабитесь, не настроитесь, не научитесь игнорировать кондиционер, то есть ум, и слушать эту тонкую мелодию, будет не ясно, что там именно играет, кому-то она кажется флейтой, кто-то думает – свист какой-то, джаз. Каждому кажется свое.
В музыке и в созерцании надо вслушиваться, очень тщательно, иметь великолепный духовный слух. Бывают гении, бывают – кому медведь на ухо наступил. Но все среднего уровня. Но слух можно развивать, тренировать. То, что раньше ты не слышал, можешь, вслушиваясь, услышать.
А теперь выключим ум, в смысле кондиционер. Видите, как прекрасно слышно, когда ум молчит.
Вопрос: Гуру, а что делать тем гениям, у которых даже ум молчит, а они не слышат?
Вслушиваться, вслушиваться. Если вслушиваться, начинаешь распознавать инструменты, разные партии. Сейчас можно хорошо расслышать, даже автора назвать. А когда вы только зашли, вы ведь ничего не слышали, даже не подозревали. Гуру сидит и знает с самого начала это. Его задача – донести это ученику, воспитать в нем тонкость слуха. Она не сразу появляется, надо успокоиться, отключить ум и вслушиваться.
Стадии духовного развития
Когда вы услышали то же самое, что слышит Гуру, это как передача. Вы поняли, о чем речь. Передача состоялась. Она пока еще слабая, с ней надо работать.
А теперь включите кондиционер снова. Это поток мыслей. Слышно хуже, но если вы это раз уловили, то вы теперь не обманетесь. Можно слушать и распознавать во время мыслей, этот поток всегда существует. То есть у вас есть вера. Сначала надо научиться медитировать в Махашанти, чтобы научиться останавливать мысли, чтобы уловить это. А потом вы, созерцая, просто игнорируете кондиционер (движение мыслей) и улавливаете даже на фоне движения мыслей, потому что передача состоялась. Но она еще очень слабая, не особо вдохновляет. Это надо слушать, слушать, слушать.
И когда от передачи идем к «зачатию», слышно лучше уже. «Зачатие» означает уверенность. Совсем другой уровень. Тот, кто слышит хорошо, по сравнению с тем, кто не слышит, совсем как слышащий с глухим. Он уже четко уверен в этом. «Зачатие» – это серьезная стадия. И даже кондиционер уже не может заглушить. Ум двигается, но он не заглушит.
«Вынашивание» – уже вслушиваться не надо, наслаждаешься.
Теперь представьте, человек заходит, и он не слышит этого. То, что вам явно, он как глухой для вас. Ты ему пытаешься объяснить: «Слушай, такая вещь прекрасная». А он говорит: «Да вот этот так на меня посмотрел». Ты говоришь: «Ты немного не в себе, просто вслушайся». Он говорит: «Да у меня желания такие». «Ты просто не слышишь, тебе надо слушать ее и все будет хорошо».
Большая разница. Музыка естественного состояния, которая все останавливает, затмевает. Что такое рождение? Это полнота. Совсем другой уровень. Это полнота, это рождение, все меняется. Уже не слышно ума, кондиционер совсем отдыхает. Что включен, что не включен, никого не заботит кондиционер. Он конечно полезный, от него есть польза.
Здесь вслушиваться не надо, поэтому называют Естественное Созерцание, без усилий, вы не прилагаете усилий, чтобы слушать. Как это можно не слышать? Зачем прилагать усилия, все естественно, поэтому называют Естественное Состояние. То есть музыка Бога в душе. Святой, пробужденный – это тот, кто явно эту музыку слышит. А люди страдают, потому что эту музыку не могут слышать, не настроены.
А стадии после «рождения» – это что-то нечеловеческое.
Допустим, вы отвлеклись, забыли созерцание, что происходит, когда вы отвлекаетесь. Внезапно все это уходит, словно этого и не было. Слышно снова помехи ума. Тогда снова надо начинать с выключения и вслушивания, снова распознавать. Но у вас есть память, стадия «зачатия» похожа на это, она еще не стабильна, стадия передачи. То есть вам надо ухо востро держать. Вроде бы слышно, вроде бы нет.
Поэтому все, чем мы занимаемся, это постоянно слушаем, слушаем, слушаем.
Утонченность сознания и внутренний оркестр
Разные сбивающие праны то и дело норовят затмить эту тонкость. Созерцательность развивает у вас утонченность. Такая утонченность должна пронизывать вашу жизнь везде, в пранах, в сознании, в этике, в интеллекте. Эта утонченность – это саттва, качество богов, богам присуща утонченность. Утонченность отнюдь не изнеженность, не слабость. Утонченность может обладать огромной силой, даже больше, чем какая-то грубая асурическая сила, но она всегда остается утонченной. Бог – это вещь очень, очень тонкая, невероятно тонкая – квантовый уровень и то, что за квантовым уровнем. Поэтому наше слушание должно быть очень тонким.
Вся эта гамма тонких ощущений, чувств, вибраций есть внутри вас. Еще богаче. По сравнению с тем, что есть внутри вас, это так, ничто. Если вы вслушиваетесь, оно открывается. И ваша задача – хорошо слушать нюансы сознания. Тогда вы чувствуете – Атма Вичара – это флейта, Брахма вичара – это барабан, чистое видение – это скрипка. Весь этот оркестр внутри вас. Девять санкальп – это как один оркестр, который составляет великолепную партию. А та санкальпа, на которой вы концентрируетесь – это соло. Вы выбираете какого-то солиста. Это не значит, что другие молчат.
Ананда и Ануграха
Быть в созерцании означает постоянно находиться в состоянии радости (ананды) от того, что вслушиваясь, распознаешь разные аспекты сознания. И эти аспекты сознания изливаются, непрерывно изливаются. Когда они изливаются, это даршан, это Ануграха. Когда вы вслушивались, прилагали усилие, это было ваше усилие. А когда это изливается, это даршан, Ануграха. Вам надо расслабиться, открываться, принимать.
Но когда порог слышимости падает, кажется, будто этого нет. Думаешь: «Где Ануграха? Может, ничего этого нет?» Она всегда изливается. Я не выключил, музыка изливается, но порог слышимости упал. Мы постоянно повышаем наш порог слышимости. Это голос нашего Высшего «Я», Параматмана.
Обнаружение природы сознания
Когда Гуру передает какой-либо очередной метод, считайте это каким-то хорошим акустическим устройством, повышающим порог слышимости. Вы не создавали музыку, она была здесь до того, как вы пришли, но вы ее обнаружили. Вы не делали ничего для того, чтобы ее создать. Но вам пришлось постараться, чтобы развить внимательность, чтобы ее обнаружить.
Таким же образом сущностная природа сознания не создана, не рождена, не сотворена. Она обнаруживается. Но были причины, Гуру показал ее, создал условия, и вы постарались, вслушивались, пришли, установили связь. Благодаря таким причинам обнаруживается Природа Ума, становится ясной. Когда такие причины сочетаются.
