Наше сознание каждый день находится под определенным влиянием энергии. Например, влияние энергии собственного тела. Тело — это источник энергии, сгусток энергии, и эта энергия оказывает влияние на сознание. Бывает, тело посылает сознанию какие-то высокие вибрации, бывает наоборот — оно посылает ему вибрации гнева, вибрации боли, вибрации вожделения, голода, жажды. Сознание подвергается этим вибрациям, посылам тела, энергиям тела.
Другие энергии воздействуют на нас извне — энергии других людей, энергии местности, энергии окружающей обстановки, атмосфера. Часто бывает, что сознание сильно переживает из-за внешних энергий. Они также могут быть благоприятными, позитивными, нейтральными, вдохновляющими, разрушительными именно в субъективном смысле для нас, или испытывающими, или проверяющими.
Есть еще энергии из тонкого мира — энергии планет, планетарных влияний, больших пластов кармы коллективного, бессознательного человеческого и нашей индивидуальности тоже. Мы им тоже подвергаемся. Есть еще также энергии нашего собственного ума, которые не менее воздействуют, когда наши мысли иногда могут нас вдохновлять, окрылять, благословлять, а иногда вводить в какие-то заблуждения, истощать, омрачать.
Сознание непрерывно бомбардируется этими энергиями каждый день. Какие-то энергии хорошо на него влияют, какие-то нейтральные, а какие-то негативно на него влияют. Все это в учении Санатана Дхармы описано как тройной тапас или тройные страдания: адхьятмика, адхидайвика и адхибхаутика.
Адхьятмика — это то, что идет от ума и тела, от своего «я», от своей самости, когда мы сами создаем себе проблемы или наоборот благословляем себя. Адхибхаутика — то, что приходит извне, от стихий пяти элементов, от внешнего общества, от окружения. Адхидайвика — то, что приходит от богов, от тонкого мира, планетарных влияний.
Сознание постоянно взаимодействует с этими энергиями, можно сказать активно их переживает, пропускает через себя, взаимодействует. Хотим мы этого или нет, сознание не взаимодействует с энергиями только в нирване, только в турье, во сне без сновидений — на этих уровнях оно не взаимодействует. Все остальное время оно постоянно живет среди энергии, в сновидениях тоже оно взаимодействует с тонкими ветрами, с пранами, с умом — очень тонкие энергии, но тоже взаимодействуют.
Энергии различных уровней бытия
Есть энергии микромира, также квантовый уровень. Квантовая физика действует больше на уровне микрочастиц — электроны, протоны, нейтроны. Там, где действует эффект кота Шредингера, где действуют законы квантовой реальности. Например, закон суперпозиции, который говорит, что каждый объект словно размазан в пространстве, пребывает в своем вероятностном состоянии, и что только наш акт наблюдения этот предмет как-то позиционирует в каком-то конкретном месте, потому что акт наблюдения начинает группировать все эти частицы.
Пока мы не наблюдаем что-то, этот стакан... пока мы его наблюдаем, наш акт наблюдения этот стакан делает стационарным в каком-то месте. Стоит последнему наблюдателю уйти — стакан сразу же размывается и переходит в суперпозицию. Что за суперпозиция — в виде полей, в виде вибрации он везде, нигде конкретно, он везде пребывает, но наше наблюдение сразу же вычленяет его, и мы начинаем его воспринимать, потому что сам акт наблюдения выводит стакан из квантово-вероятностного состояния суперпозиции в это обычное локально-материальное состояние. Это законы микромира, и энергии микромира действуют.
Есть законы макромира: звезд, планет, галактик, больших вселенных, там, где умопомрачительные величины, мы даже не задумываемся. Есть какие-то объекты — войды Лапласа, еще какие-то объекты, там сто миллионов световых лет, сто миллиардов световых лет — пустота, ничего, ни одного объекта. Можно медитировать на пустоту в физическом смысле — абсолютная пустота, ни одной звезды, ни одной планеты. Со скоростью света, если лететь — сто миллионов световых лет — это объекты макромира, они тоже действуют. Есть еще невероятные области, там невероятные бесконечные цифры. Мы не задумываемся, для нас это как бы не существует, потому что мы живем своим миром, а этот мир наш физический существует, но то, что мы называем макромир — это больше наш физический мир, а звезды, планеты, галактики — это мегамир.
Все эти энергии микромира, макромира, мегамира, энергии адхьятмика, адхидайвика, адхибхаутика — все они воздействуют на нас. Мы как некая точка сознания в этом мире, непрерывно бомбардируемая этими энергиями. В шиваизме они описаны как канчуки — то, что схватывает нас и сразу же ограничивает, и как эти энергии проникают в наши органы чувств, в наш ум, в наше эго, в наши индрии и в наше восприятие внешнего мира. Это все описано как кхечари, дикчари, гочари и бхучари-шакти.
Мы живем среди этих энергий, и вся вселенная из этого состоит. Вопрос освобождения стоит в освобождении от их влияния — что нам надо понять себя, понять природу этих энергий и так развить свое сознание, усилить себя, чтобы эти энергии не могли нас связать.
Авидья и чистые энергии
Также есть благословляющие чистые энергии — все это кармические энергии. Кармические энергии — то, что в веданте называется авидья.
Авидья — это та часть майи, которая наполнена раджасом и тамасом, раджасик и тамасик-майя, потому что не всякая майя — авидья. Есть вполне приличная майя — светоносная, лучезарная, божественная, чистая. Из нее состоит, например, тело Ишвары. Он имеет тело в виде чистого сознания, но он пребывает в чистой лучезарной светоносной майе, а на нас действует именно та часть майи, которая тамасик и раджасик, плотная и жесткая достаточно — она называется авидья. Авидья означает — она несет неведение, затуманивает разум, скукоживает, ограничивает, и мы должны понять, что эти силы действуют всегда, и от нас зависит, как мы построим отношения с этими вселенскими энергиями.
На относительном уровне их называют законом кармы. Все эти силы затем группируются в санчит-прарабдха-агами-карму и в конце концов карма выплескивается в васаны (тенденции). Она создает отпечатки (самскары), она создает плоды реакции (карма-пхалы), и наше сознание подвергается этим законам, которые действуют в авидье. Все это — процесс нашего нынешнего состояния.
Также есть чистые энергии, которые принадлежат к категории видья — видья-шакти, к категории Ануграхи — чистые возвышенные божественные энергии. Их не так много в нашем измерении, поскольку все-таки тамасик, раджасик доминирует — это саттвичные энергии и трансцендентные энергии. Мы как сознание учимся вычленять, ловить, настраиваться на эти чистые энергии, очищаться с помощью них, и это есть процесс восприятия благодати, нисхождения Ануграха-шакти, процесс взаимодействия с трансцендентными объектами, такими как древо Прибежища. Все это источники чистых благословляющих энергий.
Мурти, алтари, храмы являются своего рода конденсаторами, фокусирующими эти чистые энергии, практики, мантры, призывающие их. Мы учимся призывать, взаимодействовать, настраиваться на эти чистые энергии, поскольку они нам очень нужны.
Чистой энергией также обладает наш Атман, и у нас тоже есть атма-шакти, но поскольку связь с Атманом не велика, наша собственная атма-шакти не развита — то есть она есть, но в крошечных количествах. Иногда она тоже может проявляться как внутренняя благодать.
Путь освобождения через взаимодействие с энергиями
Путь освобождения заключается в том, чтобы развивать свое сознание так, чтобы можно было защититься от всех этих энергий, не подвергаться им, а на более высоком уровне даже успешно ими питаться. На самом деле святые говорят, что если сознание сильное, то эти энергии адхидайвика, адхибхаутика, адхьятмика — ограничивающие энергии — они могут не разрушать сознание, не омрачать его, не скукоживать и не связывать. Напротив, они могут стать даже едой, пищей для сознания при условии, что наше сознание становится достаточно сильным, одухотворенным, напитанным благодатью и искусным в обращении с этими энергиями.
С одной стороны, процесс освобождения — это призывание чистых саттвичных энергий, трансцендентных объектов и умение как бы плыть на этих энергиях, напитываться ими, а с другой стороны — это воспитание силы своего сознания, чтобы те энергии, которые обуславливали — тамасик и раджасик-майя, различные шакти... За шакти стоят богини, божества, то есть это сознательные энергии, очень творческие, играющие, но они тем не менее выполняют свою функцию, воплощая намерение Ишвары. Это намерение — ограничить волю живых существ, чтобы погрузить их специально в эти энергии, чтобы они могли развиваться должным образом.
Так научиться взаимодействовать с этими энергиями, чтобы освободить свое сознание, чтобы не подвергаться их связывающему воздействию. Не подвергаться, например, закону кармы, не подвергаться васанам, не подвергаться эго, не получать кармические реакции (карма-пхалы), чтобы происходил процесс не накопления васан, а наоборот васанакшая — разрушение старых васан и накопление новых, разрушение старых карма-пхал, то есть это списывание всех грехов. Для того чтобы происходил процесс манонаша (растворение ума).
Здесь мы обнаруживаем, что во взаимодействии с этими энергиями нам надо принять ответственность, поскольку никто кроме нас с этими энергиями не может за нас взаимодействовать. Эти энергии могут стать для нас и обуславливающим фактором, и они могут стать тренерами, учителями, наставниками, играть роль Гуру при условии, что мы правильно к ним относимся. Нет другого выхода, как научить свое сознание не подвергаться этим энергиям, быть стойким, сильным, смелым, храбрым, решительным, мужественным.
С энергиями разговор короткий — либо ты их, либо они тебя, и стойкость сознания должна быть. Для садху вовсе не должны быть свойственны какие-то истерические нотки сознания, страдальческие нотки сознания, жалость к себе и прочее. Энергии этого не терпят, не прощают. Шакти — она ведь шакти. Ей интересны великие, возвышенные, сильные духом души, а не слабые, не страдающие. Она благословляет только сильных возвышенных душ.
Принципы взаимодействия с вселенскими энергиями
Когда мы живем в сангхе, живем в культуре санньяси, мы всегда должны мыслить, как мы строим отношения с этими энергиями. Не как я строю отношения с соседом по комнате — сосед по комнате вас не обусловит. Не как я строю отношения с тем или иным человеком, а как я строю отношения в глобальном вселенском смысле со всеми этими безграничными вселенскими силами, потому что я — душа, живущая в мироздании среди энергий. Взаимоотношения с этими энергиями, моя способность высвобождаться, моя способность привлекать божественные энергии — вот что ведет меня к освобождению.
Очень важно абстрагироваться от человеческого видения энергий, от человеческих отношений и абстрагировать себя на этот более высокий план и понять, как я строю свои отношения с этими великими энергиями. Удается ли мне разрушать карма-пхалы, происходит ли васанакшая, манонаша, насколько мое сознание развивается, чтобы я мог привлекать чистые божественные энергии и насколько оно защищено от разрушительных негативных энергий.
Мы живем во вселенной шакти, вселенная имеет природу шакти — это шакти-мандала. Шива — это то, что проявляет вселенную через свою шакти, а мужская природа Шивы она пустотна, недвойственна, чиста и непроявленная. У этой шакти есть чистые сферы, нечистые сферы, и мы — сакала существа — рождены в сансаре в ашуддха-адхве, в сложном измерении, где доминирует тамасик, раджасик-майя. Мы должны понять, как применять воззрение, созерцания, поведения, упайи и накопленную мудрость, чтобы со всеми этими энергиями мы практиковали так, чтобы были благословленными, чтобы мы шли по пути освобождения.
У нас есть бесконечное воззрение адвайты — как его применять. У нас есть созерцание, которое проявляет это воззрение. Есть также разные линии поведения, как действовать в относительном, чтобы с этими энергиями взаимодействовать. Есть многообразные упайи — когда конкретно упайю применять. Из всего этого складывается искусство садху, его мастерство во взаимодействии с энергией.
Искусство управления энергией
Энергия она не покоряется шаблонам — шаблонам ума, фиксированным идеям, фиксированным представлениям. Невозможно управлять энергией, если мы действуем из шаблонов, из ума, из эго. Это значит, если мы хотим покорить энергию, по крайней мере остановить ее негативные воздействия и чтобы она нас благословляла, мы должны всегда быть в воззрении. Из воззрения энергия становится более податливой. Мы должны быть всегда в созерцании. Из созерцания с энергией уже можно работать. Созерцание — это такое состояние, где работа с энергией возможна.
Кроме этого, мы должны постоянно выбирать правильную линию поведения, какой метод применять. Пребывание в самой энергии — это часто для садху такая стратегия и тактика определенной битвы, когда разнообразные энергии приходят, он выбирает определенную стратегию, как же их покорить, усмирить, взаимодействовать и как насытиться благодатными энергиями. Это такая тонкая политика и стратегия — как усилить покровительство благодатных энергий, как ослабить воздействие негативных энергий и в теле, и снаружи, и в тонком мире. И если у нас есть такой творческий ум садху, ум созерцателя, то мы всегда адекватны этим энергиям, то есть мы успеваем, мы всегда с ними в игре.
Энергии играют с нами — не то чтобы они стремятся нам что-то принести, они вибрируют, играют по-своему — это их игра, и мы просто попали в это течение этой игры. Но чтобы быть адекватными в этой игре, у нас должно быть широкое бдительное сознание. Когда мы адекватны в этой игре, мы можем с этими энергиями играть так, что все они идут нам на пользу. Когда они идут нам на пользу, наша целостность, чистое видение, наша прана, наша шакти возрастает.
Из суженного сознания невозможно играть с этими энергиями. Суженное сознание эти энергии несут в свою сторону, сбивают, уводят куда-то, в общем берут под контроль. Эти вселенские энергии властвуют над суженным сознанием, над сознанием фиксированным, жестким сознанием — не гибким, не дипломатичным, а цепляющимся, над сознанием, сконцентрированным на теле, цепляющимся за тело, сконцентрированным на каких-то умственных установках, над сознанием, цепляющимся за волю. Любое скукоженное суженое сознание эти энергии легко сносит.
Напротив, сознание отрешенное, в котором силен наблюдатель, распахнутое — привлекает благословляющие энергии. Эти энергии начинают питать его, насыщать и становятся на его сторону, а негативные энергии останавливаются. Сознание отрицающее, шаблонизированное, омраченное тоже не может управлять энергиями.
Мы должны выяснить, какое сознание благоприятно, чтобы освоиться с этими энергиями, покорить негативные энергии, привлечь позитивные энергии. Мы должны для себя самого разобраться, в каком тоннеле пребывать. Обычно мы говорим, что требуется воззрение, правильное созерцание и поведение. Правильное воззрение, созерцание и поведение — это не просто теория учения или этика учения — это оптимальный путь, как эти энергии покорить.
Например, когда мы говорим, что избегать надо этернализм или нигилизм — это тоже не философские категории, а это срединный оптимальный путь, как сделать так, чтобы эти энергии покорились. В случае этернализма энергия овладевает нашим сознанием. В случае нигилизма мы просто закрываемся от них, прячем голову в песок под предлогом воззрения адвайты, отказываемся их понимать, взаимодействовать с ними, а они все равно нас ограничивают, и мы ничего не можем делать. Когда мы принимаем срединное воззрение, мы можем с ними работать и покорять их.
Качества сознания для работы с энергиями
Когда мы выясняем, какое именно сознание нам необходимо для того, чтобы покорить эти энергии, примерно мы понимаем, что такое качество садху, качество джняни, какие нам необходимо развивать качества.
Омраченное сознание не может покорить энергию
Тамасное сознание, спящее сознание не может покорить энергии
Безвольное, неволевое сознание, слабое тоже не может покорять такие энергии
Сознание, зацикленное на уме, в концептуальном слое мышления не может
Эмоциональное, эмоционирующее сознание тоже не может
Унывающее сознание, не верящее в себя, в Бога: «Меня никто не любит, я никому не нужен, меня все бросили», и так далее: «я слабый, я неспособный» — такое самоуничиженное сознание ану, очень сжатое, очень скукоженное, где действует санкоча-шакти (сжимающая сила) — такое то же сознание не годится, чтобы покорять эти энергии
Когда наш ум каким-то образом проявляется, мы должны так его контролировать, так наблюдать за ним, чтобы ясно для себя понимать, какой статус наше сознание имеет ежесекундно. Возможно из этого статуса сознания идти к освобождению или нет — в этом состоит самодисциплина, контроль садху.
Не проявлять эмоции, не захватываться эмоцией — это не просто дань этикету, монашескому общежитию — это воспитание в себе такого сознания, которое может покорить энергию. Например, нам стало обидно, мы на кого-то обиделись. С точки зрения управления энергии — это промах. Не наказывайте себя обидами на других — обижаетесь вы на других, а наказываете себя своими обидами. Или разгневались — то же самое, не наказывайте себя гневом на других. Гневаетесь-то вы на других, а наказываете себя, потому что гнев лишает вас управления этими энергиями.
Эгоистичное состояние тоже не пригодно для управления этими энергиями
Алчущее сознание — тоже не пригодно
Жадное, захваченное какими-то сильными желаниями — не пригодно
Развитие вивеки и усмирение энергий
Садху — это тот, кто обладает вивекой, очень четко понимает, какое сознание непригодно, в котором невозможно управлять энергиями, и какое благоприятное. Вивека позволяет ему все время выбирать правильную сторону, а если трудно, если нет такого сознания, то призывать его, молиться, настраиваться, чтобы оно появилось. По мере возрастания силы сознания, вивеки, внутреннего наблюдателя, гибкости эти энергии начинают понемногу покоряться.
Садху движется к тому состоянию, которое называют самвит-девата-чакра. Эти пять богинь: дикчари, кхечари, бхучари, гочари — если их представить в виде женских божеств, то в начале они были как мегеры-ведьмы, которые пытались войти внутрь садху, забрать его силу в тонком теле, в физическом восприятии. Но они успокаиваются силой сознания садху, принимают красивый, благословляющий вид и рассаживаются вокруг садху в виде пяти божеств — в виде энергии пяти мудростей.
Такое сбалансированное, чистое, ровное состояние, когда садху пребывает в правильном сознании, а вокруг него пребывают эти энергии шакти, называется самвит-девата-чакра. Круг божеств, единый с чистым сознанием, и садху становится его Чакрешварой (владыкой этих энергий).
Растворение канчук и открытие чистых энергий
По мере усмирения этих внутренних энергий начинают растворяться канчуки. Поскольку именно эти энергии были проводниками канчук — ограничения по времени, по пространству, по причинности, по способности делать, по способности знать, по способности быть целостным — эти усмиренные энергии больше не могут проводить энергию канчук, и канчуки начинают постепенно растворяться.
Когда канчуки растворяются, нам открывается удивительный чистый мир чистых таттв. Внезапно мы видим, что все эти энергии, ограничивающие нас — это искаженное проявление чистых божественных энергий. Оказывается, пять божественных сил — вот так к нам пришли, мы так контактировали с ними, а на самом деле они в своей основе исконно чисты, пробуждены, пустотны и проявляют чит-шакти-виласу (игру энергии осознания). На самом деле это чистейшие джняна, иччха, крийя, ананда, чит-шакти.
Когда мы уже воспринимаем так эти вселенские энергии, они постепенно открывают наш потенциал. Они уже проявляются не как отдельное от нас, а как единое с нашим сознанием. Они уже проявляются как наши собственные силы, как наши сиддхи, как грани нашего сознания, как мудрости, способствующие нашему просветлению и освобождению. Они уже неотъемлемы от нас и проявляются в чистом состоянии, несут благодать, благословение.
Все почему? Потому что мы поняли, какое нужно сознание и как установиться в этом сознании. Как только мы поняли — начался процесс освобождения. Процесс освобождения есть ничто иное, как остановка всех этих энергий, установление в правильном сознании, которое мы называем естественное состояние (сахаджа-стхити), пребывание в праджне (мудрости), в исконном осознавании.
Открытие внутренних божеств
Остановка всех обуславливающих энергий, прекращение действия канчук и открытие этих внутренних божественных сил — и тогда внутри нас открывается внутренний Брахма, внутренний Вишну, внутренняя Лакшми, Сарасвати, Парвати, внутренний Даттатрея. Все алтарные боги начинают открываться в наших каналах. Они всегда были в наших каналах, но благодаря тому, что мы установились в правильном сознании, они начинают открываться внутри нас.
Например, три грантхи (три узла) развязываются — значит, в теле появляются три внутренних божества:
Внутренний Брахма — в пупке
Внутренний Шива — в межбровье
Внутренний Вишну — в центре груди
А вслед за ними появляются их активные силы, их шакти (энергии), супруги. Все эти супружеские ассоциации — это только ассоциации. Вы не должны думать так буквально, что у Вишну есть супруга, с которой он восседает во дворце подобно людям. Просто эти ассоциации созданы, потому что у людей есть тяга к дворцам и супругам, поэтому и боги описываются как живущие с супругами на небесах во дворцах.
Конечно, если вы хотите видеть так и у вас есть такая тяга — вы так их и увидите, но это ассоциации. Это женские активные силы внутренних божеств, и боги могут проявляться как угодно. Но поскольку у нас есть привязанность к трону, к дворцам, к пышным красивым одеждам — боги изображаются так сознанием, они видятся так сознанием, а на самом деле могут принимать любую форму.
Эти энергии постепенно становятся нашими собственными энергиями и начинают защищать нас, ограждать нас от тамасик и раджасик-майи, ограждать нас от авидьи. Теперь они берут авидью под контроль, поскольку мы их внутри себя зародили и выработали.
Сравнение путей ануттара-тантры и тантры
Обычно на пути ануттара-тантры путь в каком-то смысле простой — нет никаких усложненных мантр, визуализаций, ритуалов. Пребывай себе в присутствии естественной осознанности, и все тебе будет, так считается. Все достигается пребыванием в неконцептуальном состоянии, все внутренние божества и все внутренние энергии раскрываются только за счет него. Этот путь кажется простым, а на самом деле он не прост. Прост в интеллектуальном смысле постижения, но не прост в смысле реализации, однако этот путь является для нас самым главным.
На пути тантры здесь больше визуализаций, мантр, и внутренние божества открываются благодаря садханам, упайям. Этот путь кажется более сложным, надо многое понимать, но он более прост в том смысле, что он более осязаем, более применим на нашем уровне, поэтому путь тантры считается ниже, чем путь ануттара-тантры.
Воспитание сознания как основа практики
Итак, когда мы поняли, что мы находимся во взаимоотношениях с энергиями, то наша ответственность заключается в том, чтобы ежесекундно воспитывать свое сознание, которое было бы готово взаимодействовать и победно взаимодействовать со вселенскими энергиями.
Садху — это тот, кто всегда тренирует, воспитывает свое сознание, который не теряет времени. Чем бы он ни был занят, он любые ситуации рассматривает как пригодные для воспитания, для тренировки сознания. Именно для этого мы становимся санньяси. Существует множество разных дел, занятий, но эти дела, занятия нужно рассматривать как неотделимые от нашей практики тренировки сознания.
Если мы забудем про наш внутренний тапас, про нашу тренировку сознания, просто увлечемся какими-то делами, может быть самоотдачей, но сознание не будет расти, тренироваться — мы просто не справимся с этими энергиями, с этими шакти.
Как рассматривать все как тренировку сознания? Если мы овладели естественной осознанностью — это не сложно, мы просто привносим нашу естественную осознанность во все, чем мы занимаемся. Когда мы делаем что-либо, принципы нашего делания меняются. Если мы раньше делали исходя из карма-малы, то мы начинаем действовать, уже превзойдя карма-малу (чувство делателя).
Работа с внутренними энергиями
Покорение вселенских энергий — непростая задача, и перед всеми святыми она всегда стояла. Мы не пытаемся покорять энергии снаружи. Например, чтобы покорить энергии снаружи, надо буквально мир переустроить по-другому. Это не задача садху, этим занимаются политики, воины, мирские ученые.
Энергии снаружи нас интересуют только как таттвы, с которыми можно работать, в миссионерском смысле еще, чтобы распространять Дхарму, чтобы поддерживать саттву, гармонию в обществе — лока-санграха (всеобщее благоденствие). Наша работа с этими энергиями не заключается в работе снаружи. В первую очередь мы работаем с энергиями внутри тела и с тонкими энергиями вселенной, и именно энергии нам ставят настоящие зачеты, именно им мы сдаем настоящие экзамены.
Для того чтобы постоянно сдавать эти экзамены, мы должны быть подготовлены, наготове. Экзамены принимают монахи учебного отдела обычно так, но более глубинные экзамены у нас принимают дикчари-шакти, кхечари-шакти, рага-канчука, видья-канчука и другие — незаметно причем. Причем вы даже не замечаете, вроде бы вы не приходили, не договаривались, и вам никто не говорил, что сегодня зачет по непривязанности или по свободе от ахамкары, а там на самом деле небесная канцелярия все уже давно записывает и принимает у вас.
Результаты этих экзаменов проявляются как ваши внутренние бхавы (настроения), как ваш ход мысли (юкти), как ситуации в жизни, и вы постоянно сдаете эти экзамены, и там очень детально происходит тренировка всех качеств. Для того чтобы постоянно сдавать эти экзамены, надо быть всегда готовым. Кто сдает хорошо экзамен — кто подготовлен. Кто не подготовлен — получает двойку, значит, постоянно надо быть наготове.
Состояние постоянной готовности
Как быть всегда готовым? Если вы пребываете в возвышенной дивья-бхаве, в брахма-ахам-бхаве — значит, вы готовы. Вы готовы отвечать на любой вызов этих энергий, если вы пребываете в одной из созерцательных санкальп, если ваше воззрение широко как небо, если вы пребываете в чистом видении, то есть если вы применяете упайю — упайя предназначена для того, чтобы сделать вас готовыми, если вы пребываете в преданности.
Стратегия садху заключается в том, чтобы всегда быть готовым, всегда успешно сдавать такие экзамены. В конечном счете главный экзамен садху сдает во время смерти — встреча с тончайшими ветрами, пранами ума, с тонкими телами, с внутренними божествами, с чистым светом. Вот там, так сказать, это промежуточные зачеты, а там главный экзамен.
Конечно, мы должны медитировать на сиддхи здоровья, долголетия, и если жить долго, то считается — это еще не скоро должно быть. На самом деле садху должен быть бдительным, потому что, представьте, если человек не сдает зачеты в течение всего года, а потом надеется, что главный экзамен не скоро — сдаст ли он главный экзамен? Садхана заключается в том, чтобы быть в постоянной готовности.
Авадхана — состояние абсолютной победы
Такая постоянная бдительность и готовность является авадхана. Авадхана означает, что мы достаточно утвердились в обнаженном осознавании так, что обнаженное осознавание начало воспринимать Бога, напиталось божественной благодатью, божественной милостью, что саттвические силы богов встали на его сторону и начали помогать ему защищаться.
Авадхана означает, что мы овладели бесконечностью, брахма-ахам-бхавой, дивья-бхавой, возвышенным чистым видением так, что негативные кармические энергии перестали омрачать, скукоживать, связывать нас. Они начали нас питать. Они стали как друзья, по крайней мере не вредить нам.
Если мы в чистом видении — мы всегда готовы, если мы в едином «вкусе» — мы тоже всегда готовы, если мы пребываем в переживании пространства — мы готовы, если мы в божественном величии — мы готовы, если мы в самоотдаче — тоже мы готовы.
Когда у вас нарастает эта способность к готовности, вы видите, что вам легко становится жить, несложно, по крайней мере в тех условиях, в которых вы сейчас. Обычно, когда люди не готовы, они не справляются с вызовами времени, с вызовами судьбы. Судьба их словно постоянно как-то прижимает, прессингует, наказывает — так многие люди в миру живут. Многие люди в миру не живут, а выживают. Сложности в семье, сложности с зарплатой, сложности с начальником, сложности на работе, повсюду одни капканы — у многих людей такая жизнь бывает. Это значит — не готов, шакти делает вызов — не готов.
По мере увеличения заслуги, когда наше сознание становится более готовым, мирские какие-то вопросы, проблемы решаются играючи. Есть ясность, есть сила воли, и они легко решаются. Такие люди становятся либо успешными в мире, либо они идут в садху, если они поумнее. Те, кто поумнее, становятся садху, тем, кому не настолько повезло, они просто хорошо устраиваются в этой жизни.
Истинное освобождение от сансары
Путь освобождения не означает, что мы стремимся улучшить сансару. Мы вовсе не пытаемся сильно улучшить сансару и обустроиться в ней. Мы пытаемся по-настоящему реально освободиться от ее разрушающего, связывающего влияния.
В жизни садху также наступают такие моменты, когда он переживает разные ситуации, и он либо готов к ним, либо не готов. Если сознание не готово, то служение или послушание, или махашанти — там сложно, там сложно, нигде нет готовности. Мантра, утренний подъем, занятия, еще зачет сдать, учение изучить, этика, соблюдать правила, внутренние опыты, переживания, еще желания контролировать, соблюдать Винаю, держать ум в чистом видении — и ум не успевает.
Только научился соблюдать распорядок — нечистые клеши какие-то появились, желания. Только взял под контроль желания — эго пробудилось. Только смирил эго, а здесь столько зачетов сдавать, и сложно все это сразу совместить. Только научился хорошо учиться, держать под контролем желания, научился смирению, взял чуть-чуть больше служения — служение увлекло и потерял всю осознанность, впал в раджас. Только научился гибкости, служение делать без привязанности — внутренние опыты пошли какие-то, к которым не готов, тонкие кармы начали выходить.
Садху он тоже живет в такой реальности — это не мирской человек, но он сталкивается с похожими вещами, но на более утонченном уровне. Но если выбрана правильная линия воспитания ума, правильное воззрение, правильное созерцание, правильное поведение, следование учению и дух преданности и благодати — постепенно мы становимся готовыми ко всему.
Универсальный ответ на все вызовы
Однажды наступает такое сознание, когда мы готовы ко всему. У нас есть один универсальный ответ на все проблемы. Проблемы — это шакти, энергии, о которых мы говорили. Они могут создавать как препятствия, так и нести благословения, либо быть нейтральными, и у нас есть один универсальный ответ. Этот универсальный ответ — пребывание в Шива-самавеше, пребывание в Шива-саюджье, пребывание в самоотдаче, в самоосвобождении и в самоузнавании.
Тогда мы чувствуем, что нам больше нет нужды выживать среди всех этих беспокоящих энергий, которые норовят нас связать. Нам нет нужды постоянно суетиться, чтобы адекватно отвечать. Внезапно мы оказываемся в точке, где всегда все хорошо — в точке абсолютной победы.
Когда кричат «ки-джая» — значит победа. Все божества, святые, почему их так приветствуют? Потому что они пребывают всегда в измерении победы над всеми такими энергиями. Это как суперпозиция в квантовом мире. Когда мы занимаем такое сознание, мы всегда пребываем в точке абсолютной победы, когда никакие энергии не могут нас связать, обусловить, стать адхьятмика, адхидайвика, адхибхаутика клешами — ни внутренними, ни внешними.
Из точки абсолютной победы все энергии становятся внутренними, начинают проявляться как силы, мудрости и разные силы благословлений, благодати, как хорошие знаки реализации.
Проявление сиддхи
Например, такой садху думает о чем-либо, и он подумал, и его желание исполнилось — это значит, его иччха-шакти уже начала управлять миром немножко и материализовала его желание. Такой садху что-либо задумывает, делает, и у него выходит шедевр, что-то очень красивое, полезное, прекрасное — это значит, его крийя-шакти действует очень чисто, сбалансированно, хорошо. Такой садху говорит — его все понимают, и он всех понимает, вак-сиддхи определенные — это значит, его вак-шакти действует в единстве с мирозданием и вселенной. И таких шакти очень много.
Такой садху выстраивает стратегию — его стратегия исполняется, и все это стадии сиддхи разнообразные, очень много разных сиддхи. Первыми приходят шесть сверхобычных достижений, начальные их называют:
Божественное ясновидение
Божественное яснослышание
Божественное чтение чужих мыслей
Божественное знание прошлых, будущих жизней
Божественная способность путешествовать по вселенной в тонком теле по всем мирам
Божественная способность полноты, целостности, когда перекрываются все утечки энергии
Затем есть восемнадцать сиддхи, двадцать три сиддхи, восемь главных сиддхи. Это значит, йог получил силу, у него появилась сила. Про такого говорят «сильный человек», то есть он получил какую-то силу, какая-то шакти или группа шакти действует внутри него.
И если он получил эту силу благодаря естественной осознанности — это самое высокое достижение. Он не получил ее как кальпита-сиддхи — мантрами, зельями, ритуалами, призыванием духов. Сила такого рода не считается в традиции сиддхов чем-то полезным, напротив, даже отвлекающим.
Есть много тантрийских ритуалов в разделе гупта-видья, когда привлекаются духи, духи детей, например, им делаются подношения, сладости, они выполняют какие-то мелкие поручения раз в год. Такой человек может демонстрировать какие-то силы на время, но эти силы в конечном счете приносят только беспокойство и создают лишние рнану-бандханы. Мы не говорим о таких силах — это магия.
Акальпита-сиддхи — силы естественного состояния
Акальпита-сиддхи означает силы естественного состояния — это значит от Бога. Говорят: «От дьявола» — христиане говорят «от бесов». У христиан все, что не от Ишвары — все бесы. У нас нет такой классификации — у нас есть детальная классификация существ.
Тем не менее силы естественного состояния — то, что силы от Бога, атма-шакти. Такие силы естественным образом проявляются как разные признаки цветения естественной осознанности. На силах нет заострения внимания, они только знаки, они только признаки, показатели.
Самый главный показатель или признак — это возрастание мудрости, проникновение осознанности в глубинные структуры сознания, непрерывное сознание во сне без сновидений и во сне со сновидениями и за пределами в турье. Поэтому говорят: «Хотите знать, просветлены вы или нет — проанализируйте сны со сновидениями, сны без сновидений». Но это результат достижения точки победы.
Точка победы и пребывание в целостности
Точка победы означает, что вы всегда пребываете в пурнатве (целостности, полноте), и когда такой человек пребывает в целостности, вокруг него всегда также генерируется эта целостность. Он не обладает большими желаниями, напротив, он исполняет желания других через пробуждение. Это значит, его рага-канчука полностью подчинена и проявляется аспект Ишвары — пурнатва или аспект всеведения.
Всеведение предполагает, например, понимание нужд других, понимание мира, понимание божественной истины — разные аспекты. Это значит, его видья-канчука подчинена и аспект сарваджнятва реализован. Или, например, способности всесвершающих действий: добиваться своих целей, проявлять действия как игру, делать легко играючи, добиваться легко своих целей. Это значит, кала-канчука подчинена крийя-шакти, аспект сарва-картритва или айшварья — божественного всемогущества или божественной способности делания проявлены.
Насколько мы выполняем внутреннюю тапасью, настолько мы приближаемся к этой точке абсолютной победы — точке изначального пребывания в природе Ума, точке брахма-ахам-бхавы, точке естественной осознанности и точке Бога. Это не какая-то узкая точка сознания, куда мы направляем ум внутри или снаружи. Точка — это только фигуральное выражение, ее называют единая бинду, маха-бинду — великая сфера — это точка Бога или место положения Бога.
Занять в сознании место положения Бога — это наша главная задача и это цель и плод, который приходит, когда мы понимаем, как взаимодействовать со вселенскими энергиями.
Путь к победе над вселенскими энергиями
Для того чтобы научиться подобным образом взаимодействовать и побеждать, превосходить эти вселенские энергии, здесь нет какого-то отдельного секрета. Есть тайные учения, есть методы, но какого-то одноразового секрета, который бы решил эту проблему одним щелчком — нет.
Это также как если человек играет на музыкальном инструменте — здесь нет секрета, как научиться играть сразу, просто надо каждый день играть. Или если человек учится играть в шахматы — надо каждый день играть в шахматы по много партий. Надо играть, нельзя отказываться от своей битвы. Или если есть спортсмен — он становится победителем только если каждый день выходит на бой, на свое поле каждый день.
Жизнь садху — это жизнь, когда он не отказывается от своей тапасьи, а наоборот ее радостно применяет, и он понимает, что это его тапасья, это его самовоспитание, и он радостно встречает и желает эту тапасью.
Правильное отношение к практике
Был однажды в Дивья-локе случай, когда возникли какие-то сложности. Управляющий решил послать какую-то послушницу за пожертвованиями — молодую, и он подумал: «Обычно все так неохотно едут» — такое неприятное для него было мероприятие поручать кому-то. Он ожидал встретить какие-то возражения и отговорки, и он сказал: «Вам надо ехать за пожертвованиями». Послушница сказала: «Да, как здорово! Когда ехать?». Он даже удивился — другая реакция.
Позже уже с монахиней беседуя, она сказала: «Так я же отдалась уже процессу монашества, послушанию, и я рассматривала это как практику, как вызов для моей же тренировки. Это же мне способ самовоспитания» — то есть она мыслила в категории воззрения и созерцания, не в категории личной выгоды, не в категории эго, то есть это не ахамкара-таттва.
Тот, кто мыслит из категории ахамкара-таттвы, у него такое бывает: «А почему я? У меня вот это, а почему меня раньше не предупредили? Мне надо подготовиться» — и так далее. Все это ахамкара, потому что буддхи так не может, Пуруша-таттва так не говорит — это все сфера ахамкара-таттвы, четко можно видеть стопроцентно.
Это было более высокое сознание, и это значит, человек ведет садхану. Он готов и всегда рассматривает все ситуации как тренировку, как вызовы, которые надо принимать с достоинством, чтобы победить в этой ситуации. В ситуации можно победить, можно проиграть.
Превращение всех обстоятельств в практику
Таким же образом, если вы всегда будете готовы принимать все как тренировку, для вас всегда будет очень просто:
Теперь уже не сосед по комнате вас обидел, а вы тренируете терпение, смирение
Теперь уже не пересолили прасад на кухне, а вы тренируете единый «вкус» (хотя пересаливать повару не надо, конечно, но у вас совсем другое отношение)
Теперь уже не управляющий ко мне придирается, а мне помогают работать, освободиться от эго — совсем другая трактовка
Теперь уже не какое-то плохое настроение, а я практикую применение созерцания в сложных условиях
Такой садху любые условия делает практикой, любые условия делает тренировкой. С таким сознанием невозможно не победить — это и есть правильный путь к точке победы:
Не то, что кому-то дали что-то лучшее, а я тренируюсь в отсечении материальных привязанностей, надежд и цепляний
Не то, что мне не нравится это служение, а я упражняюсь в послушании
Если мы будем каждый такой момент рассматривать как тренировку, мы надежно идем к этой точке победы, то есть ничего вообще нет в нашей жизни негативного. Не плохая погода, которая меня раздражает, а я упражняюсь в разочарованиях в сансаре.
Видение божественной милости во всем
Я всегда упражняюсь везде двадцать четыре часа в сутки, где бы я ни был, то есть нет ни одного события, которое я не мог бы сделать упражнением, тренировкой. А на более высоком уровне — которое я бы не увидел как божественную милость, как божественную благодать. Значит, это Бог проявляет ко мне божественную милость. Через этого человека он проявляет ко мне божественную милость, через эти события он меня испытывает — Шива испытывает. Испытывает — значит любит. В миру есть поговорка «Бьет — значит любит».
Через эти события он отсекает мою привязанность к эго, и тогда все, что ни происходит — интерпретируется позитивно, работает на нашу победу. Садху, пребывая в такой позиции, он как бы заставляет все ограничивающие негативные энергии работать на его победу — во всем видит божественную милость, божественную благодать.
Это путь, как двигаться к такому абсолютно победному состоянию — путь, который неизбежно ведет к освобождению.
