Когда осознание истины смывает прочь все загрязнения ума, создавший мирское существование, тогда он внутренний Атман зовется высшим Атманом, так как теперь они полностью едины.
Существуют загрязнения ума. Загрязнения ума создали мирское существование. Эти загрязнения всем известны, их называют анава-мала, майя-мала, карма-мала. Эти три загрязнения есть три фундаментальные гуны, три фундаментальные энергии Бога. Но в нашем уме они представляются как изъяны как загрязнения.
Например, в энергетическом теле есть оджас, теджас и прана — это чистые, хорошие, энергетические субстанции, из которых состоит наше энергетическое тело. Но в Аюрведе говорят не столько об этих субстанциях, а о дошах, а доши — это изъяны, то есть это искаженный оджас, искаженный теджас, искаженная прана. Искаженный оджас — это капха, искаженный теджас — питта, искаженная прана — это вата. Казалось бы, хорошие энергии, а внутри у нас они уже предстают как три конституции не без изъянов, то есть иногда они могут быть в равновесии, иногда приводить к заболеваниям, то есть они уже не такие чистые. Доша переводится, один из переводов как изъян, но в Аюрведе — это и конституция одновременно.
Таким же образом три фундаментальные энергии — джняна, иччха, крийя, преломляясь, нисходя в грубый мир, они становятся изъянами ума. Крийя-шакти становится карма-малой. Джняна-шакти становится анава-малой, и иччха-шакти становится майя-малой. Эти три загрязнения создают душе обусловленность, создают омраченность, когда она не видит Атман.
Атмана-чинтана и природа ложных идентичностей
Атмана-чинтана — это такой вид исследования, когда человек задает вопрос «кто я?», «куда я иду?», «что со мной будет в будущем?», «зачем я живу?» — все это называется атмана-чинтана, то есть сознание, исследование своей собственной природы. Вначале Атман загрязнен. Атман буквально означает «я сам», самость. Вследствие того, что отсутствует вивека, не проводилось исследование.
Атман — наша самость, наша суть, глубоко находящаяся внутри и не раздельная с Богом, проецируется на тело, на энергетическое тело, на внутренний инструмент (антахкарану), на ум, на эго, на различные вещи, и по привычке мы просто бессознательно отождествляем себя с ними, и возникают различные виды ложных идентичностей, которые мы ошибочно приписываем себе. Когда мы ошибочно приписываем себе, мы подвергаемся влиянию этих идентичностей.
Один йог медитировал, ему принес еду лавочник, содержатель таверны, как бы сказали сейчас, бармен, он ему делал севу. Когда йог поел еду, у него появилось желание украсть из соседнего храма золотую статуэтку Кришны. Не мог понять почему вдруг, сидел в медитации и все хорошо было. Оно было настолько непреодолимым, что он ночью залез в этот храм, взял статуэтку Кришны и начал идти, и подумал: «Зачем я это делаю, что я с ней буду делать?» — странно такое вообще.
Но там уже служители, брахманы пробудились, которые за этим храмом присматривали, уже начали поиск, и он решил бежать, бежать некуда, и он забежал в воду, забежал в реку. Они уже увидели, как бы по следам его нашли где-то, и он думает: «Что делать?». Он сделал вид, как будто он омывает Кришну, делает абхишеку, читает мантры, благословляет божество, наделяет своей йогической силой, чтобы вернуть его обратно. Когда эти люди прибежали, они так недовольны были, но успокоились, поняли. Он думает: «Меня пронесло». Потом он вернулся обратно, торжественно установил Кришну, но для него это было не характерно. Он был санньяси, ему нет смысла даже так действовать, и он подумал: «Почему же такая непреодолимая сила?» — и он начал выяснять.
Когда он спросил торговца из местного кафе, который кормил его, что за еду он принес, он сказал, что еду эту оплатил вор, известный в этих краях, поэтому он ему поднес. Тогда он понял, что в его ум и в тонкое тело вошли мысли вора, несвойственные ему, но он не сумел их распознать и отделить себя. Он посчитал их своими мыслями, поэтому они стали для него непреодолимой силой приказа.
Тонкий мир и коллективная карма
Таким же образом в тонком мире буквально летают разнообразные мысли. Тонкий мир буквально пронизан, прошит мыслями. Если мы знаем сеть интернет, которая буквально бурлит, кипит, ментальные энергии — это отображение того, что происходит в тонком мире, причем жалкое отображение. То, что происходит в тонком мире, никакой интернет не сравнится, то есть там свои миллионы ютубов, миллионы фейсбуков, инстаграмов и других мессенджеров, миллионы различных каналов ведут, миллиарды квинтиллионов живых существ.
Тонкий мир — это непрестанное кишение, обмен мыслеформами, энергиями, образами, и мы уже давно подключены к нему без нашего даже разрешения. Физическое тело является аналогом компьютера, то есть это сеть, к которой мы бесконечно постоянно подключены в той или иной степени. Мы постоянно живем в этом поле и постоянно происходит обмен, поэтому у нас иногда появляются несвойственные нам мысли, несвойственные нам желания, и даже трудно сказать — нам они несвойственные или кому-то другому.
Дело в том, что нет изначально чего-то личного желания, никаких личных мыслей, никаких личных желаний нет — это все коллективное. Это все слой коллективной кармы человека, но они кажутся личными только тогда, когда они к нам как бы прирастают, с ними мы отождествляемся, прилепляемся мысленно и эмоционально к ним — вот тогда они кажутся личными.
На самом деле нет ни одного личного желания у Атмана, нет ни одной личной мысли, нет ни одного личного отождествления, но в момент цепляния они кажутся, и тело этому способствует, тонкое тело и окружающая среда. Все это есть авивека — запутанность в отношении Атмана (истинного «Я»), поэтому, когда у правильного мудрого йога появляются несвойственные ему мысли, он не спешит их исполнять, потому что не факт, что это именно его мысли. Когда у него появляются желания, он тоже не спешит их удовлетворять, и он понимает: «Это не мои мысли. Это мысли коллективной кармы человечества. Это мысли родовой кармы, моего рода также» — это тоже факт, дуги предков, пока человек не стал санньяси. «Это энергии, созданные моим телом, моими самскарами» — и только тогда, когда он начинает разбираться: «Где же здесь я?» — возникает вивека и желание отделить себя от этого, только тогда он приближается к Атману.
Переход к Параматману
Когда осознание истины смывает прочь все загрязнения ума, создавший мирское существование, тогда он внутренний Атман зовется высшим Атманом, так как теперь они полностью едины.
Когда эти загрязнения начинают очищаться, внутренняя самость человека начинает зваться высшим Атманом, Параматманом. Это означает, внутреннее ощущение человека отцедилось от оболочек энергетического тела, тонкого тела в подсознании и даже причинного тела, и начинает отождествлять себя с Параматманом. Это значит, то, что происходит в физическом теле — не сильно затрагивает, то, что происходит в энергетическом теле — не впечатляет, не является объектом привязанности или отвращения. То, что происходит как бессознательные процессы в тонком мире, тончайшие образы, память, васаны — не являются предметом отождествления, привязанности или отвращения. Сознание тоньше, и оно отделено. То, что происходит в ментальном теле, и в ментальном плане связано с работой ума, ментального тела — не являются объектом привязанности. То, что происходит в причинном теле также, не являются ни объектом привязанности, ни отвращением.
Йогин начинает постепенно понимать: «Так вот кто я». В процессе такого понимания его идентичность тоже начинает трансформироваться, и он все больше начинает отождествлять себя с большим великим «Я», хотя и осознает его нечетко, с Параматманом.
Прямое постижение Параматмана
Осознание великого «Я» — это не вопрос определений, понятий, философий, концепций. Оно происходит как результат пребывания вне ума и прямого постижения, как результат прямо сейчас ежемгновенного настоящего присутствия здесь. Когда мы ежемгновенно немного присутствуем здесь — этого достаточно, чтобы начать процесс углубления. Вопрос в незабывании и вопрос в самоосвобождении, и вопрос в исчерпании всех внутренних состояний. Это постепенно наступает осознание Параматмана. Ум какой-то возникает, процесс в уме возникает, мы должны просто бдительными быть, направить ум в Параматман и растворить. Эмоция возникает — мы просто должны бдительными быть, и как обсуждали на прошлой лекции — выполнить бхаву нишпатти — жертвование внутреннего состояния, ничего не присваивать.
Когда так происходит — это означает, мы стараемся быть в состоянии ежемгновенной осознанности. Осознанность ежемгновенная означает, что она прямо здесь должна быть, прямо сейчас, прямо в настоящий момент без откладывания. Постепенно, когда мы стараемся так пребывать, мы обнаруживаем, что у нашей осознанности, Параматмана есть мощный соперник, очень мощный — все, что называют карма, ум и очень изобретательный, очень ловкий, который постоянно что-то генерирует, что наша осознанность непрерывно затмевается как таким постоянным потоком. Мы должны так поддерживать осознанность, чтобы этого соперника постепенно перебарывать.
Само же осознание внутреннего Атмана не определимо как что-то существующее или не существующее, как имя, как форма, цвет, вкус, запах или понятие. Логические методы такие как понятия, суждения, умозаключения, законы формальной логики Аристотеля для него не работают. Также — это не ощущения, не восприятия, не представления.
Но мы можем прямо его чувствовать, мы можем прямо его осознавать, ни в коем случае — это не отсутствие вообще. Когда мы говорим, что оно отсутствует вообще — это нигилистическая позиция. Мы прямо можем его чувствовать, также как Шанкара описывает в тексте «Апарокша-анубхути». Прямо чувствовать (пратьякша) означает прямо его осознавать.
Уровни сознания и дхьяны
Когда мы прямо его осознаем — это происходит сначала как переживание в бодрствовании. Такой уровень сознания называется джаграт-сушупти, а когда мы его углубляем — джаграт-турья. Прямое ежемгновенное пребывание в осознавании, распознавание Атмана вне всяких влияний пяти оболочек — это есть постижение собственного высшего «Я». В результате длительного такого постижения собственного высшего «Я», идентичность и основанные на них разнообразные заблуждения тоже исчезают. Многие вещи просто вообще сами по себе не существуют, они основаны только на ложных идентичностях.
Дело в том, что есть шестнадцать уровней сознания. Если мы рассматриваем сушупти в чистом виде — там нет мыслей, а если мы рассматриваем в пересечениях там, где сочетаются, например джаграт-сушупти, то происходит следующее: сушупти в состоянии джаграт является доминирующим, а джаграт — оно тоже присутствует. Мысли есть, но они вытеснены в периферию и с ними нет отождествлений. Но когда вы в джаграт, вы не можете избавиться от ментальной энергии. Все равно какие-то тонкие безмысленные состояния есть в бодрствовании, но они либо вообще вытеснены на периферию, и они не играют роли, либо, когда они возникают, они словно наталкиваются на состояние сушупти и растворяются — это мы называем самоосвобождение.
Шива зовется высшим Атманом, Параматманом, так как своим сиянием Господь превосходит все Атманы, хотя именно он светит во всем.
Когда мы избавляемся от ложных идентичностей — это проявляется как знаки определенные, знаки медитации, йогин воспринимает свой Параматман, и Параматман — это и есть Шива. Когда воспринимается чистый изначальный свет и проходятся знаки пяти пространств — это Параматман — это восприятие Шивы. С точки зрения уровня сознания — это турья. Восприятию турьи всегда предшествует восприятие сушупти (сна без сновидений), бесформенного состояния.
Если такое восприятие происходит в дхьянах, например, в махашанти, вы обязательно идете процессом семи дхьян. Возникает на первой дхьяне восторг, на второй — блаженство, на третьей — ясность, на четвертой — углубленное памятование, на пятой — переживание бесконечного пространства, на шестой дхьяне — переживание бесконечного сознания, на седьмой дхьяне — переживание «я — ничто», не существование, и на восьмой дхьяне переживание не восприятия, ни не восприятия.
Когда йогин приходит к такому парадоксальному состоянию — он переживает свой Параматман. Все его другие ложные идентичности уходят.
Истинная идентичность и освобождение от клеш
Большинство наших поступков, если они совершаются не из чувства долга, самоотдачи и игры — они все диктуются разнообразными ложными идентичностями. Например, клеши все — это следствие разных идентичностей; омраченные состояния, логические понятия и концепции, если мы к ним привязаны. Они все происходят из-за того, что мы считаем себя кем-то другим.
Например, есть соперничество, почему? Потому что мы не считаем себя Шивой, а есть ложная идентичность «я — тело» и «я — эго», и значит что-то угрожает, а если что-то угрожает — надо отстаивать и есть ввязывание во все это.
Если бы вы Шивой были, вам бы приходили такие мысли, кто с вами мог бы соперничать вообще — невозможно. Просто вы один вообще, кроме вас никого и нет, и настолько всеобъемлющи и полны, что это просто невозможно, или привязанность, если бы вы были Шивой, идентифицировали себя с Шивой, возникала бы привязанность? Если вы только один существуете, и вы есть все, какая может быть привязанность. Разве что только поиграть Шива хочет, что-нибудь выдумает себе в качестве игры, то есть в случае истинной идентичности энергии переживаются в качестве игры, но клеш не происходят. Никакие клеши в правильной идентичности невозможны, никакие заблуждения невозможны, никакие фиксированные идеи невозможны, никакие цепляния невозможны. Все дело в том, что мы пребываем в забывчивости своей истинной идентичности, и тогда мы привычно создаем такую ложную идентичность на основании васан и на основании самскар.
Первое время, когда я проповедовал, я вообще не говорил о себе, кто я такой, и так использовал слово «я» как бы так, и другие люди начали допытываться: «А кто же это такой?». Я говорил: «Какой смысл говорить, если то, что я вам скажу — это не имеет отношения, где я родился, как меня зовут — это вообще не имеет отношения к делу. Я есть тот, кто я есть, и давайте на этом закончим. Вы слушаете Дхарму и не тратьте время свое на выяснение этих посторонних вопросов. У вас есть жизнь, рождение, смерть, карма — вам этим надо заниматься. Как вам поможет кто я такой?». Но чем больше я так говорил, тем больше возникало любопытство. В конце концов просто их начало раздирать, распирать, они начали сами что-то узнавать.
Тогда я просто сказал: «Это не имеет никакого значения, потому что это не есть моя идентичность. Это все равно, что я бы выдумал, что-то рассказал, также я с этим себя не отождествляю. Никакого отношения к моему истинному «Я» не имеет. Идентичность тела, идентичность личности — это все абсолютное выдуманное, что-то иллюзорное по сравнению с той идентичностью, которая я. Вы разберитесь кто я в сущностном смысле, а не кто я по телу, по рождению, по национальности, по годам, и прочим вещам. Это все вы не поймете, вам ничего это абсолютно не даст. Какая разница, с таким же успехом можно было выдумать, еще что-то рассказать, и что ваш ум удовлетворится и будете счастливы? Какой смысл в этом?».
Я вообще не понимал этого даже, но я, наверное, забыл просто насколько ум, идентифицирующий себя, хочет идентифицировать других, он просто приходит в полный паралич, когда он не может кого-то идентифицировать. Ему кажется, что так невозможно, но на самом деле мне казалось, что это единственно нормальный и возможный способ существования в принципе для йога. В конце концов мне пришлось как-то описать эти идентичности и рассказать, тогда все успокоились: «А, ну понятно».
Но это не решает никакой проблемы. Вопрос как выяснить истинную идентичность. Только выяснение истинной идентичности решает все наши проблемы. Именно мы для того и родились, чтобы обнаружить и выяснить истинную идентичность и пребывать в истинной идентичности. Эта идентичность — это всегда Атман, а Атман согласно упанишадам — это Брахман, свет да — тоже, с точки зрения эзотерической стороны, а с точки зрения понятийно-философской — это Брахман, никаких других идентичностей. С точки зрения шиваизма, тантрической теории — это Шива, то есть наша главная идентичность — это богоподобие, богоединство, боготождественность. Вся наша жизнь — это поиск этой идентичности, укоренение в ней, обожествление, растворение всех псевдо ложных идентичностей, которые постоянно возникают и выдуваются умом как мыльные пузыри.
Процесс перерождения и выяснение истинной идентичности
В бардо, например в перерождении, это происходит потому, что нерастворенный ум очень быстро выдувает целый веер, каскад псевдоидентичностей, и потом сознание запутывается в них, останавливается на какое-то время и начинает действовать бессознательно на основании кармы. Это также происходит во сне. Во сне создается какая-то идентичность, какое-то тело, мы даже не очень понимаем, как это все так быстро возникло и почему, но уже куда-то идут кармы.
Выяснение истинной идентичности — это и есть вхождение в естественное состояние, а закрепление в ней — это манана, отсечение всех ложных понятий, всех ложных сомнений в отношении истинной идентичности. Постоянное пребывание в истинной идентичности — это и есть нидидхьясана, истинное созерцание, то, чем мы непрерывно занимаемся.
Высшим Атманом называют ту сущность, в чьем великом океане иллюзии миры, как пузырьки, всплывают наверх и опускаются вниз. В той форме многочисленные светила подобно искрам пламени возникают и снова сливаются с огнем. Это и есть форма высшего Атмана.
Стадии реализации и третья земля мудрости
Когда мы обнаруживаем хотя бы проблеск истинной идентичности — это очень важно в нашей жизни, мы можем с этим работать. Такое первоначальное обнаружение проблеска истинной идентичности соответствует «встрече со светом», а когда этот проблеск немного хотя бы проникает в поверхностное сознание и позволяет немного хотя бы растворять двойственные мысли — это соответствует стадии передачи. Когда этот проблеск идентичности достаточно уже поработал внутри нас и много чего растворено — это соответствует стадии зачатия. Это уже серьезная работа была произведена, что очень много внутри нас было растворено двойственных представлений. Стадия зачатия — это примерно третья земля мудрости, не третья ступень обучающая, а третья джняна-бхуми — это серьезное определенное достижение.
Третья земля мудрости означает, что большую часть времени с утра до вечера мы можем пребывать в состоянии вне концепций, в переживании раскрепощенного распахнутого состояния вне ума и жить за счет тонкого слоя осознавания, который свободен, блаженен, ни с чем не отождествлен, без шаблонов, понятий и фиксированных идей, и который очень радостен и постоянно играет. Это достаточно сильное состояние, достаточно блаженное, достаточно целостное, самодостаточное и ясное, и, хотя к нему тоже надо долго привыкать, долго обнаруживать и долго в нем утверждаться. Но оно является фундаментом для перехода к нидидхьясане.
Когда йогин утвердился в третьей земле мудрости, у него фундаментальных вопросов по воззрению нет, но у него могут быть вопросы в относительном смысле, потому что есть также энергии, есть также относительные ситуации, и с ними надо бесконечно работать.
Работа с энергией и ежемгновенное памятование
С одной стороны, у него уже нет фундаментальных сомнений, и он знает, что такое ежемгновенное памятование, ежемгновенное присутствие и пребывает либо в самоосвобожденном ежемгновенном памятовании, либо в пустотном памятовании распознает шунью, распознает Шиву как шунью. Он много чего распознает и видит то, что не видит обычный человек — он распознает игру мысли, игру эго и ума и мгновенно все растворяет, он распознает исконное пространство осознавания. Но одновременно встает вопрос энергии, но также распознает насколько сильная энергия, которая контролирует его, поэтому кроме праджни, в которую он углубляется и укореняется, всегда встает вопрос работы с энергией. Праджня вне концепций, понятий, определений она нарастает и углубляется, а искусность в работе с энергией, в самоосвобождении энергии, интеграции, объединении — вот это большая работа, которую йогин должен дальше делать.
Отсюда он приходит в состояние нидидхьясаны, принимая великое решение пребывать в недеянии. Тем не менее пребывая в энергии — энергия всегда стремится действовать и играть — вот такое это состояние на третьей земле мудрости. Благодаря пребыванию в таком ежемгновенном памятовании вне мыслей, вне шаблонов ума, вне ложных идентичностей он достаточно за несколько лет замыкает круг дня. Даже ночью, если он встанет воды попить, только глаза раскрылись, и он уже в присутствии. Он не вспоминает себя, не думает, не забывает, не понижает свой уровень сознания, то есть в три часа ночи вы встали попить воды: «Ахам Брахмасми». Даже если вы не помнили себя ночью, вы пошли попили воды осознавая: «Я не есть тот, кто пьет воду, и одновременно я есть все. Я также пью воду всеми ртами вселенной». Выпили воды в правильной идентичности и уснули, то есть всегда, когда вы пробуждаетесь и входите в измерение джаграт — ваша осознанность не прерывается, ваш круг дня замкнут. Это характеристика стадии передачи. Но если вы погружаетесь в сон, в более глубокие слои — она может тускнеть или даже полностью уходить, поскольку это состояние еще не очень стабильное, поскольку круг ночи еще не замкнут.
То, в чем все объекты появляются и исчезают как волны в океане — это форма высшего Атмана. Высший Атман полностью устранил связь с загрязнениями, он — сама жизнь всего мира, пребывающая над всеми элементами творения, таттвами.
Переживание высшего Атмана и овладение воззрением
Когда говорят: «Высший Атман есть чистота, он сама жизнь всего мира» — это касается не какого-то отдельного от вас запредельного Атмана — это вы так переживаете стадии реализации начиная от третьей земли мудрости. Такое переживание еще неотчетливо, но вы постепенно начинаете к нему привыкать. Когда это переживается — это называется овладением воззрением так, словно вы находитесь в центре вселенной. Постоянное незабывание такого воззрения, постоянная внимательность к нему, постоянное памятование — это созерцание. Например, такое ощущение: «Я всегда подобен бесконечному пространству. Я — Шива, я полон безграничного величия и любви», — и это не мысленно повторяем, а мы ощущаем так. Как ощущаем — сначала с помощью махашанти и с помощью созерцательных санкальп, другого способа нет. Сочетание полноты внимания, созерцательных санкальп и махашанти.
Но затем это перерастает в естественное что-то, когда мы не нуждаемся в чем-либо, но мы естественно так привыкаем так осознавать и ощущать. Это означает, мы достаточно уже овладели воззрением и это переросло в наше ежемгновенное созерцание и пустотное памятование. Такого йогина не могут сбить чужие слова, его мнение невозможно изменить, почему, потому что он сам за пределами слов и за пределами мнений. Он опирается не на точку зрения, он опирается на осознавание и это осознавание — его собственное, внутреннее. Такой йогин обладает непоколебимой, нерушимой ваджрной верой, только в том случае, конечно, если он не отвлекается, то есть пока он не отвлекается — его вера непоколебима, нерушима и ваджрная.
Как солнце своим сиянием освещает мир, проникая везде, так и высший Атман сияет, охватывая весь мир своими энергиями.
Сияние души и трансформация клеш
Постепенно высший Атман начинает восприниматься как сияние. Сияние имеет много разных уровней и толкований, но в общем это ясность, которая все освещает и которая несет милость Бога, которая несет благодать. Вы знаете, что ваша душа сияет, ваша душа внутри глубоко — источник блага, и вам не надо его искать где бы то ни было. Вы знаете, что куда вы ни пришли, на что бы вы ни посмотрели — сияние вашей души будет проявляться, а на внутреннем опыте это переживается как различные виды света. Ваше омраченное состояние, ваши эмоции, ваши концепции, шаблоны ума и понятия, цепляния, привязанности, мирские желания уже не могут затмить это сияние. Как только это сияние их касается — они разрушаются, либо они трансформируются под влиянием этого сияния, когда сияние соприкасается с шаблонами, понятиями ума или желаниями и как-то их перерабатывает, делает их чем-то такой однородной энергетической текучей субстанцией, которая уже из клеш становится мудростью.
Такое состояние чрезвычайно желательное и чрезвычайно благодатное, оно содержит блаженство, радость, счастье, экстаз и восторг. Чем дальше йогин утверждается в воззрении, тем больше у него нарастает это чувство и тем сильнее и легче он справляется с клешами и понятиями, ситуациями, тем он более опытным становится в игривом самоосвобождении их. Игривое самоосвобождение означает, что йогин никогда не запутывается, он легко развязывает любые узлы кармы. Например, карма отношений — постоянно запутывается садху, даже со стажем, почему, а еще даже они имеют, когда опыт, но искусности привнесения опытов во взаимоотношения нет. Завибрировали самскары и у одного поднялась гордость, у другого, а созерцание в этот момент не вышло на первый план и не превратило все это в самоосвобожденную игру (лилу), забыли, как-то не применили, и возникают какие-то состояния.
Игривое самоосвобождение и благодатное состояние
Но садху в благодатном состоянии легко высвобождает любые узлы кармы, любые взаимоотношения. Он за себя отвечает всегда и везде, то есть другие могут его не удовлетворять, вести себя как-то по отношению к нему, но он зато всегда исполнен любви, радости, позитива, самоосвобождения, пребывает в воззрении, никогда не впадает в уныние, в общем является таким сияющим солнцем несмотря вообще ни на что. Такой абсолютно тотальный позитив, никогда никого не осуждает, всех видит в чистом видении. Не получается — видит в проблемах перспективные будущие возможности. Абсолютно позитивное мышление.
Например, он делает какой-то проект в севе. Проект рушится, он говорит: «Вот счастье какое! Это же даршан отсечения, во-первых, во-вторых — это новые возможности, когда можно другой проект начать, в-третьих, самоосвобождающая игра, в-четвертых, Брахман всегда побеждает. Вот он сейчас победил тоже. Если я — это Брахман, значит я победил». Он расширяет свое сознание до других, и он не разделяет себя и других. Например, другой испытывает успех, а он радуется за него, потому что он и другой — это одно и то же. Он расширяет себя с понятия одного тела до бесчисленного количества тел. Он легко меняется с другими, поэтому в споре или в диспуте он легко может поддаться и проиграть, лишь бы другому было хорошо.
Вот с детства у меня была такая привычка — играть во что-то, а затем поменяться с другими и проиграть, чтобы другой был счастлив, ведь я — это он, если он счастлив, то и я счастлив. Я же ничего не потерял, и его хорошие эмоции — это мои эмоции, поэтому я счастлив, а я здесь, я знаю кто я такой, я, даже проиграв не страдаю, поэтому двойное счастье. Таким образом расширяя себя, обменивая себя с другими — легко развязывать любые узлы кармы. Легко убирать себя, легко убирать свое эго, никаких цепляний. Когда мы можем это делать, то мир становится выглядеть по-другому, он разворачивается к нам лицом не кармой, а непрестанной, блаженной самоосвобождающейся спонтанной игрой (лилой). Кроме блаженной игры (чит-шакти-виласа) больше вообще ничего не происходит. Не происходит никаких карм, никаких обид, ни выяснения отношений, никаких претензий, никаких огорчений, только лилы, а вот если не распознается лила, она сгущается в угрожающую трехмерную какую-то карму, в уплотняющую реальность — вот тогда все серьезно. Но йогин не настолько глуп, чтобы позволять ей сгущаться в трехмерную такую плотную реальность.
Он никогда уже на этом уровне не выходит из измерения лилы, а лила эта всегда блаженная, всегда пустотная, просветленная — это всегда игривое высвобождение, и он практикует из состояния лилы. Строит отношения из состояния лилы, стремится к освобождению из состояния лилы, делает упасану, делает тапасью. У него нет такого надрывного какого-то такого тапаса, он делает его из блаженства, и тогда тапас возможно делать из такого состояния. Из любого другого без благодатного состояния тапас даже не получится, на силе воли, четырех осознанностях и только страхе смерти как бы далеко не уедешь. Вы месяц посидите в ритрите, два, потом уму все это надоест, вы не сможете быть погруженным, ум скажет: «Я поищу чего-нибудь поинтересней, в этом мире сколько угодно фантазий, желаний», — вам не удастся обмануть свой ум надолго.
Но из состояния блаженства, игры, из благодати тапас делается легко, то есть вы сколько угодно можете сидеть в медитации, потому что благодать дает блаженство, сколько угодно делать техники не уставая, сколько угодно молчать, практиковать, либо делать севу — все это благостно, потому что душа поет и танцует внутри. Когда она поет, танцует, то сам делатель и делание — они тоже убираются. Делание происходит, но нет желания присвоить плоды, результаты, нет беспокойства за их результаты — это же игра, в чем проблема вообще. Вот такое беспроблемное игровое состояние оно очень важно — это благодатное состояние. Это состояние важное и для севы, для служения, потому что служение становится очень эффективным, очень радостным, очень благодатным, и для практики.
История о святом дурачке
Есть такой рассказ у русского писателя Лескова «Дурачок» называется, и он про одного юношу, которого все звали дурачком, и он носил фуфайку, какую-то оборванную одежду, питался так тоже — поест хлеба немного, водой запьет, и постоянно работал на хозяйском дворе, батрачил где-то, всем помогал, им помыкали все. Он даже не просил никаких оплат, еду какую-то, ну так дурачок, зато работает хорошо, его все ценили. Если что-то надо было помочь, везде звали, он с радостью брался, помогал, а ему даже одежду не давали, еду, говорили: «Ты же так работал, иди попроси что-то». Да говорит: «Зачем мне надо. Я поем немного хлеба, попью воды», — и такой всегда как блаженный.
Когда однажды кто-то там провинился, корову, по-моему, угнали, один из начальствующих он назначал удары розгами, он назначил одному парню за то, что тот отлучился и коровы зашли в огород — двадцать ударов розгами. Этот парень очень огорчился, страдало эго, так сказать, рефлексирующее сознание, комплекс маленькой бедняжки — все вместе, четырнадцать лет. Он пришел, сказал: «Не горюй». Он пошел, сказал за этого парня: «Это я не досмотрел корову. Это моя вина, поэтому побейте меня». Ему дали двадцать пять розг, и все на этом закончилось.
В другой раз, когда всех призывали в армию, там война началась, он попросился, чтобы его взяли в армию. Он видел, что другие сильно страдают и вместо кого-то попросился, чтобы его взяли в армию. Он говорил так: «Ну другие так страдают, а я-то не страдаю, мне и так хорошо, поэтому пусть лучше я пойду». Все вот так не замечали, все так и продолжали его считать дурачком.
Он, когда отслужил уже, вернулся. Был другой случай когда поймали одного разбойника, какой-то местный хан долго ловил одного разбойника, поймал, а он был в служении у этого хана. Хан поехал по делам, посадил в клетку разбойника и приказал ему сторожить. Его звали Панька, он сказал этому разбойнику:
— Вот у тебя есть сейчас шанс изменить свою душу. Ты столько-то людей загубил, столько-то воровал, но хотя бы сейчас ты можешь раскаяться и как-то начать жизнь по-другому.
Тот сказал:
— Ну как, уже поздно, меня же казнят.
Тот сказал:
— Нет, я могу тебя выпустить.
Тот очень удивился, сказал:
— А если я тебя обману?
Тот сказал:
— А я все равно тебя выпущу, — и хан сказал: «Береги как свою душу этого разбойника».
— Вот хан сказал: «Береги как свою душу», — а вот свою душу я берегу, я хочу пострадать за тебя даже. Даже если ты не исполнишь — все равно я хочу сделать доброе дело.
Он как-то повлиял на этого разбойника, он выпустил его, разбойник убежал — это сильно его изменило, он перестал грешить. Прошло три месяца, и этот его служитель Панька он никуда не уходил, не убегал, ждал хана, и ждал его наказания. Когда пришел хан, начал спрашивать:
— Где разбойник?
Он сказал:
— Я выпустил.
— Как выпустил?!
— Ну вот решил беречь свою душу, решил, что, если я пострадаю за него — это для моей души будет очень полезно, потому что она много радовалась, а вот еще страданий не испытывала.
Хан хотел то ли его казнить, то ли сильно наказать, он так услышал такую речь, не понял даже. Пошел к старейшинам советоваться, сказал тогда: «Давайте мы его отпустим лучше. Это видно, что это какой-то святой человек, мы его не можем наказывать вообще», — и отпустили его.
Вот это садху, реализовавший как минимум третью землю мудрости, играющий роль авадхуты, помогающий людям, свет души которого превзошел двойственные представления. Благодаря этому он мог и питаться так, и не замерзать и легко все принимать и брать на себя страдания других, то есть человек без эго. Я думаю, тут даже без третьей земли мудрости не обошлось, что здесь четвертая наверняка земля мудрости уже, то есть круг дня был замкнут. За счет каких практик непонятно, но это была определенная реализация, потому что это совершенно необычный человек. Но в глазах других людей такой человек он как дурачок. Но в глазах садху — это авадхута или сиддха.
Высший Атман и его распознавание
Хотя высший Атман светится повсюду, он все же отличается от иллюзии, майи мира, он сияет как внутренний свет в воплощенных существах.
Когда Параматман распознается, он также распознается и в других живых существах, поэтому говорят, что пробужденный мудрец видит одними глазами неприкасаемого чандалу или собакоеда, брахмана и мудреца, святого. Одними глазами означает через воззрение и созерцание распознается пустотность всех явлений и распознается Атман, который есть в каждом существе, а через Атман распознается Шива, то есть Брахман в каждом живом существе.
Вопрос: Намасте, Гуруджи! Когда практикуешь четыре бесконечных состояния Брахмы, возникает интуитивное предположение, что потенциал силы одной лишь данной садханы способен трансформировать физическое тело в тело света. В жизнеописании 84 махасиддхов есть краткие истории с примерами сиддхов Керавы, Самудры и Бхандепы. Вопрос — действительно одна лишь практика четырех БСБ с замыканием круга дня и ночи способна реально трансформировать в тело света или же все-таки глубины силы и веры в одну лишь эту практику недостаточно, и нужно применять совместно и другие тайные методы, без которых невозможна реализация радужного тела? Благодарю.
Если практика четырех бесконечных сопровождается очень глубоким созерцанием и это созерцание доходит до стадии рождения, то пусть не радужное тело, но освобождение вам обеспечено. Если вы делаете на эту практику непрерывный акцент и глубоко пребываете в четырех бесконечных, объединяя четыре бесконечных с естественной осознанностью — это очень хорошая, очень глубокая практика. Обычным садху не хватает, то есть им нужны еще другие методы, но может быть вам повезет, если у вас сильная вера — вся благодать через нее придет. Делайте на ней дхарану, практикуйте созерцательное присутствие. Это возможно, то есть вы можете сделать свой стиль практики с опорой на садхану ануттара-тантры и четырех бесконечных, так выстроить свою стратегию, делая ее доминирующей. Но для этого ваше доверие к этой практике, тотальная поглощенность должны быть очень сильны. Если будут пережиты знаки (лакшья), соответствующие радужному телу, то да, возможно.
Вопрос: Драгоценный Гуруджи, для меня большое счастье, что можно напрямую задать вопрос Богу. Я исходя из ведического гороскопа, да и по собственным ощущениям знаю некоторые свои воплощения. Разрешите задать вопрос — какое тело у меня будет следующим? Известно ли заранее исход событий после завершения этой жизни или реальность мультивариационная? С глубочайшим уважением, любовью и преданностью ваша ученица Теджомайи.
Для садху есть вариация, для обычного человека гороскоп и тенденции его кармы показывают однозначно, где он родится и кем будет, поэтому святые часто мирским людям говорят: «Ты в следующей жизни станешь брахманом в таком-то месте. Ты в следующей жизни станешь горшечником, у тебя будет такая-то семья». Для садху это невозможно сказать, астрологи и гороскопы в отношении садху приостановлены, потому что садху пробуждает иччха-шакти (божественную волю), пробуждает бхагавата-карму (энергию божественной милости), пробуждает созерцательное присутствие и его ум распахивается, подобен пространству. Карма и планеты действуют на пять элементов, но когда мы утверждаемся в осознавании, пять элементов не действуют уже, как обычно, и кармы не действуют как обычно. Есть свобода воли, которая расширяется у садху непрерывно, поэтому нет однозначной заданности при условии того, что вы хорошо будете практиковать. Если практиковать не будете, то примерно можно сказать — рождение человеком в хорошей семье. Но если вы практикуете, то уже накапливаете заслуги, ведете достаточно чистый образ жизни. Если вы сильно и хорошо практикуете — вариативность нельзя однозначно предсказать.
Теджомайи: Все-таки я всегда стремилась узнать, а что же будет дальше. Иногда я думаю, что мои копии живут в параллельных измерениях и условно в прошлом и условно в будущем. Мне снились отчетливо события, которые стали реальностью спустя время. Выходит, что сценарий есть и все это идет по нему, но это не для практикующего — он может влиять и менять свою карму или же растворить ее. Так ли это?
Да — это так. Дело в том, что у Ишвары приготовлен один сценарий для нас, у него приготовлен целый наш сценарий, и мы можем переходить на другие линии судьбы, развивая свое осознавание. Когда мы практикуем теургические практики йоги иллюзорного тела, мы сами рисуем себе сценарий. «Так, я создам себе тело в облике Даттатреи. Это тело будет пустотно, лучезарно, иллюзорно, оно будет пронизано божественным величием. Я войду в пустоту, а затем через семенной слог проявлюсь». Если вы выполняете тантрийское преображение — вы создаете себе новый сценарий, и таких сценариев садху делает очень много, когда он визуализирует древо Прибежища, преображается в божество, читая мантру. Все наши практики визуализации или практики сознания — это новые сценарии, которые пишем мы сами.
Например, вы поддерживаете состояние бесконечного пространства — это означает: «Я стану бесконечным Брахманом». Вы медитируете на свет, вы пишете сценарий: «Я стану блистающим, сияющим Брахманом, подобным чистому распростертому сознанию». Другой вопрос — насколько вы силы вложите в свои санкальпы (намерения), в эти сценарии, чтобы они стали реальностью в следующей жизни. Если силы будет достаточно — это и есть освобождение. Если будет недостаточно, то победит все-таки доминирующая карма, но эти сценарии тоже останутся как позитивные самскары, склонности к садхане.
Вопрос: Ом, Гуруджи! Как быть, если вроде настроился делать пранаяму утром, несколько дней делаешь, а потом как препятствия — ноздри закладывает, хотя раньше было все хорошо рано утром. Почему так и что делать, чтобы стабильно заниматься пранаямой? Даже если пытаешься с помощью асан каналы переключить — все равно продолжает закладывать, когда пранаямы снова садишься делать.
Энергии начинают двигаться, из каналов начинают выходить доши, ноздри начинают забиваться. Вы можете поделать джала-нети, сутра-нети несколько лет постоянно перед пранаямой — это благоприятно. В любом случае будут всегда какие-то условия, которые будут меняться, потому что сама жизнь нестабильна, она не постоянна. Надежды, что всегда будет идеально и вот так постоянно и размеренно стабильно — лучше не иметь вообще. В соответствии с этим вы должны уметь быть гибким, перестраиваться и иметь много разных стратегий на случай, если условия меняются. Например, невозможно делать пранаяму, а прана-видью возможно — там ноздри не играют роли. Если какая-то стратегия не работает, значит на время ее надо оставить и принять параллельно какую-то новую.
Вопрос: Гуруджи, можно задать вопрос. Мне часто снится Гуруджи и монахи — означает ли это что-то или не придавать значения снам?
Это означает, что у вас есть связь, вера. В общем есть четыре типа сновидений. Первый — это фундаментальные сны неведения. Например, вы плотно поели и вообще ничего не помните, йоги еще это называют «поросячий сон». Затем есть сны сансарные. Сансарные сны — это просто вам снится какая-то мирская обстановка, даже духовная обстановка, но там нет большой осознанности. Кроме этого, есть сны ясности, которые характеризуются пронзительной ясностью, глубиной, словно откровение какое-то прошлой жизни или знаки от божеств, какие-то даршаны, передачи тонких учений, передачи текстов, путешествия в небесные измерения, явления богов, какие-то фундаментальные прозрения, откровения во снах. Это садху только испытывает. Затем есть сны Ясного света, когда вы не видите снов, но вы пребываете в свете и разнообразные оттенки уровня света распознаете, и свет сопровождается пребыванием в пустотности. Вот этот сон можно охарактеризовать как сансарное сновидение хорошее, но саттвичное, указывающее на связь с Прибежищем, то есть оно не совсем сансарное.
Вопрос: Ом, намасте, Гуруджи. Пусть земной путь ваш будет максимально долгим, чтобы дальше свет учения адвайта-веданты, ануттара-тантры, Санатана Дхармы изливался в этот мир вашей мудростью. К сожалению, моих заслуг не хватает, чтобы попасть к вам и получить дикшу, однако и хватило, чтобы принять Символ Веры и побывать в ашраме «Садху Тапован» под руководством Ведаматри, пройти трехдневный ритрит. Я чувствую большое воодушевление, когда соприкасаюсь со всем, что касается нашего учения. Надо сказать, что я в стадии духовного колобка много чего испытал, но я сын, муж, отец, кинооператор, у меня четверо детей. Все эти роли мне всегда было тяжело исполнять. Мне всегда с детства казалось, что это все пустое, не то, и что настоящая жизнь — другая. Вот теперь, находясь в середине этой жизни в оковах долга перед родными, которых я нежно люблю при этом, я задаюсь вопросом: «Как мне быть?». Похоже в этом черепе мне уже не реализоваться, просто молиться, делать садхану и севу в надежде на удачное следующее рождение? Дописал до этого места и понял, что ответ в вопросе. Извините, что много букв. Простираюсь перед величием нашей парампары, живым воплощением которой вы являетесь. Ом шанти. Михаил.
Здесь просто надо практиковать в тех условиях, какие есть. Начинать всегда надо с этого. Даже небольшая практика в тех условиях, какие есть, изменит энергию, изменит ум и дает возможность управлять реальностью своей линии судьбы, немножко своей жизнью, то есть какой-то пробудится потенциал, появится дополнительный ресурс, сила, а из этого ресурса надо выстраивать стратегию жизни — этой жизни, не следующей, на будущее. Дети не всегда будут маленькими, работа не всегда будет такой обременительной. Дело в том, что мы находимся в потоке перемен и даже если кто-то страдает или ограничен, я говорю: «Не переживай, через 80 лет вообще этих проблем не будет», — так и здесь. Здесь надо понять, что если мы находимся в потоке перемен, то неплохо бы эти перемены возглавить по принципу того, что не можешь предотвратить — надо возглавить. Создайте стратегию, в которой постепенно вы можете все делать, все практиковать то, что хотите, в которой постепенно все кармические долги отдаются, все живые существа счастливы, удовлетворены, и вы идете к своей цели. Пусть эта стратегия будет долгосрочной, тридцать, сорок лет — неважно. Главное начните ее создавать так, чтобы и все кармические долги отдавались и перед обществом, и вы шли к своей цели. Начните это делать на уровне ума.
