Комментарий к тексту «Йога Васиштха. Глава 6. Об освобождении». История о глупом слоне
В центре повествования — беседа двух мудрецов: молодого аскета Чудалы (супруги Шикхадваджи) и самого Шикхадваджи — царя, оставившего своё царство и ставшего аскетом.
В предыдущих главах описывается история, предшествующая этой беседе. Жили царь и царица — Чудала и Шикхадваджа. Они были очень привязаны друг к другу, но затем начали заниматься духовными практиками. Царица достигла самадхи, пробуждения и сиддхи. Однажды она попыталась рассказать об этом своему мужу: «Я реализовала то, что невидимо, неосязаемо, но является единственным блаженством». Царь не понял её и посмеялся: «Это похоже на бред глупой женщины. Иди лучше отдохни». Царица поняла, что не сможет донести свою реализацию до сердца мужа, и просто продолжила практиковать.
Тем временем царь задумался о непостоянстве, решил уйти в лес, стать отшельником и покинуть царство. Царица, будучи реализованной, осталась управлять царством. Царь же принял облик саньяси, поселился в джунглях и начал выполнять тапасью. Своим духовным зрением царица увидела, что царь, хотя и отрёкся от царства и стал аскетом, по-прежнему не освободился от привязанности. Она решила дать ему наставление в другом облике: используя свои мистические силы, приняла облик молодого аскета-мужчины и пришла познакомиться с ним. Царь-отшельник не догадался, что перед ним его супруга, и принял молодого аскета как своего наставника.
Этот молодой аскет — то есть царица в облике юноши — рассказал царю две притчи.
В джунглях жил мощный слон с огромными бивнями. Однажды человек поймал его и посадил в клетку. Слон разрушил клетку, и тогда человек залез на дерево, чтобы прыгнуть на слона и начать им управлять. Но промахнулся и упал прямо под ноги слону. Слон, однако, не растоптал его, а пожалел и пошёл своей дорогой. Тогда человек собрал других людей, устроил облаву, загнал слона в яму, снова связал и отвёл к хозяину — ловцу слонов.
Молодой аскет сказал царю:
«Слон не убил своего врага, хотя тот лежал у его ног. Поэтому он страдает снова из-за своего невежества. И ты тоже из-за своего невежества не используешь представившейся возможности и получаешь проблемы на свою голову. Слон из-за своего преждевременного ощущения свободы снова попал в неволю. Вслед за невежеством снова идут страдания. Невежество — это связующие верёвки, и связанный ими человек теряет свободу».
Богатый и умный человек занялся алхимией, чтобы получить философский камень чинтамани, исполняющий все желания. Он усердно трудился и внезапно увидел, что камень возник. Но он не смог решиться: «Должен ли я его взять? Что я буду с ним делать? Вдруг он пропадёт, если я его коснусь. За такое короткое время невозможно получить этот камень — разве может мне так повезти?» Пока он так думал, камень исчез. Через некоторое время он снова занялся выплавлением. Боги решили над ним подшутить и подсунули ему кусок стекла, похожий на философский камень. Человек принял его за истинный камень, бросил всё нажитое, семью, ушёл в лес, думая, что философский камень обеспечит его всем необходимым. Из-за своего невежества он потом жестоко страдал.
Истинное отречение
Молодой аскет сказал царю:
«В обоих случаях было невежество. Невежество — это самая большая проблема. Страшные катаклизмы, старость и смерть не так страшны, как невежество».
Шикхадваджа попросил объяснить смысл этих историй. Молодой аскет ответил:
«Эти истории про тебя, царь. Богатый образованный человек, который искал философский камень, — это ты. Ты изучал писания, но не нашёл пробуждение. Философский камень — это полное отречение от всего. Только такое отречение прекращает все страдания. Полностью отказавшись от всего, ты приобретаешь всё. Ты оставил царство, ты знаешь, что такое отречение. Ты пришёл в этот глухой лес, однако твоё чувство эго осталось. Если сердце в покое и отрешается от мысли, приходит знание Абсолюта. Но тебя преследуют мысли — мысли об отказе от всего, и сам отказ даёт пищу новым мыслям. Поэтому нет спокойствия, которое возникало бы от истинного отказа. Ведь тот, кто оставил всё, не беспокоится ни о чём».
Далее молодой аскет продолжил:
«Есть беспокойство, движение мысли — и оно составляет ум. Если мысли находятся в движении и есть привязанность к ним, как можно сказать, что ты от чего-то отрёкся? В уме, возбуждённом мыслями, снова возникают все три мира сансары. Пока есть мысли отождествления с ними, нет тотального, полного отказа от всего. Как только такие мысли возникают в сердце, отречение тебя покидает — так же как философский камень пропал из-под носа алхимика. Ты не понял сам дух отречения, не взращивал его тщательно, поэтому он тебя покинул. И когда он тебя покинул, ты подобрал стекло — просто стекляшки, методы умерщвления плоти, внешнего аскетизма. Ты начал ценить это стекло из-за внешнего заблуждения. Увы, на свою беду ты подменил безусловное и ни от чего не зависящее бесконечное сознание на бессмысленное истязание плоти, у которого есть начало и есть конец. Ты снова попал в ловушку и забыл, как поддерживать дух полного отречения от всего. Ты отказался от своего царства, но оказался пойман тем, что называется аскетической жизнью. Теперь ты ещё больше, чем раньше, озабочен холодом, жарой, ветром и другими вещами. Думая из-за своего невежества, что ты владеешь философским камнем, на самом деле ты не имеешь даже обломка этого философского камня».
Затем молодой аскет раскрыл смысл второй притчи:
«Этот слон в горах Винтхе, которого поймал хозяин, — это ты сам. Два мощных бивня этого слона — это мудрость (вивека) и безразличие к мирской жизни (вайрагья). Хозяин, который ловит этого слона, — это эго, невежество, которое доставляет сплошные страдания. И несмотря на всю свою мощь, этот слон был покорён ухищрениями хозяина, который снова поймал его в ловушку. Клетка слона — это клетка желаний, в которую ты попал. Если железная клетка со временем рассыпается, то клетка желаний с годами только укрепляется. Как слон, вырвавшийся из клетки, ты оставил своё царство позади и пришёл сюда. Однако как забеспокоился хозяин, обнаружив побег, так задрожали невежество, непонимание и эго, когда в тебе появился дух отречения. Тогда хозяин — эго и невежество — снова поймал этого слона, то есть тебя, потому что слон не убил охотника в самом начале. Тот снова обрёл свою силу».
Шикхадваджа очень удивился и спросил:
«Я оставил царство, дворец, всю страну и жену. Почему же ты думаешь, что я оставил не всё?»
Молодой аскет ответил:
«Богатство, жена, дворец, царство, земля, царский зонтик, твои родственники — всё это вовсе не твоё, и отказ от них не является отказом от всего. Есть кое-что ещё, что кажется твоим, от чего ты не отказался, хотя именно это — самое лучшее отречение. Отрекись полностью от этого без остатка, и ты найдёшь свободу от страданий».
Шикхадваджа осмотрелся и сказал: «Если царство со всем содержимым не моё, то я живу в этом лесу — этот лес мой. Я отрекаюсь от этого леса». Аскет ответил, что лес и так не его, поэтому смысла отрекаться от него нет. Тогда Шикхадваджа сказал: «Эта хижина сейчас мой дом — я её тоже оставляю». Он полностью отрешился от идеи, что хижина принадлежит ему, и объявил: «Сейчас я точно от всего отрёкся». Молодой аскет снова возразил: «И это не твоё — как же ты от этого отрёкся? По-прежнему осталось кое-что, от чего ты не отрёкся. Но оставив это, ты обретёшь свободу».
Тогда Шикхадваджа снял с себя шкуру, взял чётки и посох, бросил всё в костёр и сжёг — тигровую шкуру, на которой занимался медитацией, и камандалу — горшочек для воды. Затем поджёг хижину и спалил всё, включая одежду. После этого он произнёс:
«О сын богов, я отказался от всех концепций и идей собственности, которые меня долго поддерживали. Теперь я понял чистые благословенные знания. Всё, что могло быть причиной привязанности, я оставил. Теперь мой ум по-настоящему в равновесии. Я отрёкся от всего и свободен от всех пут. Я в полном мире с самим собой. Я победитель, и моя одежда — воздух, моё жилище — пространство. Сам же я подобен пустоте».
Но молодой аскет сказал:
«Ты отказался не от всего, о царь. Поэтому хватит баловаться и действовать так, будто ты наслаждаешься высшим блаженством. Не вводи себя в иллюзию — кое-что у тебя всё равно осталось. Если ты его отбросишь, ты обретёшь истинную свободу».
Шикхадваджа подумал и сказал: «Но у меня ещё осталось это тело. Я откажусь от него и разрушу, чтобы достичь Освобождения». Он решил прыгнуть в костёр. Молодой аскет остановил его:
«Зачем тебе уничтожать это тело? Тело инертно и не обладает разумом. Не пытайся его уничтожить. Тело не ответственно за невежество, ощущение удовольствий и боли. Уничтожение тела — это не тотальное отречение. Ты хочешь выкинуть то, что поможет тебе в твоём отречении. Если ты способен отречься от того, кто действует в теле, что заставляет двигаться это тело, — тогда ты полностью отречёшься от всех грехов, искушений и достигнешь полного отречения. Только это и есть полное отречение от того, что является всем, что является причиной всего здесь и в чём всё вокруг содержится, — самой основы майи».
Вопрос: Что же это такое, от чего надо отречься?
Молодой аскет ответил:
«О царь, это твой ум, который находится в неведении, и есть всё. Ум — это незнание. Человеческое существо — это весь мир и вся Вселенная. Это зерно, из которого прорастает царство, тело, жена и прочее. Когда отречёшься от этого зерна, только тогда это полное отречение от того, что есть в настоящем и даже в будущем. Всё хорошее и плохое, царство и лес причиняют страдания тому, кто находится под воздействием ума, и даёт огромное наслаждение тому, кто живёт в состоянии не-ума. Всё испытываемое существами — включая старость, смерть, рождение, включая мудрость мудрецов — всё это модификации ума. Этот ум называют по-разному: эго, душа, вселенная. Оставление этого и есть тотальное отречение от всего. Как только отрекаешься от этого, открывается Истина, и все концепции единства и разнообразия здесь заканчиваются, остаётся спокойствие. С другой стороны, если ты отрекаешься от того, что не является твоим, ты создаёшь разделение внутри себя. Если отрекаешься от всего, то всё существует в пустоте как единое бесконечное сознание. Находясь в этом состоянии полного отречения, ты будешь как масляная лампа без масла — будешь светиться высочайшим светом, как горящая лампа в безветренную ночь. Даже когда ты отказываешься от эго и ума, бесконечное сознание будет существовать. И хотя ты всё спалил в огромном костре, ты сам никак не изменился. Вот когда ты откажешься и от эго, и от ума — тоже не произойдёт никаких изменений. Отказавшийся от всего не боится старости, смерти и катаклизмов жизни. Только это и есть бесконечное блаженство. Всё остальное — ужасные страдания. Прими эту правду и делай то, что хочешь. Высочайшая истина знания своей природы — в полном отречении. Полным отречением от всего Будда достиг состояния превыше сомнений и проблем. Поэтому, царь, отказавшись от всего, оставайся в той форме и в том состоянии, в котором ты себя обнаружишь. Откажись даже от концепции "я отказался от всего" и оставайся в состоянии высшего спокойствия».
Наставления Гуру
Истинное и ложное отречение
Так молодой аскет преподал Дхарму отречения и отрешения от эго. Таким же образом нам необходимо поразмыслить об отречении: что есть истинное отрешение, что есть ложное, как их не перепутать и выполнить правильно. Вайрагья, вичара, вивека — эти три «В» идут вместе.
Часто, когда мы занимаемся практикой, у нас есть много привязанностей и желаний, и мы хотим их сохранить. Но если мы стремимся к Освобождению и перерождению в высших мирах, необходимо отрешиться от привязанностей и желаний. Не стремитесь их сохранить — они подобно оковам будут тянуть вас к новым перерождениям, к земной реальности. И даже имея драгоценную Дхарму, вы всё равно не сумеете её реализовать.
Вступив на духовный путь, мы нередко стараемся сохранить привычки своего эго, свою определённую зону комфорта. Если вы будете так делать, вы всё это сохраните — но цели духовного пути не реализуете. Вступая на духовный путь, мы часто хотим сохранить свой имидж, чтобы нас все любили, уважали, оказывали знаки внимания и считались с нами. Вы так потешите своё эго — но если будете за это держаться, духовного Пробуждения не реализуете.
Часто, вступая на духовный путь, мы ищем удобной и лёгкой практики, чтобы не очень напрягаться, но получить максимум просветления. Я говорю: чудес не бывает. Я сам верю во все чудеса, я очень мистический человек. Но только не в этом случае. В этом случае чудес не бывает. Если вы будете искать удобной, лёгкой, комфортной практики — вы её получите, вы ведь сами выбираете всё для себя. Но реализации вы не получите.
Часто мы хотим учиться, не прилагая должных усилий. Но вы сами себя не воспитаете и не создадите себя как садху.
Как же надо?
Прилагать невероятные усилия.
Сдавать самые трудные экзамены, проходить самые трудные практики.
Брать самую трудную практику, ставить планку выше невозможного.
Быть готовым к тому, чтобы вам указывали на недостатки, критиковали и с вами не считались — и через это отрешаться, не переживая по этому поводу.
Быть готовым оставить все свои привычки и любую зону комфорта.
Пойти на риск, пойти так далеко, как вы можете.
Быть готовым покинуть и дом, и родню, и страну, и свою культуру, и всё что угодно.
Быть готовым отрешиться и от желаний, и от всего прочего.
Мы часто хотим делать простое, необременительное служение, которое держало бы нас в лёгкости и необременённости. А вы попробуйте сделать служение на грани — хотя бы раз, хотя бы год. Чтобы оно потребовало от вас напряжения всех усилий, чтобы оно перевернуло вашу жизнь, столкнуло вас с вашими ограничениями и подвело к выбору. Чтобы был или катарсис, или путь назад, или путь вперёд. Чтобы вы посмотрели на себя и увидели, что вас держит.
Ваш Гуру всегда жил по таким принципам. И эти принципы работают.
Заметьте: я не говорю, что вам надо становиться только монахами или отшельниками. У вас есть разные статусы, и вы можете жить в разных статусах. Я говорю прежде всего про подход к делу. Именно такой подход будет давать вам настоящую реализацию.
Взгляд на мир сквозь призму вайрагьи
Садху — это тот, кто ценит божественное, ценит духовный путь, а на весь мир смотрит как на стекляшки, как на побрякушки. Для садху нет ничего ценного в этом мире, кроме служения божественному закону. Если он действует в этом мире, то только с миссией просвещения и просветления других.
Дух отречения означает отрешиться от своего эго и обрести через это духовную силу. Если вы поступите так, как я говорю, вы обретёте огромную духовную силу, которой у вас сейчас нет. Многие из вас хотят сделать что-то хорошее: достичь успехов в садхане, реализовать идеи в служении — но нет духовной силы, слабо. Однако внутри вас есть потенциал. Вы можете раскрыть свой божественный потенциал, если вступите на путь тапасьи, на путь садху, на путь отрешения. И тогда эта духовная сила начнёт раскрываться в вас.
Вопрос, прежде всего, не во внешнем отрешении, а в психологическом. Психологическое отрешение называется вайрагья. Заметьте: вайрагья — это не отрицание. Вайрагья — это разделение истины и не-истины с помощью вивеки и вичары.
Личный пример Гуру: отречение от собственной воли
Например, сам я не имею привязанностей, желания обладать вещами. Очень счастливо чувствую себя, когда я один, молчу, нахожусь без всего, и счастлив жить так всю жизнь. Но по своим обязанностям, по своему служению я отрекаюсь даже от этого и по своему статусу принимаю подношения. Это обязанность, а не то, чего я желаю. Это способ установить связь с учениками. Создаю проекты, создаю различные благоприятные вещи для учеников. Сам я для себя никогда бы этого не делал. Это идти против своей воли.
Моё желание — быть всю жизнь в медитации, в самадхи. Не говорить, а молчать, прятаться от людей, носить простые одежды и ничего не делать, только медитировать. Но чтобы искоренить и эту привязанность, я делаю не то, что мне нравится, а то, что надо. Не моя воля, а Твоя — служение божественному. А раз делаешь то, что надо, делаешь такие вещи: надо писать книги, общаться с учениками, строить храмы, принимать пожертвования, раздавать пожертвования и прочее. Это тоже форма отрешения.
Сила тапасьи и вайрагьи
Итак, если вы зародите в себе великую вайрагью и поставите служение божественной воле выше, чем служение своей собственной воле, ваша садхана начнёт продвигаться. Вы можете выполнять глубокие практики тапасьи. Вы можете достигать самадхи, вы можете реализовывать всё что угодно — в служении, в материальной жизни. Ваши санкальпы наберут силу и будут реализовываться.
Вы не задумывались, почему всё это происходит? Почему Дхарма распространяется победоносной поступью? Почему каждый год строятся храмы? Всё это — сила тапасьи. Если у вас есть сила тапасьи, это будет продолжаться. Один человек силой тапасьи способен сдвинуть целый земной шар. Если вы пробудите в себе силу тапасьи, вы сдвинете не только пласты своей кармы, но и пласты миллионов людей. Вы сдвинете целые культурные пласты — если это будет угодно божественной воле, а не в угоду своему эго.
Часто вы сталкиваетесь со своими ограничениями, потому что не хватает внутренней силы, тапасьи. Вы можете её обрести, если будете так поступать.
Шравана состоялась, теперь нужна манана — анализ. А потом нужна нидидхьясана — постоянное удержание и памятование.
Метод вичары: анализ привязанностей
Привязанность к человеку
Один молодой человек пришёл к Гуру и сказал: «У меня есть привязанность к девушке, но я хочу практиковать». Гуру ответил:
«К чему у тебя привязанность — к её телу? Улыбке? Словам? Уму? Кто она такая? Давай исследуем, кто есть девушка. У неё есть пять пран, пять карма-индрий, пять джняна-индрий и пять кош. Если разобраться, то она не тело. Только глупец будет считать её телом. Согласен? Согласен. У неё есть душа (джива). Ты привязан к её душе? Но ты её даже не знаешь. Ты же не видишь её прошлые кармы, её будущие воплощения. Ты видишь только проявление души через тело. Но если разобраться, то она даже и не душа. Она — каузальное тело, а затем внутри неё есть пустота и свет. Выходит, ты привязан к свету и пустоте. А это — недвойственность и Брахман. Так к чему ты привязан, скажи мне. Девушка — это Брахман. Выходит, основа твоей привязанности — Брахман. Ну, очень хорошо. Почитай Брахмана, поклоняйся Брахману, и тебе необязательно видеть эту девушку, говорить с ней. Медитируй, и ты реализуешь сущность своей девушки».
Это ход мыслей садху.
Привязанность к богатству
Другой человек пришёл к Гуру и сказал: «Я привязан к богатству, но я хочу практиковать Дхарму». Гуру спросил:
«А что есть богатство? Богатство — это не дома, автомобили, драгоценности, векселя, облигации, счета в банке. Это всего лишь знаки некой силы. Богатство — это определённая сила. Эта сила называется Шри: благополучие, благосостояние, удача. Понятие Шри включает в себя удачу, здоровье, интуицию, успех, способности, материальное процветание, долголетие, влияние. Всё это — общее понятие Шри, благополучия. Давай исследуем: истинное благополучие откуда возникает? Оно возникает не из наличия богатства, а из наличия духовной силы. Если есть духовная сила и мудрость, ты притянешь сколько угодно материальной шакти. А теперь разберёмся, что есть духовная сила и мудрость. Мудрость есть джняна, а духовная сила есть шакти, которая проистекает из джняны. Выходит, ты привязан не к самому богатству как к форме проявления, а к божественной мудрости и силе, из которой всё это проистекает. Почему тебе сразу её не искать? Зачем тебе держаться за эти побрякушки, которые отберут у тебя и мудрость, и духовную силу, вместо того чтобы по-настоящему искать внутри себя мудрость и духовную силу? Будет мудрость и духовная сила — ты будешь создавать богатство щелчком пальцев. И это — Брахман. Тебе надо искать Брахмана и силу Брахмана. Нет смысла держаться за внешнее богатство, потому что оно тебе не нужно: ты ищешь на самом деле Брахмана в богатстве. Ты просто путаешь Брахмана и его внешние атрибуты, через которые он проявляется».
Привязанность к власти
Другой человек подошёл и сказал: «Есть желание идти по духовному пути, но я привязан к своей власти». Он был влиятельным человеком. Гуру ответил:
«Подумай, что есть власть. Власть есть айшварья — сила всемогущества. Твоя власть есть просто отблеск божественной силы власти, айшварья-шакти. Но если ты хочешь искать божественную айшварья-шакти, тебе нужна Брахма-джняна — истинная мудрость. Если ты будешь привязываться к внешним атрибутам нынешней власти, ты потеряешь духовную силу, и власть тебя покинет, потому что айшварья — это не фактор внешнего. Айшварья — это фактор внутренней силы и мудрости, позволяющий управлять реальностью. То есть ты привязан не к власти, а к айшварья-шакти, которая является атрибутом Брахмана и Брахма-джняны. Так какой тебе смысл цепляться за эту внешнюю власть, которая лишит тебя и духовной силы, и мудрости, если ты можешь искать настоящую власть, занимаясь медитацией и практикуя тапасью?»
К этому Гуру приходило множество людей, привязанных кто к репутации, кто к красивым местам и роскоши, кто к богатству, кто к сыну. Он объяснял им, что за всем стоит Брахман, его силы, Брахма-джняна, и нет смысла искать это через внешние атрибуты, искать снаружи. Эти качества — внутри тебя, поэтому и поиск должен быть внутренним. А внешняя привязанность должна быть оставлена, чтобы не расходовать на неё ни жизненную энергию, ни драгоценное время уникального человеческого рождения. Иначе, растратив свою жизненную силу и мудрость на всё это, ты потом будешь сожалеть, потому что всё это — внешняя атрибутика, мишура. А истинная сила, истинная власть, истинное богатство содержится внутри тебя как Брахма-джняна.
Вайрагья, отрешение — это примерно такой ход мыслей. Это постоянная переориентация от внешнего к внутреннему. Истинная вайрагья означает, что вы постоянно осознаёте: все объекты ваших привязанностей, всё ваше богатство, весь ваш комфорт, вся красота, вся власть, все силы — содержатся внутри вас. Вы постепенно открываете эти вещи и ищете их внутри себя.
Садху как внутренний супер-человек
Давайте представим некоего супер-человека — киборга. У него тело не физическое, а кибернетическое. Ему не нужен мобильный телефон — вместо этого у него встроенная быстродействующая связь. Ему не нужно иметь много книг и большую библиотеку — силой мысли через интернет он может получать информацию о любой книге. Ему не нужно ходить в кино, иметь телевизор или телеэкран — у него встроенная внутренняя связь, и силой мысли он может подключаться и смотреть всё, что ему надо. Всё у него реализовано внутри. Ему не нужна одежда — шапка, валенки и прочее: его тело так регулируется, что не зависит от холода и жары. Ему не нужен дом, потому что его тело и энергия огромны, он не страдает ни от холода, ни от жары, ни от солнца, ни от дождя. Он такой универсальный супер-человек: всё у него реализовано на внутреннем уровне. А вовне он кажется аскетом, вайрагьей, полностью непривязанным. Всё, что люди имеют снаружи, у него как бы закачано внутрь, встроено внутрь. Он всем этим обладает, но реализовано это не снаружи, а внутри.
Садху — примерно это тот, кто является таким супер-человеком. Его вайрагья заключается в том, что он перестал искать власть, славу, богатство, наслаждение снаружи. Он понял, что всё это находится внутри: знание, красота, величие, общение, радость. Это не принадлежит его телу, его эго, его личности — оно принадлежит божественному. Божественное внутри него уже содержит всё это по умолчанию. Но нужна некоторая работа, чтобы открыть это, пробудить этот потенциал. Потенциал есть, но надо его пробудить. И надо наслаждаться этим божественным, получать эту силу, эту мудрость, эту красоту, эту гармонию изнутри. Садху говорят людям:
«Зачем вам материальный мир? Зачем вам привязанности? Зачем вам желания? Всё это всё равно будет разрушено смертью. Всё это всё равно неподвластно вам полностью. Это управляется законом причин и следствий, законом кармы. Над всем этим имеет большую власть махакала — влияние времени. Зачем вы тянетесь за всеми этими игрушками, когда внутри вас есть великая красота, великое богатство, великая чистота, великая сила, великая власть, великая мудрость и великое блаженство — Брахма-ананда? Обратите свой ум вовнутрь, научитесь это извлекать — и это начнёт проявляться, и вы будете пользоваться этим. Вы не будете бедными. Вы не будете ущербными от такой вайрагьи. Вы не будете иметь недостатков. Напротив, вы будете самыми сильными, самыми богатыми, самыми радостными, самыми счастливыми, самыми всемогущими. Но это будет не ваше всемогущество, не ваша радость, не ваша красота, не ваша чистота — а божественная. Потому что дживе всё это не присуще по определению. Если вы хотите быть счастливыми как эго — это в принципе невозможно, потому что эго — это само ограничение. Но вы можете быть счастливыми через божественное в вас, потому что божественное и есть проявление этого счастья».
Вайрагья означает примерно такой анализ — разворот сознания с внешнего внутрь. Я не говорю про изменение во внешнем: внешние изменения придут своим чередом, если такова ваша судьба и карма, или не придут — это не принципиально. Я говорю прежде всего о внутреннем. Внутренняя вайрагья заключается именно в такой переориентации. И когда вы сможете доверять своему внутреннему «я», практиковать тапасью, искать и пробуждать его, обретать внутреннюю пустоту, отказываться от чувства делателя — вы начнёте испытывать Брахма-ананду, которую никогда не сможет дать сансара, а также мудрость, силу, понимание.
Всё это — принцип вайрагьи, отрешения. Такая вайрагья даст вам возможность выполнять тапас. Тапас — это усердная практика, позволяющая реализовать духовное пробуждение и духовную мудрость.
Испытания на пути тапасьи
Обретите вайрагью, практикуйте тапасью — и не будет ничего неподвластного вам ни в этом мире, ни в духовном. Всё будет у ваших ног, все ваши намерения и желания. Но не пользуйтесь этим. Не пытайтесь воспользоваться этим в эгоистичных целях. Вы уподобитесь человеку, который, говоря словами Рамана Махарши, «выпрашивает тарелку прокисшего супа у миллиардера». Даже отказывайтесь от того, что придёт к вам благодаря вашей вайрагье и тапасье. Просите только божественного, только реализации божественного знания и божественной воли.
Сансара будет испытывать вас. Как только вы немного продвинетесь в духовной жизни, обретёте мудрость и жизненную силу — она начнёт давать вам кое-что. Она будет давать вам плоды, искушать вас: богатство, высокое положение, влияние, репутацию, красивых женихов и мужей или спутниц. Всё это она будет приводить вам. Ваш внутренний Индра — олицетворение эго — забеспокоится за своё положение. Он начнёт призывать апсар, начнёт призывать якшини, которые будут соблазнять вас. Он начнёт предлагать вам дары, чтобы вы прекратили свою тапасью. Будет создавать ситуации, где ваши старые мирские желания будут легко удовлетворяться. Изучая вашу память, вашу карму, ход ваших мыслей — а боги и духи владеют этим в совершенстве — он будет находить ваши слабые места в сознании, чтобы исполнять ваши желания и предлагать то, о чём вы украдкой думали или мечтали.
Но если вы не пойдёте на поводу у этого, уйдёте, отрешитесь — вы начнёте реализовывать божественное. Поэтому истинная вайрагья такова: «Я не ищу ничего, кроме Бога. Я не ищу ничего, кроме божественной мудрости. Я не ищу ничего, кроме служения божественной воле». Тогда ваша тапасья не введёт вас в заблуждение. Она будет истинной тапасьей садху, ведущей к Освобождению.
Этот год — это год садху, год культуры садху, поэтому мы много будем говорить о таких вещах. Садху состоит из этого.
Всем мои Благословения.
