"Мокша — это утрата собственной личности в божественном, это освобождение от иллюзий личности. Речь не идет об уничтожении через растворение этой мелкой ложной личности. Подобно тому, как река становится самим океаном, так и индивидуальная душа становится могучим высшим «Я», обладающим высшим сознанием, трансцендентным блаженством и знанием."
Личность воспитана конкретными условиями, обстоятельствами, временем этой жизни. Она состоит из прошлых и нынешних тенденций, сформирована внешним воспитанием и обществом, основана на памяти с определенной идентичностью.
Если бы нас воспитало стадо обезьян, мы бы не сидели здесь и ничего не поняли. Но мы бы хорошо разбирались в добывании фруктов на деревьях, в голосе обезьян. Мы не смогли бы социализироваться. Дети, которых называют Маугли, те, кто в детстве были похищены животными или заблудились и были воспитаны животными, с большим трудом социализировались.
Когда люди забирали их из леса, одевали в одежду, давали ложку, годами их учили — после семи, девяти, тринадцати лет необратимые процессы социализации становились невозможными. Они никогда больше не становились людьми. Период прошел, нейронные структуры мозга были заполнены другим воспитанием, другим содержимым, и это уже невозможно было стереть. Произошла импринтизация — импринты животных были внедрены в их тело, они не научились толком разговаривать, и их интеллект остался на уровне пятилетнего, семилетнего ребенка максимум.
Это личность. Несмотря на то, что были какие-то самскары, возможность родиться в человеческом теле и рождение произошло, личность была сформирована животным. Это говорит о том, что мы — продукт среды, целиком продукт воспитания. Мы наполнены воспитанием, человека формирует среда — это и есть наша личность.
Сущность и личность
Кроме личности есть наша сущность — гораздо более старая, мудрая, глубокая. Это то, что называют тонким телом, подсознанием. Наша личность многое не знает, а наша сущность знает многое о нас — она и есть наша более глубокая сущность. Например, она знает прошлые воплощения, знает тонкие мотивы наших действий и движений.
В процессе самадхи растворяется личность. Она растворяется в момент самадхи, но затем воссоздается, когда мы выходим из самадхи. Но она воссоздается уже по желанию — в принципе может быть создана любая другая. Когда обретено более глубокое созерцание или самадхи, мы чувствуем, что та личность, которая была, исчезла — это как другой человек, как не мы с его прошлым. Она перестала иметь значение. Это как костюм — мы его можем одеть в любой момент, можем снять, но это не имеет к нам отношения, потому что на первый план вышла сущность. Наша сущность более тонкая, глубокая, мудрая, осознающая — она мыслит по-своему.
Иногда йогин может изобразить личность, он снова может войти в этот костюм для социализации, для взаимодействия, для практики игры, но он хорошо знает, что он уже не есть эта личность. Личность растворяется в Брахмане в том смысле, что в момент самадхи обнаруживается более тонкое сознание, обнаруживается, что личность не является нами, она не имеет к нам отношения — это целиком наносное, импринт социального воспитания, образования, набор рефлексов, условий и привычек, а также моделей, в основном созданных этой жизнью, но обусловленных самскарами.
В каком-то смысле такой йогин не то чтобы умирает при жизни как личность, но разотождествляется точно — он разотождествляется со своим старым собой. Тот старый «я» уже исчерпал себя, а новое рождается из тонкого осознавания. Пробуждается сущность йогина, основанная на тонком видении, на тонком осознавании. Это нельзя назвать еще просветлением, освобождением — это начальное пробуждение. Просто мы осознаем свою сущность, тонкое тело, линга-шарира, тонкую осознанность, которая основана на тенденциях.
При этом мы хорошо осознаем, что тенденции есть у сущности и они никуда не исчезли. Но сущность гораздо более глубока, и мы осознаем, насколько укоренены в нас тенденции, потому что они не присущи личности — они присущи сущности, тонкому телу. Мы понимаем, что освобождение требует от нас глубокой работы, поскольку это глубокий путь.
Растворение сущности в природе Атмана
Второй этап — нам предстоит растворить сущность, тонкое тело, нам предстоит растворить весь механизм антахкараны. Если аханкара была растворена небольшим поверхностным опытом самадхи, то с антахкараной в целом не так-то легко справиться, потому что она включает:
читту — память подсознательных тенденций
манас — понятийный ум
буддхи — интуитивный инструмент
Растворение личности — это дело нескольких погружений в самадхи, а растворение сущности — это дело сотен самадхи и дело всей жизни.
Следующий этап — углубление самадхи, чтобы растворилась сущность, тонкое тело. Погружение в самадхи означает прикосновение к причинному измерению, где лежат корни этой сущности, ее природа. Кроме сущности еще есть природа. Природа, наша истинная природа как раз божественна — это Атман. Поэтому личность поглощается сущностью, поскольку сущность мудрее, древнее, а сущность поглощается природой, поскольку природа лежит в основании нашей сущности — природа Атмана. Таким образом происходит путь освобождения.
"Состояние самадхи вне сферы охвата ума и речи. Даже если говорить о мирском опыте, мы не можем донести вкус яблока до человека, который никогда его не пробовал, равно как мы не можем донести природу цвета до слепца. Состояние самадхи всецело состоит из блаженства, радости и безмятежности — больше словами не скажешь. Это состояние нужно ощутить самому. В состоянии самадхи или сверхсознательном состоянии медитирующий утрачивает свою индивидуальность и делается идентичен высшему «Я». Он становится воплощением блаженства, безмятежности и знания."
Бхава-нишпати: исчерпание тонкого тела
Когда испытывается начальное самадхи, йогин отделяется от своей личности, от поверхностного ума, физического тела и входит в тонкое тело, переживая линга-шарира — свою сущность. Чтобы оторваться от сущности и подняться выше, необходимо исчерпать свою тонкоматериальную сущность. Этот процесс и есть бхава-нишпати. Бхава-нишпати означает войти в подсознательный ум, увидеть все, что там содержится, и пойти дальше — не остановиться там, не отождествиться, не привязаться, не зацепиться, не впечатлиться.
Основная ошибка йогина, который входит в тонкое тело, в том, что он позволяет впечатлиться, привязаться, дает оценки всему тому, что переживает, и позволяет подпасть под волны собственной сущности своего подсознательного ума. Вместо освобождения он получает остановку. Вопрос в том, как пойти дальше и растворить свою подсознательную сущность, как исчерпать все то, что находится в подсознании. Процесс бхава-нишпати — это исчерпывание своей кармы.
Мы открываем удивительный бесконечный мир тонкого тела. Мы понимаем, что он огромен и бесконечен, если в нем останавливаться. Но в нем не надо останавливаться — его надо исчерпывать.
Исчерпание, бхава-нишпати означает зарождение вайрагьи по отношению к переживанию тонкого тела, зарождение осознанности, которая не дает отождествляться с тонким телом. Осознанность в отношении тонкого тела означает, что внутри нас есть осознание причинного тела и Атмана, чтобы образы тонкого тела не смогли проникнуть в наше сознание и мы не могли к ним привязаться.
Опасности тонкого мира
На этой стадии йогин, который входит в тонкое тело, становится очень чувствительным, очень уязвимым и очень заблуждающимся, если у него нет воззрения и созерцания. Например, он может видеть ауру других, может видеть тонкие события, предсказывать будущее, у него обострена интуиция, но одновременно он может получать препятствия, получать карму других — просто человек с нечистым астральным миром зашел, и ему стало плохо. Он может чрезвычайно заблудиться, рассматривая духов в других телах, в тонких телах, фиксируясь на этом.
Человек с неправильным умонастроением приготовил пищу, и он чувствует, словно отравился, поев после него. Он сел на какой-то коврик — его каналы засорились после кого-то. Он все время находится в ощущениях тонкого тела: там хорошая энергетика, там плохая, человек с чистыми мыслями, человек с не очень чистыми мыслями. Он развивает чувствительность и из-за этой чувствительности сам страдает.
У него нет единого вкуса, присущего сиддхам — у него есть просто чувствительность. Он находится в очень нестабильном состоянии, потому что тонкий мир постоянно меняется — он как погода: холод, дождь, тепло, светло, снова холод, дождь. Он становится очень открытым, очень уязвимым, потому что он вошел в тонкое тело, а тонкое тело открыто всеобщему бессознательному тонкого тела. Его жизнь начинает зависеть от знаков, тонких факторов, от тонких тел других. Он общается слишком открыто и чувствует, что словно другой человек входит в него. Пока он общается, он живет энергией другого человека. Он окрашивается тем человеком, с которым общается — это значит, происходит обмен тонкими телами.
Это подобно тому, как неопытный пользователь компьютера вышел в интернет без антивирусных программ — все вирусы, весь спам его атакуют.
Вайрагья и вивека означают отделить себя от тонкого тела, выдернуть свое внимание из тонкого тела и перенаправить его к причинному телу через созерцание и самоосвобождение.
Гуру говорит: «Не цепляйся за тонкое тело. Если чувствительность чрезмерна, молись, чтобы она закрылась. Это не такое уж что-то значительное. Тебе нужен Атман, тебе нужен Бог. Ты должен пройти через тонкий мир, не привязавшись к нему. Не делайся слишком уязвимым к тонкому миру. Утончай свое осознавание, смотри на это как на иллюзию, как на пустоту, взращивай наблюдателя, взращивай осознавание. Раскрывай наблюдателя как пространство и иди глубже, поскольку, остановившись на этой зависимости, ты можешь держаться десятилетиями в нем. Стать подобным духам, которые питаются запахами. Стремись глубже к единому вкусу».
Линга-шарира — это всего лишь ступень, это не остановка. Но многие люди настолько очаровываются тонким миром, что их видение полностью заменяется. Они пытаются смотреть на физический мир призмой тонкого мира, они мыслят категориями тонкого мира в физическом мире. Они словно при жизни живут уже в тонком мире. Они уже не смотрят на человека — они смотрят на образы тонкого мира. О тех, которые переоценивают тонкий мир, говорится, что они потеряли действие в осознавании. Они осознают тонкое, но они неадекватны в относительном мире.
Здесь нельзя переоценивать тонкий мир — он имеет именно то значение, которое он имеет в тонком мире, в физическом он может использоваться как интуиция, но не более. Эти миры нельзя смешивать. Тот, кто слишком смешивает, его ждут санитары в этом мире, его не понимают, его начинают лечить, он становится больным для людей, потому что он утратил связь с физическим миром и слишком предал значение тонкому миру.
Переход к причинному миру
Когда йогин идет дальше, он начинает растворять свое тонкое тело, свою сущность в причинном мире. Ему открывается следующее измерение — измерение пространства пустоты, света в мире без форм. Это гораздо более свободный и абстрактный мир. Здесь йогин чувствует такую свободу, о которой он даже не подозревал. Он начинает понимать, как велико освобождение, и оно его даже начинает пугать. Он вначале страстно стремился к нему — мокша, освобождение, драгоценное человеческое рождение, потом он подходит к мокше и думает: «А куда я вообще иду? Я такой маленький, а Бог такой большой, я там потеряюсь».
Это как океан — вы на маленькой лодочке пытаетесь плыть. Здесь очень важны вера, преданность, самайя, Прибежище — только это спасет, только это! Потому что личность, эго не может даже надеяться в этом океане, что она сможет что-то сама сделать. Только силой милости и силой благословения она может вступить в этот океан и приучиться привыкать в нем, привыкать к этому свободному новому состоянию причинного тела еще гораздо сложнее.
Йогин постепенно, как ребенок учится ходить, привыкает жить в осознавании, привыкает жить, чувствуя причинное тело. Это означает, он от джаграт перешел к джаграт-свапна, от джаграт-свапна отрешился, пошел выше и привыкает к джаграт-сушупти. Джаграт-сушупти — это возвышенное, очень абстрактное, очень отрешенное, нечеловеческое состояние. Но в нем надо научиться жить. Если в нем не научиться жить, то можно стать пляшущим умалишенным, как некоторые юродивые. Неизвестно, стали они святыми или не стали, но они слишком оторвались от этого мира некоторые. Некоторые становятся на всю жизнь отшельниками. Но мы говорим о естественном самадхи, о вплетении сушупти, бесконечного сознания причинного мира в повседневную жизнь, в соединении с джаграт, с бодрствованием.
Два пути к освобождению
“Вы можете пережить этот опыт самадхи сами благодаря непрестанной медитации. Нирвикальпа-самадхи — это состояние сверхсознания, божественности. В этом состоянии отсутствует какая бы то ни была викальпа, воображение. Это цель жизни. Любая умственная деятельность прекращается. Функционирование интеллекта и десяти индрий, чувств полностью прекращается. Искатель теперь покоится в Атмане. Нет больше разницы между субъектом и объектом. Весь мир и любые пары противоположностей пропадают без следа.”
Если йогин ведом верой, преданностью, чистым преданным сердцем, Гуру-йогой, самаей, иштадевата-йогой, самоотдачей, если он привык отпускать и действовать в духе самоотдачи, он легко проходит разнообразные ловушки, искушения и препятствия. Поскольку он не полагается на свою ограниченную энергию, он полагается на энергию веры, энергию преданности и благодати, идущую от Прибежища.
Либо если йогин обладает выраженными качествами джняни — вивекой, различением, способностью пребывать в наблюдающем осознавании, безупречном бесконечном воззрении Адвайта-веданты и вайрагьи, соответствующей ей, то он полагается на такое воззрение и держится безупречно в воззрении, что бы ни происходило. Он тоже проходит различные ловушки на пути.
Итак, либо бхакти, либо джняни, либо то и другое вместе — то и другое вместе наиболее предпочтительно. Это означает, что внутри нас растут Брахма-ахам-бхава и дивья-бхава. Две эти бхавы означают, что Шива и Шакти внутри нас находятся в гармонии, в балансе и нарастают. Именно из сочетания этих двух таттв — первой и второй таттвы, Шива и Шакти, Брахма-ахам-бхава, дивья-бхава, читт-шакти и ананда-шакти — складывается то, что мы называем мукти-бхава, бхава освобождения.
Состояние йога-рудха
"Это состояние за пределами любой относительности, это не состояние инертности, это пребывание в безупречной осознанности. Искатель обретает знание истинного «Я», высшую безмятежность, бесконечную и неописуемую радость и блаженство. Описать это состояние невозможно, искатель должен познать его на опыте, ощутить. Теперь человек становится Брахманом, состояния дживы больше нет. Это состояние также называется йога-рудха.
Постарайтесь ощутить этот глубокий сон без глубокого сна, когда все чувства и ум пребывают в состоянии покоя и интеллект перестает функционировать. Этот глубокий сон без глубокого сна есть маха-нидра или состояние сверхсознания. Это совершенное сознание, когда индивидуальная душа сливается с Высшей душой. От этого глубокого сна невозможно пробудиться. Любая демонстрация имени и формы в конце концов исчезает."
Растворение сущности во внутренней природе в причинном теле означает, что наши образы, наши самскары в тонком теле растворяются в бесконечном сознании. Это подобно тому, как если бы наш понятийный бодрствующий ум приблизился ко сну без сновидений, и наше тонкое тело, тонкие образы тоже подошли ко сну без сновидений и начали постепенно растворяться, исчерпываться. И это происходило бы наяву. Когда это происходит наяву — это созерцание. Когда это происходит с закрытыми глазами и джаграт нет, то есть бодрствующего сознания нет, но сознание осознанности существует — это означает сушупти-джаграт.
Врачи, анестезиологи иногда рассказывают, что когда человек пробуждается после анестезии, после операции, то много процентов людей часто ведут себя неадекватно. То есть они еще под воздействием наркотических средств, они не понимают, где они находятся, что с ними происходит, и они даже не обижаются. Некоторые ругаются на врачей, другие пытаются сбежать, третьи говорят какие-то несуразные вещи. А врачи, понимая это, с понимающим выражением лица улыбаются, потому что они понимают — человек находится под воздействием препаратов.
Один человек рассказывал, что когда он делал операцию, рядом стоял муж, но когда женщина пришла в себя, она посмотрела не на мужа, а на анестезиолога и сказала: «Не бросай меня никогда». Другая начинала спрашивать: «Ты женишься на мне, я очень люблю тебя». Люди не осознают, что говорят, потому что они находятся еще в тонком мире, а их ум, их джаграт-сознание еще не настроено. Потом они приходят в себя, у них восстанавливаются настройки этой реальности.
Самадхи и уровни медитации
В самадхи или в состоянии сверхсознания йогин растворяется в Господе. Чувства, ум и интеллект прекращают функционировать. Подобно тому, как река соединяется с океаном, индивидуальная душа сливается с Высшей душой. Все ограничения и различия исчезают, йогин обретает высшее знание и вечное блаженство. Это состояние невозможно описать, его можно только реализовать самому. Остановите волны ума и прочно удерживайте его в нирвикальпа-самадхи. Для этого требуется регулярно и надолго погружаться в медитацию. Поначалу в медитации могут быть перерывы, но практика позволит вам достичь совершенства.
Позже вы сможете уходить в медитацию глубоко, вы сможете погружаться в самадхи, сохраняя ум неподвижным, словно огонек, защищенный от ветра. Прежде чем достичь уверенного успеха на пути медитации, вам нужно овладеть асанами или позами. Сидите на одном месте нерушимо, как скала в течение двух-трех часов. Если тело неподвижно, будет неподвижен и ум. Не принимайте небольшую концентрацию или однонаправленность ума за самадхи. Если вы немного приподнялись над телесным сознанием благодаря некоторому сосредоточению, это еще не значит, что вы достигли самадхи. Отделите ум от тела и объедините его с Высшим "Я", это называется самадхи или сверхсознательное состояние.
Самадхи предшествует дхьяна. Дхьяна означает, что вы поглощены каким-либо объектом. Есть разные уровни дхьяны, разные уровни поглощенности. Дхьяне предшествует дхарана. Дхарана означает, что вы сосредоточены на каком-либо объекте. Дхарана, дхьяна, самадхи — это самьяма. Самьяма есть процесс вхождения в самадхи. Чтобы войти в дхьяну, необходимо упражняться в дхаране, без дхараны нет дхьяны. Дхарану можно тренировать на чем угодно.
Вначале всегда положено тренировать дхарану на внешних объектах. Дхарана означает однонаправленность, дисциплину ума, когда мы занимаемся каким-либо одним делом, не отвлекаясь, это дхарана. Когда мы концентрируем ум на точке, пламени свечи, слоге Ом, Иштадевате не отвлекаясь, это дхарана. Дхарана должна проявляться в жизни как самодисциплина, как концентрация в повседневной жизни. Например, если вы делаете севу в концентрации, ваша сева будет легкой и успешной, вы ни на что не отвлекаетесь. Это подобно тому, как вы, сидя, концентрируетесь на точке или образе божества. Это те же процессы.
Поэтому дхарану также легко отрабатывать в служении, как и в концентрации йоги. Не должно быть так, что мы думаем: «Вот дхарана — я только сижу, медитирую, концентрируюсь, а в служении это не дхарана». Это те же самые процессы, потому что сознание одно и то же, оно одинаково. Если вы развиваете свою дхарану, вы обнаруживаете, что многие вещи вам даются легко, потому что ваше сознание способно удерживать однонаправленно объект дхараны. Когда вы однонаправленно можете удерживать ваш объект, дхьяна сама приходит и нужно только оставаться в состоянии дхьяны.
Дхарана на санкальпах
Таким же образом дхарана должна также выполняться в отношении санкальпы. Если санкальпу вы держите в духе дхараны, санкальпа начинает приводить ваше сознание к созерцанию. Просто однонаправленно держите санкальпу в движении в повседневной жизни или во время ходьбы.
Дхарана на санкальпе «Сон» дает переживание иллюзорности
Дхарана на Атма-вичаре дает стойкое переживание внутреннего наблюдателя и отдельности внутреннего наблюдателя от всех процессов
Дхарана на санкальпе «Пространство» дает устойчивое переживание расширения сознания
Общая дхарана на трайя санкальпе дает вхождение в базовое созерцание
Дхарана «Божественная гордость» дает переживание величия божества — «Ахам Брахмасми»
Дхарана на «Свет» дает переживание пракаши, внутреннего светоносного аспекта Брахмана
Дхарана на «Нисходящую силу» устанавливает связь с Ануграха-шакти
Дхарана на «Чистое видение» дает переживание чистоты всех явлений
Дхарана на «Единый вкус» уравнивает наши оценочные суждения и открывает Единое осознавание, стоящее как за внешними, так и за внутренними явлениями, как за чистыми, так и нечистыми
Дхарана «Все едино с умом» дает переживание нераздельности субъекта и объекта
Наконец, дхарана на Брахмане, Брахма-вичара дает переживание разных аспектов Брахмана. Дхарана на Ишваре дает переживание всех его шести аспектов, для этой дхараны есть двенадцать санкальп, праджня-янтры, двенадцать созерцательных Шива-санкальп и пятнадцать созерцательных Шакти-санкальп.
Первые двенадцать лет надо работать с Шива-санкальпами, следующие двенадцать лет надо работать с Шакти-санкальпами. Потому что, как предполагается, за двенадцать лет вы должны воспитать базовое естественное созерцание. А следующие двенадцать лет вы должны наделить ваше естественное созерцание разнообразными силами. Такова логика практики.
Условия для достижения самадхи
Самадхи принесет освобождение, избавление от рождения и смерти. Самадхи обретается посредством продолжительной практики, выполняемой с должным рвением и энтузиазмом. Самадхи есть высшая цель, которую можно достичь посредством медитации. Чтобы этого достичь, недостаточно просто немного попрактиковаться. Чтобы достичь самадхи, необходимо соблюдать строгую брахмачарью, диетические ограничения и быть чистым сердцем. Если всего этого нет, то тогда и самадхи достичь не удастся. Нужно в полной мере выполнить эти предварительные условия и только тогда можно попытаться войти в дверь самадхи. Никто не войдет в нее, если он не предан всей душой Господу. В противном случае так называемая самадхи окажется всего лишь джадой.
Кроме этого мы должны подготовить себя к переживанию самадхи, чтобы не было так, что йогин вошел из своей личности в свою сущность и там встретился с самскарами и, не обладая вивекой и вайрагьей, основанной на джняна-йоге, подпал под влияние самскар и его траектория духовного пути сбилась. Поскольку тонкие самскары тонкого тела обладают способностью влиять на душу и управлять ею, если она не различает себя и эти тонкие самскары. Управлять означает — они диктуют, что хотеть, диктуют, что желать и диктуют душе куда двигаться.
И тогда, войдя в свою сущность, но не открыв свою природу и не обладая вивекой и вайрагьей, душа, вначале практикуя мокша-дхарму, входит в свою сущность, осознает тонкие самскары и эти тонкие самскары смещают траекторию души. Они увлекают ее за собой и она утрачивает свой вектор освобождения. В таком случае говорят, что йогин либо потерял воззрение в осознавании, либо потерял действие в осознавании, скорее всего и то и другое. Но если создана основа из вайрагьи и джняна-йоги и самоотдачи, из преданности, то войдя в свою подсознательную сущность, йогин ничего не потеряет, он не свернет с пути, поскольку он уже не отождествляется.
Практика самоотдачи и отрешения
Поэтому, когда вы живете в ашраме, практикуйте самоотдачу, практикуйте смирение, практикуйте служение, чтобы не отождествляться со своими движениями души. Например, вам хочется что-то, а вы сделайте противоположное, отрешитесь от того, что вам хочется и сделайте этот дух постоянной практикой. Тогда внутри вас будет рождаться отрешенное сознание, которое выше вас, с которым вы себя отождествляете. Потому что вот то, что вам хочется, это и есть ваша тонкая подсознательная сущность, это и есть ваше тонкое тело, а когда вы отрешаетесь от этого, вы освобождаетесь от своей подсознательной сущности.
Отрешение, вайрагья, джняна — ей ничто не может помешать, она не зависит от условий, ей не нужно даже время для практики, потому что она не нуждается даже в практике, она всегда сама по себе пробуждена. И вот процесс отрешения, самоотдачи с созерцательным осознаванием сделает чудо, вы отделите себя от своей подсознательной сущности, от того хранилища самскар и васан, которым является тонкое тело и обнаружите исконное осознавание. Вот тогда можно идти путем самадхи.
До этого, пока это не произойдет, идти путем самадхи, вот погружения, даже нежелательно, потому что войдя в тонкое тело, вы просто станете жертвой тонкого тела, его легкой добычей. В том смысле, что ваш духовный заряд, ваша духовная траектория будет сбита, поскольку тонкое тело вам навяжет свои желания, свои представления и вы захотите за них держаться и вы прицепитесь к ним. Такой парадокс. Поэтому святые говорят о предварительном очищении: вера, преданность, самоотдача.
Также мы отрешаемся от нашей тонкой сущности, когда читаем обет: «Я буду практиковать на благо всех живых существ». Все, что приводит к самоотдаче, все, что не эгоистично, воспитывает в нас джняну, вайрагью. Мы очень привязаны к себе и корень этой привязанности лежит в эго, а эго — это и есть наша тонкая сущность. Поэтому когда мы посвящаем себя Богу, говорим: «Я не буду служить своей воле, я буду служить божественной воле», посвящаем себя благу всех живых существ, это как раз мы отделяем себя от нашей тонкой сущности, от всех эгоистичных самскар. И вот такой дух самоотдачи, его надо поставить выше личной практики. Когда есть личная практика, а есть самоотдача, ставьте самоотдачу выше и не ошибетесь. Делайте самоотдачу своей личной практикой.
Когда есть эгоистичное желание и шанс помочь другому человеку, ставьте помощь другому человеку выше, и вы не ошибетесь. Все, что неэгоистично, расширяет ваше сознание и возвышает вас над подсознанием, над подсознательной сущностью. Но как только вы переоцениваете вашу подсознательную сущность, переоцениваете тонкие желания, переоцениваете свое эго, вы становитесь рабом своего подсознания. Это значит, войдя в подсознание в савикальпа-самадхи, вы будете делать то, что оно вам скажет, а что оно вам скажет, одному Шиве известно.
Неизвестно, потому что оно вам скажет то, что заложено предыдущими кармами. Например, если предыдущее рождение было в царской семье в богатстве и роскоши, оно вам скажет: «Тебе теперь надо богатство и роскошь». И уже не так будет хотеться освобождения, будешь думать о богатстве и роскоши. Один монах медитировал три месяца в ритрите и вот он поймал себя на мысли, что он вошел в тонкое тело, и он уже представляет, как он станет руководителем компьютерной фирмы, как он разовьет компьютерное дело, айтишник. И он уже там, вся его медитация там уже. И какой смысл тогда?
Это пример, вот это тонкое тело, то есть тонкое тело может такую злую шутку сыграть с вами, когда оно покажет вам ваши самскары и покажет вашему уму, что оно и не собиралось идти к освобождению, что это ваш ум что-то выдумал, а у него свои планы, вот эти планы были ранее написаны, эти сценарии в прошлой жизни были написаны, оно выставит свои аргументы. Но если вы привыкли отрешаться, если вы привыкли действовать не во имя своеволия, а во имя воли Бога, практиковать не для себя, а для других, привыкли рассматривать свою садхану как дух долга, если вы привыкли не следовать за движениями своей души, вас это не впечатлит, это на вас не произведет никакого впечатления, вы сможете это все растворить. Вот это и есть бхава-нишпати. То есть бхава-нишпати — это такая духовная брань с внутренними данными, сможете их растворить или нет.
Наконец, когда мы практикуем Ануттара-тантру, то мы растворяем все внутренние данные с помощью искусных методов созерцания. Какие бы ни были внутренние данные, мы остаемся в пространстве, мы практикуем трайя-санкальпу, мы остаемся в воззрении и созерцании, мы практикуем джняну и говорим: «Ахам Брахмасми», ниже Брахмана меня ничего не интересует, никакие имена и формы, меня ничего не интересует. И вот сочетая методы самоотдачи и методы Ануттара-тантры, джняна-йоги, абсолютного воззрения Адвайты мы прорываемся через этот слой тонкого мира. Это и есть путь самадхи.
Дживан-мукта и опыт святых
Если васаны и привязанность к объектам мира исчезли всецело и если вы погрузились в состояние неподвижности, вы можете стать дживан-муктой.
Часто, когда мы читаем священные тексты или слова святых, это выглядит так, как будто бы мы уже обязаны стать дживан-муктой и очень даже удивительно, почему мы до сих пор им не стали. Но на самом деле опыт святых — это опыт выживших на пути. На одного святого, как Свами Шивананда, приходится примерно один миллион садху индийских, которые не реализовали то, что реализовал Свами Шивананда. И когда мы читаем, как святые говорят, это все опыт победителей. Но вы знаете, на одного победителя на олимпийских играх приходится вся огромная цепочка проигравших. Чтобы он появился, все другие должны были проиграть, начиная с дворовых клубов, заканчивая другими, теми, кто участвовал в соревновании.
Поэтому мы не должны так легко рассматривать опыт святых, думая, что это как-то естественно должно произойти, это сочетание редкой заслуги, величайшего тапаса и условий в виде Гуру-Парампары, школы, Гуру, садханы и множества других, разных драгоценных сочетаний. Это также, как в бизнесе, когда человек говорит, как стать миллиардером, это опыт выжившего, на одного миллиардера приходится сотни разорившихся бизнесменов, которые не стали миллиардерами, но он издает книгу и все чувствуют, что это же легко стать очень богатым человеком. А потом они удивляются, почему они не стали, следуя этим рекомендациям. Но если мы следуем Учению, Прибежищу, тапасье, Парампаре, то мы можем войти в это число святых.
Вы будете пребывать в своем истинном "Я", вы будете пребывать в недвойственном высшем состоянии. Внутри вас пробудится видение джняни. Свет истины будет сиять беспрепятственно, словно солнце в отсутствии облаков. Вас никогда не будут привлекать никакие мирские объекты, вы обретете полную свободу от заблуждений и печали. Вы отчетливо ощутите, что одно лишь истинное "Я" пронизывает и наполняет собой все сущее в этом мире.
Учение о спанде
Когда йогин чувствует, что одним лишь истинным "Я" пронизывает все сущее и наполняет все в этом мире, это называется сарватма-катва, переживание «Я — есть все» и «Сарваджня» — познание божественной целостности, пурнатва. Все эти переживания связаны с переживанием саманья-спанды. Саманья-спанда — это универсальная спанда, которую связывают с открытием глаз Шивы. Самоосознание, сияющее в сердце, заставляющее чувствовать, что весь мир явлений поглощается йогином, это саманья-спанда, самое тонкое движение Брахмана, нет никакой двойственности. Это волны океана сознания, всегда изобилующие спандой.
Существует три уровня спанды:
Пара-спанда — космическая вибрация в непроявленном неподвижном Брахмане
Саманья-спанда — универсальная, тонкая вибрация
Вишеша-спанда — вселенская вибрация уже более проявленная и более материальная
Вишеша-спанда — это особая спанда, связанная с закрытием глаз Шивы. И есть четыре уровня вишеша-спанды. Вишеша-спанда познает разнообразие и один уровень называется — это жизненная сила проявления, Кундалини-йога, Кундалини. Второй тип спанды — это спанда, дающая жизнь органам чувств и позволяющая им функционировать. Третий тип спанды — это работа физического тела и его систем. Все это проявление вишеша-спанды. И наконец, четвертый тип вишеша-спанды — это вращение атомов, электронов, микрочастиц, движение атомов в материальных предметах. Все это вишеша-спанда.
Когда йогин переживает самадхи, это всегда связано с тем, что он переживает тот или иной уровень этой вибрации, спанды. Если самадхи высокая, то он извлекает универсальную саманья-спанду. Если самадхи низкая, он извлекает вишеша-спанду. То же самое, если наше созерцание глубокое, мы способны извлечь саманья-спанду, если созерцание не глубокое, то мы способны извлечь только ограниченный опыт вишеша-спанды.
Вселенская саманья-спанда проявляется не только в освобожденных, но даже в ограниченных существах, но в определенные моменты, в моменты эмоций, например, гнева, радости, удивления, быстрого бега, изумления, замыкания ума от парадоксального вопроса, когда место покинуто, а в другое еще не прибыли.
Когда это проявляется в ограниченном существе, это называется быстротечное самадхи. Быстротечное самадхи означает: на время приоткрылось окно, когда показалась саманья-спанда. От того, насколько мы заметим и сумеем оставаться в созерцании зависит извлечем мы это или нет. Итак, саманья-спанда несет божественную милость, благодать, она является как раз источником Ануграха-шакти. Вишеша-спанда, как более грубая, не несет особой благодати, но она тоже может давать различные переживания.
Истинное самадхи — это то, которое извлекает саманья-спанду из медитации, из интеграции, из созерцания, из поклонения, из любого опыта. Таким же образом, когда мы поклоняемся, мы можем извлечь саманья-спанду из мурти божества во время ритуала, и тогда мы чувствуем прилив благодати. А если мы не извлекли ничего или как-то что-то почувствовали, но такого прилива благодати не было, это значит мы извлекли вишеша-спанду либо мы вообще ничего не извлекли. Это зависит от нас, от того, насколько хорошо мы созерцаем, насколько мы внимательны во время поклонения. Вишеша-спанда связана либо с созданием вселенной, либо с ее растворением. Саманья же спанда — это свободно вибрирующее, вечно существующее натяжение, напряжение энергии Брахмана.
"Вы отчетливо ощутите, что одно лишь истинное "Я" пронизывает и наполняет собой все сущее в мире. Вы воссияете светом Брахмана, вы обретете беспристрастный взгляд и равновесный ум, вы освободитесь от стремления к чувственным объектам, поскольку ум будет охлажден брахмическим блаженством. Вы будете купаться в прохладном нектаре, струящемся из удовлетворенного и безмятежного ума. Шикидважда оставался погруженным в брахмическое состояние в течение двух катек сорока восьми минут, он был неподвижен как колонна, пребывая в нирвикальпа-самадхи. Его жена Чудала в образе Кумбхамуни, его гуру, издавала рычание льва, но даже это не пробудило его из состояния самадхи. Она трясла его и пинала, но это не произвело на него ни малейшего впечатления, несмотря даже на то, что тело его рухнуло на пол.
Когда вы входите в глубокую медитацию, частота пульса может упасть до тридцати ударов в минуту. Сторонний наблюдатель может даже не увидеть, что вы дышите, воздух может не выходить из ноздрей. В случае джада-самадхи хатха-йогина дыхание и сердце останавливается даже полностью. На начальных этапах чайтанья-самадхи легкие и сердце работают очень медленно. Продвинутому искателю следует оставить любую работу и даже изучение религиозных книг, если он желает ускорить вхождение в самадхи. Ему следует соблюдать мауну и поселиться в уединенном месте на берегу Ганги, Ямуны, Нармады или другой реки."
Два пути достижения самадхи
Обычно процесс такой, что мы становимся продвинутыми духовными искателями после прохождения очищения, подготовки после двенадцати лет. Тогда наступает период достижения самадхи, именно нирвикальпа-самадхи и савикальпа-самадхи. До прохождения процесса очищения, самоотдачи этот процесс нежелателен, поскольку может принести препятствия — это предписывает традиция. Напротив, после завершения подготовки мы можем медитировать для достижения самадхи и делать прорыв. Это если мы идем чисто путем савикальпа, нирвикальпа-самадхи в раджа-йоге.
Но кроме этого пути мы идем другим путем. Каким? Да, параллельным путем. Это означает, мы говорим: "Да, нирвикальпа-самадхи и савикальпа-самадхи в раджа-йоге — это хорошо через двенадцать лет, в течение двенадцати лет, но почему бы не сейчас? Почему бы не начать входить в него через созерцание?" И поэтому второй путь Ануттара-тантры, джняна-йоги — это вхождение в созерцание прямо сейчас. И для Ануттара-тантры годится любая поза, годятся любые условия, любое место, любое время для практики, ничего этому не мешает.
Если мы понимаем принцип естественного состояния, получили прямое введение и понимаем принцип шравана-манана-нидидхьясана — три золотых правила, это пребывание в ежемгновенной осознанности. И, таким образом, мы закладываем очень хорошую мощную основу из джняна-йоги, из йоги самоосвобождения и созерцания. И нашей обязанностью является как можно быстрее, получив передачу, открыть состояние осознанности, принять обет недвойственной самайи, Единой самайи созерцания и всегда и везде ее держаться. Вот здесь не надо откладывать, здесь надо прямо сейчас — можешь войти прямо сейчас, войди прямо сейчас. Нужно подумать немного, осмыслить — завтра можно завтра.
Здесь не надо проходить специальные методы очищения, поскольку мы практикуем не вхождение в тонкое тело, а практика эта выполняется в бодрствующем состоянии. Это означает — если есть возможность прямо сейчас войти во внимательность, входите во внимательность. Если есть возможность прямо сейчас войти в состояние созерцательной осознанности, входите в созерцание, в созерцательную осознанность и работайте с этим. Разумеется, у вас должна быть крепкая вера, знание текстов, принятые обеты, вы должны быть во всеоружии. Тот, у которого нет всего этого, ему надо об этом заботиться, выполнить все предварительные практики.
Особенно это касается Прибежища и соблюдения самайи. Прибежище и соблюдение самайи — это не только практика для начинающих, это практика и для средних практикующих, и практика для продвинутых практикующих. Йоги, которые сидят в пещере, знаете, что они практикуют? Прибежище и соблюдение самайи.
Вопрос: Гуруджи, по сути все бытие, вся жизнь, ее можно так разбить — когда ты воспринимаешь один из видов спанды и когда не воспринимаешь. То есть либо вишеша, либо саманья?
Когда мы начинаем воспринимать саманья-спанду, это начало просветления.
Вопрос: Это рождение уже, да?
Да, примерно стадия рождения. А стадия, предшествующая рождению — это когда мы начинаем чувствовать ее аромат, и он нам помогает растворять небольшие проблемы, эмоции и мысли.
Вопрос: А на стадии передачи там только вишеша-спанда воспринимается, да?
Да, на стадии передачи в основном действует вишеша-спанда, мы видим мир, воспринимая вишеша-спанду. Спанда — это космическая вибрация, вибрация Бога. И она может быть либо божественной милостью, либо чем-то более плотным, тем, что связывает.
Условия для практики самадхи
"Ему следует поселиться в уединенном месте на берегу реки и питаться лишь молоком по полтора сира, около одного литра в день, и фруктами. Необходимо очень серьезно погрузиться в самадхи. Время сна нужно сократить до двух-трех часов. Начинать такую практику надлежит вначале зимы, в ноябре. Во время медитации человек очень хорошо отдыхает. Это намного более полноценный отдых, чем тот, что мы получаем во время сна."
Итак, приступать к практике самадхи необходимо тогда, когда вы утвердились в созерцательном самоосвобождении, когда вы очистили свою душу и вы защищены щитами веры, доспехами преданности, и Прибежище, Гуру-йога всегда в вашем сердце. Пока сердце не очистилось, нельзя входить в самадхи. Даже если это произойдет, это не принесет пользы, не принесет благодати, оно притянет препятствия тонкого мира и наложит запреты и ограничения на следующие тридцать лет. Так что выйти из такого самадхи йогу придется, и затем устранять последствия таких препятствий самадхи. Но когда сердце чисто, он может приступать к самадхи.
Второе — нельзя приступать к самадхи, пока не создана основа из джняна-йоги и знания текстов, и умения созерцать, и умения освобождать. Преданность и джняна-йога — это две основы, которые раскрывают нам, разрешают, позволяют нам практиковать самадхи. И мы должны создать такую основу.
Вопрос: Если, допустим, какие-то внутренние страхи, внутренние состояния глубинные идут издалека. В них распознавать спанду — это реально? То есть чем сильнее клеши, чем сильнее омрачения, тем пышнее внутренняя пуджа. Правильно? То есть тем мощнее идет трансформация, эту энергию использовать.
Да, если вы только распознаете это, да. Есть такая поговорка: "Чем сильнее страсти, тем больше просветление." Но эта поговорка от Миларепы.
Вопрос: Этот механизм в принципе действует?
Да, это называется Большой ветер. Большой ветер означает — любые переживания делаются путем и способны вводить энергию в сушумну и способствовать углублению недвойственности. Если вы способны распознать Исконный Свет осознавания, Свет присутствия в любых проявлениях, это сработает. Если вы не присваиваете свои глубинные страхи, а отдаете их Богу, это сработает. Ничего нельзя присваивать, все надо отдавать. То, что отдано, не приносит проблем, то, что не отдано, становится кармой и проблемой.
Вопрос: А силу этой отдачи порождает Гуру-йога, получается?
И Гуру-йога, в том числе, да. Основа в Ануттара-тантре особенно — Гуру-йога. Основа в обычной тантре — Иштадевата-йога.
Природа истинного самадхи
"Для человека, который регулярно медитирует, достаточно поспать час в сутки или даже полчаса в состоянии блаженного божественного опыта. Медитация является самадхи, когда она сияет одним только объектом медитации, свободным от "я". Мыслитель и объект медитации сливаются воедино. Ум сам становится дхьея-рупой — формой, над которой медитируют. Остальные идеи, такие как созерцание, созерцаемое и созерцающий исчезают. В состоянии самадхи искатель не осознает никаких внешних или внутренних объектов, подобно тому, как лучник, сосредоточив свой ум на стреле, не осознает, что рядом с ним прошел царь. Так и йогин, пребывающий в глубокой медитации, не знает ни о чем.
Самадхи или блаженное божественное переживание приходит тогда, когда эго и ум растворены. Это состояние человека достигается его же усилиями. Оно беспредельно, бесконечно и в нем нет никаких разделительных границ. Когда искатель реализует этот опыт, ум, желания, действия и чувство радости и печали исчезает, растворяясь в пустоте."
Вопрос: А можно еще раз четыре вида вишеша-спанды?
Первый — жизненная сила проявлений, то есть наша жизненная энергия, наша прана.
Второй тип спанды — это спанда, дающая жизнь органам чувств и позволяющая им функционировать. Это тоже прана, которая оживляет органы чувств и ответственна за восприятие.
Третья — работа физического тела и его систем, кровообращение, все это связано с ветрами.
И четвертая — вращательное движение атомов, частиц внутри материи.
Вопрос: А прана от чувств чем отличается?
Считайте, что второе, третье и первое — это все явления праны. По мере огрубления. Есть тонкая прана, например Кундалини света, есть Кундалини ветра — более плотная, а есть Кундалини тепла, еще более плотная. И вот эти три проявления спанды связаны с этими тремя типами Кундалини. Кундалини света движется по Брахма-нади и Читрини-нади, Кундалини ветра движется по ваджра-нади, Кундалини тепла движется по сушумне.
Вопрос: Прана — это уровень света, получается?
Различные уровни тонкости праны открывают разные уровни тонкости света, так можно сказать.
