Комментарий к тексту «Датта даршанам»
Сейчас вам будут читать и говорить о Боге, поэтому будьте внимательны. Всякий раз, когда мы приходим на вечернюю коллективную практику, следует себя так настраивать и возвышать духом. Потому что если этого не делать, то наш примитивный, обусловленный, невежественный, мирской ум так и норовит впасть в тамас, задуматься о мирском, уйти куда-нибудь в сторону, потерять нить повествования. И это очень нехорошо.
Всякий раз, когда мы собираемся на коллективные практики, происходит таинство. Это мистерия, от которой мы должны получать пользу: очищение тонкого тела, пробуждение разума, пробуждение внутреннего божественного огня. Но чтобы мы получали пользу, надо смотреть правильными глазами и настраивать себя.
История об Аларке
«Неисчерпаемые истории о Даттатрее», «История об Аларке».
Человек, обладающий достаточными заслугами, достигает освобождения, и Господь награждает его знанием внутреннего «Я». История о царе Яду и Прахладе иллюстрирует это. Они получили те заслуги, приложив громадные усилия, но некоторые наклонности мы наследуем при рождении. Из золота в результате можно получить только золотое украшение. Наши дети впитывают наши склонности. Если характер родителя хороший, они со временем заставляют своих детей также следовать праведным путем, даже если они отклонились от него. Бог, несомненно, возносит таких людей из любви к их родителям. Вот почему старцы говорят, что, по крайней мере, ради своих детей надо быть справедливым.
Эта история об Аларке, который является примером человека благородного, духовного характера и который был спасен Господом.
Царь Шатруджит и принц Рутудваджа
Давным-давно жил царь по имени Шатруджит. Он был справедливым, и благодаря совершению им множества жертвоприношений боги являлись к нему. Он царствовал справедливо и был очень уважаем в царстве.
В результате совершения многих священных ритуалов, в конце концов, после долгого времени у него родился сын. Его назвали Рутудваджа и вырастили с большой любовью и заботой. Рутудваджа вырос в статного и умного принца. Его учителя поняли, что по интеллекту он был подобен Брихаспати. Еще совсем юным он стал известен благодаря своей бесподобной доблести. Видя его добродетель, справедливость и доблесть, люди с надеждой смотрели в будущее, когда он станет царем. Хотя нынешний царь был и компетентен, и талантлив, принц был даже более любим за его добродетель высшего качества. Вследствие его мастерства в обращении с оружием и в дебатах по священным писаниям, увлечения искусством и необыкновенного разума, проявляющегося в беседах, его слава достигла отдаленных уголков мира, а также и других миров. Но сам он не давал себе в этом отчета. После завершения образования он стал ювараджей (без каких-либо обязанностей) и проводил свое время в компании других принцев. У него были сила, богатство, красота и вдохновение. Чего еще желать? Сверх всего он обладал религиозным характером, он собирал вокруг себя добродетельных людей и проводил свое время с ними.
Дружба с нагами
В те дни мир нагов-змей управлялся царем по имени Ашватару. У него было два сына, которые были так же красивы и добродетельны, как Рутудваджа. Слыша о славе Рутудваджи, они страстно стремились подружиться с ним. Так как они принадлежали к клану змей и боялись, что Рутудваджа не сможет дружески отнестись к ним, то силой майи они приняли форму двух юношей-браминов, пришли в этот мир и стали друзьями Рутудваджи.
Наги, в отличие от людей, обладают большими магическими силами. Считается, что наги живут в подземных мирах.
Когда говорится «подземные миры», то это не следует понимать буквально. К подземным мирам относятся те миры, которые находятся ниже муладхара-чакры. В общем, их называют миры Паталы. Это более плотное измерение, чем человеческое. Обычно люди, которые туда попадают, испытывают там карму ада. Но наги живут в более плотных и чистых мирах, поскольку их энергия тоже более плотная.
Наги – это полубожества, полуживотные. Некоторые из них ведут духовную практику, обладают духовными силами и достигают просветления. Некоторые из нагов живут в прекрасно украшенных дворцах, которые по красоте могут соперничать с небесами Индры. Супруги нагов владеют искусством изготовления мазей, протираний, магических снадобий, продлевающих жизнь, а сами наги сведущи в искусстве бессмертия.
Многие из них очень горячие и нетерпеливые, если не ведут духовную практику, не совсем воздержанны. Другие из них мудры, особенно те, которые живут очень долго.
Наги очень беспокоятся, когда люди распахивают земли, вырубают леса, нарушают экологию, засоряют реки, взрывают и бурят шахты. Если люди нарушают экологический баланс, то наги иногда наказывают людей, насылая болезни.
Они могут иногда появляться в мире людей, принимая человеческую форму. Иногда они могут даже получать наставления от людей.
Один тибетский учитель проповедовал Дхарму. Однажды он увидел, как огромный наг в виде огромного змея начал залезать к нему в окно, желая получить Прибежище и посвящение в учение. Он позволил ему это. Но это же самое своим духовным зрением увидел один его ученик-махасиддха, который сидел в пещере много лет. Подумав, что этот нага хочет напасть на учителя, он превратился в Гаруду.
Гаруда – это божество, вахана-носитель Вишну, небесный орел. Гаруда считается заклятым врагом нагов, поскольку он их уничтожает своими когтистыми лапами.
Превратившись в Гаруду, он бесстрашно бросился на этого огромного нага, не зная, что нага пришел получить учение. Испугавшись, нага снова ушел под землю, а учитель отругал этого махасиддху за то, что тот без благословения прогнал нага.
Итак, эти наги, превратившись в юношей, появились перед принцем.
Они проводили время вместе, обсуждая веды и шастры, изучая литературу, либо играя или гуляя. Двое юношей-нагов даже обедали вместе с Рутудваджей и спали в его доме.
Но жизнь великих личностей полна неожиданных изменений.
Мудрец Галава и божественный конь
Однажды в собрании у царя Шатруджита появился великий старец по имени Галава с необычным конем. После формального представления он сказал: «О, царь, когда я занят аскезой, жестокий демон всегда мешает мне. Я не решаюсь проклясть демона ценой моей аскезы, но я не в состоянии выносить это дольше. Я вглядывался в небо, говоря себе: «О, какое это ужасное страдание!» В это время красивый конь спустился ко мне как подарок бога Солнца.
Потом я услышал божественный голос: «Галава, это подарок тебе от бога Солнца. Его имя – Кувалая. Он так же силен и быстр, как кони Солнца. Он может перелетать через горы и плыть по воде. Отдай его царю Рутудвадже, так как с его помощью он сможет уничтожить всех врагов. Поэтому я пришел сюда, как только имя вашего сына было упомянуто божественным голосом.
Господин, ты знаешь Дхарму, мне не нужно напоминать тебе о твоей царской обязанности защищать аскетов. Если ты позволишь, твой сын поможет мне и будет защищать меня так же, как Рамачандра защищал Вишвамитру. Верхом на этом коне ваш сын победит всех врагов и получит титул кувалаяшва. Его слава распространится до горизонта».
Царь позвал своего сына и с удовольствием дал ему свои наставления:
«Иди с этим мудрецом и накажи нечистого, который препятствует его аскезе, и потом возвращайся».
О духовных препятствиях и одержимости
Когда йогины ведут духовную практику, они могут встречаться с различными духовными тонкоматериальными существами (то, что в христианстве называют бесами). Такие существа могут входить в тонкое тело человека. Обычный человек этого не знает и не понимает. Но как можно видеть, что дух вошел в тонкое тело человека? Резко меняется поведение человека. Иногда такой человек может вести себя вызывающе вблизи священных предметов, вблизи храмов, ему становится плохо внутри храмов. Он начинает ругаться, иногда говорить несвойственным ему голосом, а иногда в моменты сильного одержания или во время сеансов экзорцизма его лицо даже может менять свои черты. У такого человека возникают провалы памяти. Женщина, ведущая себя, как обычно, может говорить низким, грубым мужским голосом, изрыгать ругательства или проклятия. Это означает, что вселившийся дух завладел ее тонким телом и заблокировал сознание, ее сознание ушло вглубь и стало пассивным, провалилось в беспамятство, а дух находится в теле и теперь оживляет его. Поскольку такой дух вселился лишь на время, он не знает, что делать в этом мире, у него есть просто некие знания, он пытается вести себя так, как ему привычно в его нечистом месте: вести себя вызывающе, ругаться, оскорблять и прочее. Иногда такой человек, одержимый духом, имеет склонность ходить по ночам, бродить в каких-то местах, иногда он совершает странные поступки, иногда он оскорбляет святых и боится их. Те, кто занимаются экзорцизмом, знают различные практики, каким образом их можно изгонять из тела.
Заниматься экзорцизмом должен только духовно опытный и сильный человек, обладающий заземлением, а в противном случае такой дух может принести ему вред. И обычно человек, занимающийся экзорцизмом, должен строго соблюдать брахмачарью, поститься, быть вегетарианцем и выполнять за несколько дней до экзорцизма какую-то защитную садхану и только после этого приступать к изгнанию духа.
Если человек чист и ведет духовную практику, его тонкое тело обладает духовной силой, то он защищен от влияния духов; дух не может войти в его тело, он даже не может приблизиться к нему, потому что святость такого человека заставляет его отпрянуть.
В тонком мире есть множество различных существ, которым не нравится, когда человек занимается духовной практикой и очищает себя. Они предпринимают различные действия, чтобы искусить его, разжигают в нем желания, играют на его слабостях и чувствах, на эгоизме, гордыне, себялюбии. Поскольку они видят его тонкое тело, то знают все его слабые стороны и понимают, на какую «кнопку» нужно надавить.
Борьба с внутренними демонами и бесами может осложняться тем, что эти демоны и бесы еще могут быть внешними. Именно поэтому монашествующие должны быть очень аккуратными, осторожными и бдительными, всегда рассматривать пристально свою душу, очищать ее, раскаиваться вовремя, открывать помыслы перед старшими монахами, безоговорочно доверять старшим монахам, безоговорочно признавать свои ошибки, искоренять их, раскаиваться, пересматривать свои позиции. А если этого не делать, то йогин запросто может стать легкой добычей таких существ, пока он не стал духовно опытным.
Человек, который нарушает самаю и допускает нечистое видение, нечистые мысли, становится очень уязвимым для влияния таких сущностей. Он фактически открывается перед ними и говорит: «Берите меня».
Если такое происходит, то это как раз время закричать: «Караул!», а потом сразу начинать выполнять очистительные практики раскаяния, самскара-шуддхи, пересматривать свои позиции, соблюдать пост и прочее.
Погоня за демоном и путешествие в нижний мир
Рутудваджа поклонился коню, как сказал Галава, и, оседлав его, поехал в ашрам вместе с мудрецом Галавой. Он провел какое-то время бодрствуя, пока однажды демон не появился в облике дикого кабана и не начал беспокоить ашрам. Заметив демона, Рутудваджа выпустил стрелу с серповидным наконечником и тяжело ранил кабана, который завертелся и упал на землю. Однако в следующий момент тот вскочил и убежал с невообразимой скоростью. Чтобы не дать ему уйти, принц последовал за ним на своем коне. Увидев это, демон подумал, что царевич – это необычный человек и, пытаясь спасти свою жизнь, он прорыл туннель и спустился в нижний мир. Так как Рутудваджа мчался на Кувалае с непревзойденной скоростью, он тоже достиг нижнего мира сразу вслед за демоном.
Пытаясь избавиться от погони принца, дрожащий кабан вбежал во дворец из драгоценностей. Его рот покрылся пеной, а его зубы стучали. Он исчез внутри приводящего в восторг дворца из драгоценностей прежде, чем Рутудваджа смог увидеть, куда он ушел. Для Рутудваджи этот мир был неизвестен, и его ум пришел в замешательство. Куда бы он ни посмотрел, там были большие дворцы из драгоценных камней, и лучи, исходящие из сверкающих драгоценностей, слепили его глаза. Вдобавок к этому все выглядело одинаковым. Среди этой роскоши Рутудваджа не мог увидеть, где был скрыт демон в облике кабана.
Рутудваджа в погоне за кабаном каким-то образом попал в межпространственный портал и перенесся в другое измерение, и он сам не понял, как там оказался.
Встреча с таинственными женщинами
Затем он увидел перед собой худую, очень старую женщину со сверкающими глазами, седыми волосами и точкой кумкума на лбу. Она выглядела очень серьезно. Украшения на ее теле были замечательны, но одежда сильно поношена. По ее внешности можно было догадаться, что она не заботится о своем теле. Казалось, что она пугливо озирается, как будто и для нее этот мир был совершенно новым. Затем она пристально посмотрела на Рутудваджу. Надеясь узнать от нее что-нибудь об этом мире, Рутудваджа подошел к ней и спросил: «Кто ты? Кому принадлежат эти дворцы?» Выслушав его вопросы, она развернулась и, не отвечая, поспешно поднялась на лестницу и исчезла.
Рутудваджа был удивлен и подумал, что все это должно быть часть какого-то злого заговора. Нигде в этих особняках не было признаков жизни. Женщина, которую он только что видел, тоже пропала из поля зрения. Думая, что он не должен потерять ее след, он вскочил на коня и мгновенно достиг дверей особняка, оставив коня на крыльце. Он смело, но осторожно вошел в особняк.
Когда он вошел в зал, его глаза были ослеплены великолепием внутреннего убранства. Перед ним на ложе из цветов сидела привлекательная и очаровательная молодая девушка. Зал сиял блеском драгоценных камней, но ее красота затмевала блеск зала. Услышав его шаги, она подняла свое лицо, на котором было выражение горя. Она встала с ложа и взглядом указала ему на украшенное драгоценностями место около себя. Обрадованный этим приглашением, принц сел, глядя на нее. Каждая частичка в ней казалась ему сокровищницей красоты. Она выглядела так, будто пришла из божественного мира. По виду ее украшений можно было заключить, что она принадлежит к какой-то царской фамилии гандхарвов, а из ее внешности следовало, что она не замужем. Прекрасной девушке было в высшей степени приятно, когда этот красивый юноша смотрел на нее с восхищением. Она залилась румянцем смущения, который даже увеличил ее красоту.
Таинственны и непредсказуемы подчас игры Купидона. Для благородных людей Дхарма, доброжелательность, благоразумие и дружба более важны, чем желание. Любовь, которая возникает между такими личностями, священна и в высшей степени достойна восхваления. Все другие формы любви принадлежат к демоническому виду.
О видах любви в ведической традиции
Согласно ведической традиции есть несколько видов любви.
Первый вид любви называется майтхунья. Это «животный секс», просто грубые плотские взаимоотношения, которые не имеют ничего одухотворенного или даже человеческого, это просто сексуальное влечение.
Второй вид любви называется матсарья, что буквально переводится как «мотыльки в животе». Это юношеская романтическая влюбленность, легкомысленная и незрелая.
Третий вид любви называется кама. Это страстное любовное влечение, присущее всем человеческим существам, когда они влюбляются, стремятся жениться.
Все эти три вида любви являются низшими, поскольку к ним сильно примешивается эгоизм, невежество, двойственность и концепция «я есть это тело» (телесность).
Есть такой вид любви, как материнская любовь, которая неэгоистична, не имеет сексуальной составляющей, бескорыстна, связана с самоотдачей. Это родительская любовь, которая превосходит эти предыдущие.
Наконец, после родительской любви идет према. Према – это любовь к Богу. Только этот вид любви является самым чистым, беспримесным, неэгоистичным и превосходным. Все остальные являются отблеском этой божественной премы, которая проецируется на эго, астральное тело, физическое тело и преломляется через нечистые взаимоотношения. Только према является подлинно чистым, светлым, богатым чувством, присущим богам в божественных мирах, где есть непрерывная связь души и Бога, дживы и Брахмана.
Диалог с прекрасной незнакомкой
Рутудваджа попытался сконцентрировать свой ум и думать о своих обязанностях; в то время как юная леди все еще колебалась. Не в состоянии решить, что делать, она склонила голову, и две большие слезы покатились по ее щекам. Рутудваджа был захвачен врасплох и нарушил тишину словами: «О красавица, кажется, что ты находишься в беде и затруднении. Скажи мне причину твоей печали, и я сделаю тебя счастливой ценой своей жизни».
Так как она не ответила, он подумал, что его вопрос, должно быть, показался слишком прямым, и тогда он предпринял другую попытку: «Это твой дом?» Но она сохранила молчание. По ее поведению он мог сделать вывод, что это не ее собственный дом. Кто же она? Он спрашивал ее снова и снова, но ответа не было. Внезапно вошла женщина, которую он видел раньше. При ее появлении лицо девушки оживилось.
«Откройте мне секрет, кто вы? Кто эта прекрасная девушка? Кому принадлежит этот дворец? Кажется, вы испытываете некоторые трудности? Почему ты убежала, не ответив на мой вопрос? Расскажите мне все, может быть, я смогу помочь вам или разделю ваше горе».
Кундала взглянула на свою спутницу, которая кивнула, чтобы показать свое одобрение. Затем Кундала начала рассказывать их историю.
«О царь, эта молодая прекрасная леди – Мадаласа, дочь великого гандхарвы, царя Вишвавасу. Этот особняк принадлежит Паталакету, сыну жестокого ракшаса Чандракету, который даже более жесток, чем его отец. Чандракету настаивал, чтобы Мадаласа вышла за него замуж, а когда она отказалась, он с помощью магии насильно увез ее вместе со мной из дворца ее отца. С тех пор он держит нас в заключении здесь, в этом дворце в нижнем мире. Ежедневно он изводит ее, добиваясь, чтобы она вышла замуж за него. Но девушка говорит, что скорее умрет, чем станет его женой. Вчера пьяный демон пришел и провозгласил, что завтра очень благоприятный день и что он женится на ней, когда пробьет час. Зная жестокий характер демона, юная леди хотела покончить с собой, выпив яд. Однако по божественной воле божественная корова Камадхену появилась в небе и остановила ее словами: «Этот демон не будет твоим мужем. Когда завтра он пойдет на землю, благородный человек пронзит его стрелой и станет твоим мужем. Не бойся», – и исчезла. Успокоившись, мы считаем минуты и не сдаемся. Когда я узнала, что он сегодня ушел на землю, я пошла посмотреть, есть ли какой-нибудь его след, а затем увидела его бегущим в облике кабана со стрелой, вонзившейся в его спину, и истекающим кровью. Ты следовал за ним верхом на коне, но он исчез. Я надеялась, что ты должен быть человеком, упомянутым Камадхену».
Итак, этот кабан как раз и был тем демоном, который похитил эту девушку.
Неведение живых существ во всех мирах
Живые существа в трех мирах так же, как и в мире людей, преисполнены заблуждения, алчности, привязанности и следуют своим эгоистичным склонностям. Как и в мире людей, в других мирах, несмотря на то, что эти миры обладают магическими свойствами, живым существам тоже присущи эгоизм, неведение, привязанность, неверные суждения о себе и вселенной, и все они, кроме святых, заблуждаются в отношении высшей Сущности, а потому и с ними происходят подобные вещи. Только в момент познания недвойственного Брахмана все это неведение рассеивается.
Независимо от того, каким телом обладают живые существа (физическим – как мы, люди, или тонкоматериальным, магическим – как гандхарвы, апсары на небесах или наги), все эти живые существа к ним привязаны и пребывают в неведении. Они считают, что являются этим телом. Но когда познается недвойственный Брахман, йогин начинает понимать, что входит в тело как свет. Затем этот свет создает астральное тело, а астральное тело создает праническую оболочку, которая входит в физическое тело и оживляет его.
Истинная природа духовного учителя и ученика
Например, все вы смотрите на духовного учителя и думаете: «Духовный учитель – мужчина. Он такой-то, у него такие манеры, такая внешность. Это понятно. Это духовный учитель. У него есть борода, усы, у него бритая голова, две руки и две ноги». И также вы думаете о себе: «Это я. У меня есть голова, две руки, две ноги и те или иные особенности фигуры». Но когда мы так думаем, то это говорит о том, что наш ум уже пошел по пути заблуждения, потому что мы путаем носитель с собственным «Я».
Кто такой духовный учитель? Духовный учитель – это свет, оживляющий тело и воспроизводящий собственную вибрацию посредством голосовых связок.
На уровне тонкого тела он представляется в виде образа, этот образ входит в физическое тело так же, как водитель заходит в автомобиль или как водолаз входит в скафандр и двигает его. Но на самом деле духовный учитель – это живой, абсолютный, сущностный свет, который выражает себя через речь, глаза, походку, священные тексты, действия и прочее в соответствии с привычным складом мышления тех, кто его воспринимает. Сам он не является телом, и он знает об этом.
Таким же образом вы должны думать и о себе: «Тело – это всего лишь скафандр, который оживляет мой внутренний свет, и этот внутренний свет водит скафандр. Он формирует для удобства астральное тело, состоящее из понятийного ума».
Поклонение как узнавание света
Поклонение Богу заключается в непрерывном узнавании и распознавании этого света как внутри себя, так и в других живых существах, когда вы понимаете, что этот свет выделяет из себя некий участок пространства в виде маленькой сферы, которая затем входит в физическое тело в области сахасрара-чакры как солнечный оранжево-красный свет. Этот свет совершенно независим, не нуждается в еде и питье, не зависит от холода или жары, не зависит от сна или бодрствования.
Размышляя об этом свете, вы можете научиться отделять его от собственного физического тела. Такое отделение через размышление есть различающая мудрость. Постепенно, отождествляя себя не с телом, а со светом, который пребывает в этом теле, вы приучаетесь быть в подлинном естественном созерцании.
Естественное созерцание высшего уровня
Естественное созерцание высшего уровня всегда связано с пребыванием в свете. Пребывание в свете не означает, что вы его буквально видите глазами. Скорее, это как некое чувство знания. Пока ваши глаза открыты, вы его чувствуете, но вы видите мир как вы его видите, но, когда вы засыпаете, этот свет в полной мере раскрывается и сопровождает вас в течение всей ночи.
Тогда ваша сахасрара-чакра всегда открыта, она никогда не закрывается. У вас больше нет страданий, нет сомнений, иллюзий, заблуждений «я есть это тело», нет схваченности концептуальным мышлением и нет грубых желаний, а есть только естественные, которые нужны, чтобы тело продолжало жить. У вас нет замешательства, и вы всегда обладаете интуитивными знаниями. Также у вас нет сонливости на тонком уровне. На грубом физическом уровне сонливость может быть, но на тонком уровне ваше осознавание никогда не прерывается.
Видение Даттатреи во всем
И когда вы призываете Даттатрею, следует размышлять о нем как созданном из света, как о воплощении такого света.
Когда вы смотрите на гуру, следует смотреть на гуру, как на эманацию Даттатреи. Когда смотрите на других, также следует рассматривать их как эманации, лучи Даттатреи, собранные в мандале. Наконец, когда вы рассматриваете себя, также следует рассматривать себя как эманацию, иллюзорное тело Даттатреи.
