Кто хочет достичь Просветления, должен понять, что эта позиция самая благоприятная. Ученик сидит у ног учителя — вот что такое сатсанг. Ученику не надо гоняться за должностями, думать, что он получит в результате обучения, не надо строить мирские планы. По крайней мере, если он монах, ему надо учиться просто сидеть рядом с Гуру.
Сначала он учится это делать физически, потом он учится делать это в душе, на каком бы расстоянии он ни находился. Потом он понимает Гуру как высший принцип своего «Я», и его эго уже постоянно в душе сидит рядом с Гуру, со своим Высшим «Я». Так приходит Просветление. Не надо даже много логических объяснений, надо просто сидеть. Кто способен так сидеть долгое время, все привязанности уйдут, все клеши успокоятся, все метания.
Когда вы так сидите, ни на один ваш вопрос вы не получите ответ, и ни одни ваши ожидания не исполнятся. Вы просто сидите. Ваш ум будет очень не удовлетворен. Он поскучает, поскучает и отойдет. Зато ваше Высшее «Я» пробудится, и у вас будет опыт шанти, безмятежности. Скучающий ум — это хорошо для практика, это не плохо. Потому что ум всегда жаждет развлечений, и память тонкого тела толкает ум развлекаться. Когда ум не получает развлечений, надежды отсекаются, страхи отсекаются, и ваша высшая сущность сама начинает открываться. Присутствие возникает само. Оно может возникнуть тогда, когда вы пусты. Даже медитировать вам не надо.
Йога не-медитации
Те, кто пытаются медитировать, делают ошибку. Медитировать надо во время Махашанти в ритрите. А здесь мы говорим о йоге не-медитации. Сахаджья, естественное присутствие, это не-медитация, пребывание в таковости, то, что есть сейчас. Медитация — это ваше желание чего-то достичь, это ваши надежды на дхьяну, на савикальпа-самадхи, на опыт. Это тоже нечто, что вы строите, а потом пытаетесь достигать. Это ошибка с точки зрения Сахаджьи. Это не ошибка с точки зрения Йоги Патанджали, это надо делать. Но с точки зрения Сахаджьи, воззрения, это тоже не плод, не путь. Не-медитация — это вы просто пребываете в настоящем моменте.
Но для этого вам надо признать ценность настоящего момента. Вам надо научиться отдавать за него полную цену. Надо научиться выходить из потока времени с помощью настоящего момента. Вы должны понять, надо очень захотеть это сделать, и само это хотение тоже убрать. Либо вы выйдете из времени, либо время сделает с вами то, что оно делает со всеми. Но если вы выйдете из времени, оно вам ничего не сможет сделать. Оно бессильно перед этим.
Полная цена за настоящий момент
Отдать полную цену за настоящее нелегко, потому что вы не умеете ценить настоящее. Все ваши цели и ценности в будущем или в прошлом. Что одно и то же. Вы вспоминаете, как было здорово раньше, или как будет чудесно в будущем. Все ваши надежды с ним связаны. Из-за этого вы промахиваетесь мимо настоящего. А когда наступает будущее, вы снова думаете о другом будущем, в том будущем вы снова промахиваетесь мимо настоящего. В итоге вы всегда чувствуете, что хорошо там, где вас нет. А когда вы приходите туда, то вам снова там не очень хорошо. Потому что вы там, и вы думаете, что в другом месте хорошо.
Но если вы научитесь ценить настоящее, отдавать за него полную цену, прямо сейчас начнется преображение. Все ваши иллюзии, как ненужный хлам, будут просто спадать с вас, это хлам. Вы не должны их ценить, вы думаете это ценное что-то, это хлам. Может он вам кажется чем-то ценным, но это хлам, мешающий вам, забирающий вашу жизненную силу, делающий вас ограниченными, слабыми, безвольными.
Как же ценить этот настоящий момент? Надо быть просто внимательным. Нет ничего проще. Быть к нему безупречно внимательным, осознающим по отношению к нему. И не давать уму скакать ни в будущее, ни в прошлое. Не давать уму надеяться, не давать уму воображать, мечтать.
Не думай, не медитируй, не рефлектируй, не воображай, не мечтай, не сосредотачивайся — шесть запретов Тилопы.
Борьба с умом
Вы должны быть готовы, что ум просто так с вами не согласится. Он будет виться, как юла, и пытаться увильнуть от вашей санкальпы быть в настоящем, он придумает тысячу отговорок. Даже внешний мир захочет это подтвердить. Даже извне могут быть какие-то ситуации, которые захотят вас сбить с этого. Срочно обнаружится какое-то дело, появится неотложный звонок. Но вы просто должны быть в настоящем, быть внимательным.
Ум начнет подыскивать что-то, чтобы на жалость надавить или на привязанность, в зависимости от того, какие у вас места слабые. Скажет: «Тебя не берут на Конгресс, тобой пренебрегают. Ты практикуешь, а ты никто здесь». А если у вас с этим проблем нет, он скажет что-нибудь другое: «Смотри, какая-то интересная вещь, стоит подумать об этом». Он будет давить на ваши самые больные места. Лишь бы вы не сумели войти в это настоящее.
Потому что вы должны знать — ум вам не союзник. По крайней мере, сейчас. Это ваш оппонент, противник, соперник, и очень достойный. И как только он чувствует, что вы ему бросаете вызов, он сразу начнет показывать свою сущность. Он вам не союзник, он соперник. Он должен стать вашим слугой, в этом вся суть. Это как дикий необъезженный мустанг, а вы должны стать его наездником, оседлать его, стать его господином.
Если вы начнете его бить, он тоже придет в замешательство. Поэтому говорят, «не надо бить свинью в пятачок». Надо его тонко очаровывать, обманывать. Сказать: «Ум, ты сам по себе, а я сам, я буду внимателен к настоящему моменту, а ты придумывай что-нибудь, но без меня». Не отдавать ему свою силу, свою энергию. Это должна быть ваша санкальпа, ваше намерение.
Санкальпа против викальпы
Викальпа, мыслетворчество, фантазии забирают у вас жизненную силу, лишают вас покоя. Вы сидите, а в уме разворачивается, как картинки некоторые. И вы открываете какие-то тоннели реальности, жизненная сила уходит туда. Теряется ваша целостность. Вы не должны потакать викальпам. Это все викальпы, воображение. Но у вас есть санкальпа, это ваше намерение, которое вы выразили, исходя из внутреннего «Я», например, быть внимательным к настоящему. Игнорировать викальпу, воплощать санкальпу.
Духовная викальпа — тоже викальпа. Вам нужна только санкальпа. Когда вы в санкальпе внимательны к настоящему, что происходит с викальпами?
Вы должны быть в своей санкальпе, несмотря ни на что. Даже если попадете в цунами, в девятый вал, ваша санкальпа должна быть непоколебимой. Поэтому называют сахаджа-стхити, естественная устойчивость. При этом мастерство заключается в том, что на периферии ум может действовать, воплощать логические задачи, но это не ваша санкальпа, это викальпа, а санкальпа ваша — пребывать.
Обнаженная осознанность
Когда вы так пребываете, и ваш ум внезапно становится ярким, ясным, это называют «обнаженная осознанность». Отсюда начинается ваша точка восхождения. Пока до этого не дошли, это все блуждание в темных лабиринтах. Это викальпы. Только отсюда начинается нормальный духовный путь нормального садху. До этого еще нет пути. Есть мучительные блуждания в темноте. Но когда ваш ум ясен, мысли освобождаются, это уже некий старт. Это еще не конечная точка, но это старт. С помощью этой точки вы как бы взлетаете, переходите все глубже и глубже на другую скорость осознанности.
С этой точки Бог начинает говорить с вами, а вы, наконец, начинаете его слушать. Вы перестали слушать внешний мир, перестали слушать свой ум, свое эго, свои надежды, страхи, все это мешало. Как только вы перестали, вы начали слушать Бога. Но у него нет слов, чтобы говорить, это бессловесно. Просто ежемгновенно отдавать полную цену за настоящее. А если ум найдет какую-нибудь причину, чтобы перестать это делать, вы ему должны сказать: «Нет, ум, ты просто не хочешь отдавать цену». Если ум начнет приводить доводы, вы должны сказать: «Нет, ум, ты просто торгуешься». Если ты отдашь полную цену, никаких проблем, чтобы пребывать в настоящем каждую секунду.
Золотое правило заключается в том, что ничто не может быть оправданием, чтобы прекратить пребывать в естественной осознанности, чтобы прекратить отдавать полную цену за настоящее.
Истинная цена присутствия
Почему мы не можем это делать? Потому что мы не знаем цену этому. Мы думаем, что это небольшое что-то. Часто мы думаем, что наши привязанности или наши дела могут быть важнее, или наши хотения могут быть важнее. Но со временем мы учимся обнаруживать, какая огромная цена у этого. Ничто не может измерить эту цену.
Тилопа когда учил Наропу, не сказал ему ничего нового, Наропа и сам знал все эти вещи. Он был пандитом, наставником в монастыре Наланда. Но что же дал ему Тилопа? Тилопа научил его совсем по-другому оценивать, другой уровень цены показал. Наропа считал, что пребывать в естественном присутствии стоит, условно, десять тысяч, и Тилопа показал, что это миллиард квинтиллионов. Когда вы отдадите цену гугл миллиард квинтиллионов за настоящее присутствие, и ваши надежды и страхи будут этой ценой сметены, и у вас появится безграничная вера, уверенность, тотальность пребывания в этом, кармы перестанут быть над вами властны.
Вы погрузитесь в ту точку, где время над вами тоже не властно. Время с вами ничего в той точке не сможет сделать. Оно само из нее исходит. Сейчас, пока вы не в этой точке, вы как игрушки в руках времени. Время нас вертит на одном пальце. А кто в этом состоянии находится, сам может вертеть время, как Шива. Может его остановить, растянуть, сжать.
Страх божий и благоговение
Пребывание в таком осознавании порождает сильную веру. Сильная вера отсекает надежды, страхи, но порождает страх эго перед Богом, его называют «страх божий». Это не страх, это как благоговение эго от того, что оно соприкасается с божественной реальностью. Божественная реальность повсюду, от нее никуда нельзя уйти. Ею все пронизано, но ум этого не видит. А когда он начинает видеть, его охватывает такое благоговение.
Ему вы можете говорить злобные слова, плевать ему в лицо, наступать на ногу, надевать гирлянду, восхвалять, ему не до этого уже. Он просто в шоке от того, что он такое благоговение испытывает, с такими божественными энергиями контактирует. Все мирские вещи — это детские игры по сравнению с тем, к чему он прикасается. Это бесконечность, совсем другие ставки. Отсюда рождается вайрагья, бесстрастие. Он думает: «Это все неважно». Но он испытывает огромное благоговение, каждый миг созерцая божественность. Одновременно у него есть радость, легкость, от того, что он все отпустил. С другой стороны, есть бдительность и благоговение.
Истинная природа Просветления
Просветление — это не то, что вы можете сказать: «Ха, я просветлен, мне все нипочем». Если человек так говорит, он просто глупец. В состоянии Просветления ум находится в невероятном шоке, постоянном благоговении, потому что уму не под силу ни описать адекватно, ни даже воспринять божественную реальность. Он может просто быть в состоянии шока. Это может переживаться по-разному: блаженство, радость, восторг, изумление, все бхавы. У каждого по-своему. Но здесь в любом случае ум как бы парализован, прикован этой реальностью. Он уже знает, ей никуда не деться. И теперь не надо его контролировать специально. Это называют «преданность, любовь, тотальная самоотдача».
Такая преданность, любовь ведет к тому, что ум все больше и больше растворяется, растворяется и растворяется в этом Источнике. Когда от него не остается ничего, он уже не разделяет себя и Источник, это и есть самоотдача. Тогда быть в шоке или испытывать страх божий уже некому, потому что ума вообще нет. Но есть тотальная божественность, нет эго, нет личности. Есть Брахман, есть Бытие, и тогда у него наступает самоузнавание. Все заканчивается самоузнаванием. Но в этом самоузнавании нет ничего от поверхностности, от нью-эйджевской, неоадвайтической поверхностности. Это совсем другое. Это такое самоузнавание, где как пузыри, вселенные новые рождаются, одним актом сознания.
Такие вещи происходят благодаря сидению на сатсанге, если вы правильно сидите.
Самоотдача настоящему
Этому настоящему надо давать полную цену, надо кланяться этому настоящему, падать ниц перед ним, простираться перед ним, жертвовать свои мысли, чувства, эмоции, все делать перед этим настоящим. Когда вы так делаете, это называют самоотдача. Поэтому, когда говорят слово «созерцание», надо знать, что оно под собой подразумевает. Его, как имя Бога, не надо использовать всуе. Иначе оно становится клише, штампом. Для вас это способ быть в Боге, говорить с Богом, чувствовать, слушать его голос, если оно истинное. Но вы не говорите, не чувствуете, не бываете, когда оно не истинное.
Значит, надо сократить количество минут, секунд и часов вне истины и бороться, сражаться за каждую секунду истинного пребывания в Боге. Когда семьдесят процентов вашего времени станет пребыванием в истинном состоянии, вы будете святым человеком. Ваши терзания, проблемы, страхи, все они вас оставят. Тогда будете делать, но это будет не ваше делание, вы делателем не будете. Какой бы ни был результат, вас не будет это затрагивать. Тогда вы будете слушать, но просто через вас будет происходить слушание, но не вы будете слушать. Поэтому звуки не будут забирать вашу энергию. Тогда вы будете видеть, но это не вы будете видеть, а видение будет через вас происходить. Образы не будут забирать вашу энергию. Будете осязать, обонять, чувствовать вкус, но это через вас будет проходить, а вы этого не будете делать. Бог будет посредством вашего тела и пяти органов чувств, видеть, слышать, обонять и осязать. Но вы не будете этого делать. Делателя не будет. А там, где нет делателя, нет накопления кармы, нет новых рождений, нет новых тел.
Растворение эго
Отсюда начинается антахкарана-лайя, растворение эго, тонкого тела. Отсюда Бог начинает касаться вас, Ануграха начинает касаться вас. Надо оставить все, что вы знали, все, что вы напридумали, и все, что вы хотите. Вот такой рецепт. Просто пребывать. Все, что вас привязывает, все, что вы воображаете, это не вы все, это ум. Чтобы оставить все это, надо просто сказать себе: «Я не тело. Я не прана. Я не тонкое тело. Я не ментальное тело. И я не каузальное тело». Нужна огромная смелость, чтобы оставить это.
