Йога созерцания и путь к естественному состоянию Ума

Комментарий к тексту «Лайя амрита упадеша чинтамани»

Мы продолжаем обсуждать раздел учения, относящийся к йоге созерцания.

Изучать лайя-йогу в нашей традиции означает изучать пять разделов, или пять янтр лайя-йоги: раздел созерцания и раздел энергии, которые являются фундаментом учения, а также разделы йоги сновидений, йоги звука и йоги света, которые относятся к более высоким уровням. Можно сказать, что йога созерцания и йога управления внутренней энергией являются фундаментом, а три более высокие йоги являются крышей и внутренней отделкой здания просветления, которое мы строим на пути ануттара-тантры.

Йога созерцания в основном ориентирована на прояснение нашего ума, нашего лица до рождения, на открытие нашего исконного сознания. Пока такое исконное сознание не понято или не открыто, духовная практика будет иметь блуждающий вектор. Даже если человек начитывает мантры, исполняет тантрические ритуалы, совершает поклонение, делает пранаямы, его практика всегда будет идти под знаком двойственности, обусловленности. Поэтому, когда речь идет об обучении, учитель в первую очередь рекомендует ученику прояснить суть природы Ума, Ум как таковой.

Я буду зачитывать шлоки из коренного текста «Лайя амрита упадеша чинтамани» («Освобождающий нектар драгоценных наставлений») и комментировать его.

Йогин сказал: «Те, кто ловко толкуют Изначальную Реальность, но обусловлены умом, закрыты для лучезарной праджняны из-за привязанности к писаниям и догмам».

Даже если мы изучаем тексты, обсуждаем их или выводим некое логическое, концептуальное понимание, то этого недостаточно.

Брахман Сараха говорил, что узнать настоящую ценность текстов или писаний можно только тогда, когда ты познаешь свой собственный ум. До этого они будут опытами других людей, рассказывающими о реализации. Поэтому, даже когда мы изучаем тексты, наша главная задача — прояснять собственную природу Ума.

Есть большая возможность, читая тексты или слыша поучения святых, зацепиться за их буквальное понимание и придать реальности какое-то концептуальное видение. Это самая большая ошибка искателя при изучении различных учений.

Изучая тексты, мы не концентрируемся на метафизике, на философии. Нас не особо интересуют эти стороны. Мы с помощью текстов и самого учения пытаемся прояснить природу Ума. И все тексты нашей традиции ориентированы в основном на прояснение природы Ума. Когда природа Ума проясняется, то мировоззрение, взгляды на мир, взаимоотношения с Абсолютом, понимание себя сразу становятся ясными.

Все тексты описывают нам стадии проникновения вглубь своего сознания и то, как можно жить в этой глубине в условиях повседневной жизни.

«Покорив демона страсти, оставив мирские заботы, истинный йог отпускает свой ум в пустоту, покой и не-деяние. Уравновешенный, он подобен чистому небу».

Когда йогин вырабатывает в себе нужные качества, его желания становятся контролируемыми. Большинство его внешних проблем исчезают: захваченность социальными контактами, чувственные привязанности, контроль различных желаний, например сексуального, — все это перестает быть важным, все это находится под контролем. Суета, отвлечение на какую-то деятельность — все это становится усмиренным и вполне контролируемым, поэтому большую часть времени йогин может заниматься духовной практикой. Например, монахи в монастыре практикуют по такой схеме:

• ежемесячно они проходят пятидневные или семидневные ритриты

• ежегодно — трехмесячные ритриты

• каждые три года или пять лет — годовые

Таким образом, примерно треть жизни (или даже половину жизни) они проводят в практике. Ритрит — это одиночный или групповой затвор, если говорить христианским языком, когда есть возможность с утра до вечера, соблюдая молчание (мауну), практиковать, медитировать и тренировать созерцание.

Принцип осознанности и природа Ума

Когда все грубые проблемы преодолены, йогин постепенно начинает раскрывать принцип осознанности. Он видит, что его сознание подобно зеркалу, а все явления, мысли, чувства и внешний мир подобны отражениям в зеркале. Он начинает понимать, что раньше не видел поверхность этого зеркала, а пытался следить за отражениями. Эти отражения постоянно менялись и вводили его в заблуждение. Но, собственно, поверхность зеркала была для него загадкой, он ее не различал.

Когда мы наблюдаем за умом, проводим самоанализ и практикуем созерцание, мы начинаем четко различать поверхность зеркала ума. Мы видим, что основой является именно она, а не видения, которые на ней возникают. Поверхность зеркала ума — это тончайший слой осознавания, подобный светоносному пространству. Его называют фундаментальная Основа, Всевышний Источник, исконное Сознание, изначальная Реальность, Ум как таковой, Татхата, истинная Таковость Бытия.

Когда мы проникаем в эту фундаментальную Реальность, то обнаруживаем пустотность всего сущего, в том числе и нашего «Я». Однако эта пустотность не имеет какого-то нигилистического оттенка, эта пустотность до предела позитивна. Когда мы говорим «пустотность», то это всего лишь указание на то, что в ней нет чего-то знакомого нам, привычного. Однако это не просто безжизненный вакуум. Некоторые тантры и махасиддхи описывают это как бесконечное светоносное пространство.

Элемент пространства в лайя-йоге

В традиции лайя-йоги элемент пространства для нас очень важен. Из всех пяти элементов (земля, вода, огонь, ветер, пространство) это самый тонкий элемент, который способен указать нам на природу Реальности. Другие элементы имеют много сансарных качеств. Можно сказать, что они содержат в себе много майи. Чем ниже элемент, тем больше в нем качеств, которые влияют на ум и обусловливают его. Но элемент пространства самый тонкий, он обладает наименьшим количеством качеств. Это таттва, которая наиболее чистая, и она более всего близка к светоносной ясности, к нашей природе Ума. Поэтому, если вы хотите открыть понимание природы Ума, вам следует медитировать на пространство.

Существует целый раздел праджня-янтры, который учит это делать, — раздел пространства (акаши). Для практикующего лайя-йогу элемент пространства очень важен для понимания сущности природы Ума. Поскольку многие выполняют практики, интегрируясь с небом и внешним пространством, то иногда практикующих ануттара-тантру называют небопоклонниками. Такое название отражает тот факт, что из всех образов Абсолюта нам милее всего бесконечное пространство. Из всех мурти (изображение божества), самое родное для нас — небо, пространство бесконечной вселенной, не имеющее никаких границ (махакаша, или акаша-таттва). Все остальные образы являются цветением этого пространства, приятным дополнением на пути.

Преодоление крайностей в воззрении

Если мы не различаем исконную Основу, светоносное пространство в его чистом виде и образы, которые возникают, то это означает, что мы фундаментально путаемся во взгляде, в воззрении. Например, мы можем думать, что Абсолют имеет ту или иную форму, те или иные качества, и придавать этому очень большое значение. И тогда у нас возникает противоречие с другими формами, поэтому мы находимся в замешательстве.

Когда мы имеем воззрение, связанное с формой, и привязанность к этой форме, то это называют этернализм, то есть однобокое впадение в признание реальности формы. Некоторые поклоняются избранному божеству в одной форме, считая, что Абсолют имеет именно такую форму, а другие — в другой. И когда они сравнивают свои взгляды, то у них возникают противоречия. Мы же говорим, что все формы являются всего лишь проявлением, эманацией и цветением единого бесформенного Сознания. Формы, возникающие в пространстве, подобны пузырям, которые появляются на поверхности океана.

Есть другая крайность, или другое воззрение, которое придает значение только бесформенному, а к форме относится нигилистически. Последователи такого воззрения говорят, что единственно важна только бесформенная реальность, а форма — это полная иллюзия, поэтому ее следует отрицать. Они считают, что форма — это абсолютное заблуждение, что только пустотность и пространственность важна, поэтому в практике следует учитывать только этот аспект Реальности.

Например, в Индии был такой гуджаратский монах Свами Даянанда Сарасвати, основатель общества Брахмо-самадж. Одно время он учился у своего Гуру, практикующего адвайта-веданту, и очень близко к сердцу воспринял учение о бесформенном. Он видел, что люди очень обусловлены поклонением форме, поэтому начал проповедовать, что Брахман не имеет формы, что тот, кто поклоняется форме, является идолопоклонником, поэтому все формы надо отрицать. То есть он занял другую крайнюю позицию. Он говорил примерно так: «Брахман не имеет качества, не имеет образа, не имеет цвета, не имеет запаха, он непостижим, неопределим. Как его можно считать связанным формой? Как ему можно придавать какое-то концептуальное описание? Это все является заблуждением!» Всю свою жизнь он яростно боролся с формами и заблуждениями людей. Он даже путешествовал со своими учениками, вызывая на спор брахманов, служителей каких-то храмов. Он говорил, что если он их одолеет в споре, то даст распоряжение своим ученикам разбить все статуи и уничтожить все изображения, поскольку Брахман не имеет формы. Многие брахманы пугались его.

Он победно путешествовал до тех пор, пока не встретился со святым Лахири Махасаи, который усмирил его разум. Он объяснил Свами Даянанда Сарасвати, что никакие крайности не являются истиной, что форма проистекает от бесформенного, что бесформенное является сущностью формы, поэтому между ними нет противоречия, что противоречия есть только в двойственном уме, который не понимает этого и не готов соединить пустотность с формой.

Когда мы впадаем в такую другую крайность, крайность отрицания, то это называется нигилизм. Но мы говорим, что лучше придерживаться срединных взглядов, вообще не впадая ни в какие крайности, не обусловливая себя никакими концептуальными воззрениями, а просто пребывая в обнаженной осознанности. И тогда мы устанавливаемся в удивительной целостности и гармонии с Бытием. Мы понимаем, что ничего не надо отрицать, ни к чему не надо привязываться. Все таково, каково оно есть. За всеми формами есть безграничная пустотность, подобная светоносному пространству. Светоносное пространство является источником, основой всех форм. Однако эта пустотность не есть только непроявленное нечто. Свойство этой светоносной пустотности — проявляться. Ее неотъемлемое свойство — постоянно излучать, эманировать, проявляться в виде энергии. И то, что проявлено в виде энергии, не является какой-то ошибкой или заблуждением. Это игра пустотности, ее манифестация, эманация.

Когда мы понимаем это, все сразу становится на свои места. Мы больше не привязываемся к форме, понимая, что формы непостоянны, что они просто являются игрой исконного Пространства. И тогда мы за всеми формами прозреваем исконное Пространство. Но одновременно с этим у нас нет отрицания формы. Мы понимаем, что проявляться, эманировать, манифестировать себя — это неотъемлемое качество Абсолюта. И когда мы не привязываемся ни к тому, ни к другому, наш взгляд становится удивительно целостным. Именно такой взгляд и описывали махасиддхи.

Изначальная природа и препятствия к ее узнаванию

«Чистота исконного духа «Я» существует везде, но кажется, будто мысли и желания ее скрывают».

Изначальное пространство нашего ума существует постоянно. Прямо сейчас в глубине нашего сознания мы вечны, безграничны. Прямо сейчас мы обладаем непостижимым величием, которое присуще нам естественно, по праву рождения. Нам даже не нужно его как-то зарабатывать.

Представьте, что есть принц, в жилах которого течет царская кровь. Планируется, что он станет наследником престола. Но сам принц об этом еще не знает. Он считает себя простолюдином. Тогда появляется царский посланник и говорит ему: «Ты принц, готовый прямо сейчас занять престол, поскольку тебе это право принадлежит по рождению». И когда принц это слышит, все его замешательство и низкая самооценка сразу же исчезают.

Есть другой пример. Один крестьянин тяжело зарабатывал на жизнь: он рубил дрова и продавал их, едва сводя концы с концами. Мимо проходил святой учитель, и этот крестьянин предложил ему ночлег в своей хижине. Но поскольку у него была только одна кровать, он предложил ее святому. Из-за крайней бедности у крестьянина не было даже подушки, поэтому вместо подушки использовался камень. Когда святой лег спать, он своим мистическим зрением увидел, что это не камень, а огромный слиток золота, который был просто слегка припорошен грязью. Тогда он рассмеялся и сказал: «Ты спишь на огромном куске золота, но живешь так бедно. Если бы ты продал его, то стал бы самым богатым человеком в городе. И тогда тебе больше не нужно было бы так тяжело работать и постоянно рубить дрова». Крестьянин именно это и сделал.

Зарабатывал ли крестьянин это золото? Дал ли ему святой нечто, чего он не имел? Нет. Святой лишь указал ему на то, что есть и всегда у него было. Золото всегда было его собственностью, просто крестьянин его не распознавал.

Таким же образом наша изначальная природа не достигается, а узнается, как всегда, присущая нам. Что нам мешает узнавать эту природу? Мысли и желания, которые идут непрерывным потоком с утра до вечера и даже ночью. Они идут очень плотным строем, поэтому сбивают восприятие чистого сознания. Они так и называются: сбивающая прана.

Механизм действия кармы и самоосвобождение

На поверхности, на зеркале нашего ума, есть вритти (колебания ума). Вритти обусловлены прошлыми впечатлениями (самскарами), идущими из прошлой жизни. Самскары можно представить в виде какого-то образа или воспоминания, которое вспыхивает. Оно идет из подсознания и еще не улавливается, но порождает некие колебания в потоке ума. Эти колебания и есть вритти.

Вритти подобны волнам на глади спящего озера. И когда такие колебания возникают, в уме происходит волнение, не позволяющее распознать свою исконную природу. Волнение в уме порождает васаны, то есть импульсы в энергетическом теле, побуждающие нас вскочить и что-то делать. Например, старая самскара, связанная с гневом или привязанностью, дает тонкое ощущение, и тогда в уме возникает волнение, которое в нашем теле зарождает желание что-то делать. Таким образом действует сбивающая прана. Это закон кармы, который действует и не дает возможность раскрыть пустотную основу своего сознания.

В монастыре был такой случай. Один монах и послушник, молодые совсем, клали печь. Во время выполнения этого служения у них возникли разногласия о том, как именно это делать, и они повздорили. Когда один из них поднялся на стол и попытался сделать что-то по-своему, второй на него рассердился и столкнул его со стола.

В монастыре все ваши тонкие состояния обнажаются, поэтому отмывка кармы там идет быстрее. И хотя такие вещи происходят там очень редко, но это все же случается.

Поскольку монахи очень бдительно контролируют себя, то в тот же день они, разумеется, выполнили раскаяние, поскольку такое поведение в монастыре недопустимо. Они признали, что повели себя неправильно, что были бессознательны. Тем не менее мне было любопытно, почему такое произошло. И когда я проанализировал их прошлые кармы, то выяснилось, что в прошлой жизни один монах был высокородным человеком. Он был рыцарем, сыном феодального князя. Второй монах тоже был воином, но более низкого рода. Его род разорился, поэтому он вынужден был зарабатывать себе на жизнь в статусе обычного крестьянина. И один раз первый рыцарь, очень гордый и надменный, ехал в своей богато украшенной карете. Он обратил внимание, что на обочине дороги стоит крестьянин и решил, что он из его поместья. А когда он увидел, что этот крестьянин не поприветствовал его должным образом, то очень рассердился и специально сильно погнал лошадей, чтобы забрызгать его грязью за это. Тогда рыцарь из разорившегося рода, который стоял на дороге, очень сильно разгневался и подумал: «Как смеет этот выскочка, этот мальчишка, так оскорбить меня, старого воина?» И он поклялся, что если еще раз окажется где-нибудь в городе и увидит его выше себя, на карете или на лошади, то схватит его, стащит вниз и поколотит как следует. И через несколько жизней эта ситуация проявилась: когда в данном воплощении первый монах оказался выше, то есть встал на стол, эти кармы поднялись на поверхность и проявились помимо собственного контроля второго монаха.

Это пример того, как действуют кармы. Реакции человека и его восприятия запрограммированы, обусловлены васанами и самскарами. Они очень тонкие и двигаются гораздо быстрее, чем наше поверхностное сознание. Это и есть тот самый заколдованный круг сансары, который заставляет людей совершать какие-то действия, даже не понимая, почему они их совершают.

Что такое самоосвобождение, созерцание? Это когда мы особым образом тренируемся осознавать и распознавать исконное пространство, повышать скорость своей осознанности, чтобы самоосвобождать идущие изнутри интенции, васаны, самскары, импульсы, вритти. Мы учимся противопоставлять свою обнаженную осознанность внутренним движениям души. И тогда происходит самоосвобождение. Мы ничего не делаем, но все эти внутренние движения души растворяются, рассеиваются.

Существует несколько уровней такого самоосвобождения.

На первой стадии самоосвобождение подобно тому, как снежинки падают в океан. Снежинка падает в океан, но она растворяется, едва коснувшись его. Например, вы поддерживаете чувство «Я», осознанность, и внутри вас возникает импульс, гнев, привязанность, раздражение или что-либо еще, но вы прямо смотрите обнаженным осознаванием на этот импульс. И как только вы смотрите на него, он сразу же исчезает.

Стадии самоосвобождения

На второй стадии самоосвобождение происходит еще более естественно. Это подобно тому, как змея сама распутывает клубок, в который она свернулась. На первой стадии нужно небольшое усилие, но на второй стадии это происходит естественно. Как только импульс или мысль возникла, она тут же освободилась, поскольку ваша привычка к созерцанию очень глубока.

Наконец, на третьей стадии самоосвобождение происходит совсем по-другому. Ум йогина подобен пространству, поэтому все, что бы ни возникло, мгновенно исчезает в нем. Что бы он не испытывал: эмоции, чувства или мысли – все это не имеет никакого корня, никакой основы. Возникнув, оно исчезает, поскольку ему негде укорениться. Нет больше «я», субъекта, личности, которая была бы этим схвачена.

Такой уровень самоосвобождения называют «вор, который прокрадывается в пустой дом». В данном случае воры – это мысли, чувства и эмоции. Пустой дом – это наше сознание, которое мы раскрыли благодаря тренировке в созерцании.

Недвойственность движений сознания

«Но даже отделять мысли и желания от нерожденной чистоты «Я» – значит впадать в двойственность».

На высших стадиях созерцания все движения сознания, мысли, колебания неотделимы от вашего исконного состояния. Они являются чем-то вроде украшения, чем-то вроде его игры. Они безопасны, поэтому даже нет нужды специально их контролировать. Они подобны змее, у которой вырвали ядовитые зубы. Больше они не могут создать каких-либо проблем, потому что фокус сознания йогина смещен в глубокую основу. Теперь он постоянно живет, находясь в состоянии, подобном пространству.

Это можно проиллюстрировать таким примером. Одна дзенская монахиня, будучи наставницей, участвовала в похоронах какого-то человека. Она считалась достигшей высокой реализации, но во время похорон плакала. И тогда другая монахиня сказала:

– Сестра, ты считаешься наставницей, достигшей даже более высокой реализации, чем я. Мне очень удивительно смотреть на то, что ты плачешь. Неужели твой ум до сих пор обусловлен иллюзией. Неужели ты имеешь какие-то ложные понятия о жизни и смерти, о себе? Или у тебя еще есть какие-то чувственные привязанности? Негоже монаху высокого уровня так вести себя.

Эта монахиня посмотрела на нее и сказала:

– Ты вообще не понимаешь, что я делаю. Мои слезы обеспечат ему перерождение в раю. Это совсем не то, о чем ты думаешь. Здесь нет даже тени привязанности.

На самом деле, это было ее средство соединить свои чувства с осознанностью и помочь этому человеку, используя кармическую связь между ними. Это очень тонкий момент, когда энергия не отрицается, а используется, соединяясь с осознаванием. Чувствам и мыслям не придается никакого значения, им позволяется играть в своей свободе, однако ум постоянно пребывает в чистом пустотном пространстве.

Защита сознания от суеты

«О мудрый, находясь в покое созерцания, оберегай сердце от суеты».

Вначале йогин должен беречь свое сознание от всяких отвлечений и от суеты. Он должен беречь свой ум от схваченности формой, именем, цветом, вкусом, запахом, он должен беречь свое сознание так, словно несет хрустальную чашу, до краев наполненную водой. Он должен избегать зрелищ, столпотворений, излишних разговоров, чувственных привязанностей – всего того, что сбивает его сознание. Хотя бы один раз в неделю он некоторое время должен проводить в уединении, соблюдая мауну (молчание). Он должен всячески стараться не отвлекаться, потому что отвлечение – это бич для практикующего осознанность.

Йогин, тысячу раз отвлекшись, тысячу раз должен вернуться к созерцанию. И сначала его духовная практика представляет собой битву: отвлекся – вернулся, отвлекся – вернулся, потерял – вспомнил, потерял – вспомнил. Он каждую секунду таким образом сражается за свое осознавание, словно занимается фехтованием. Чувственные объекты сансары постоянно наносят ему удары, он чувствует, что он их пропускает, что сансара фехтует лучше, чем он. Он пытается держать осознавание, но чувствует один удар, второй, третий. Его сознание получает пробоины, но нет другого выхода, кроме как повышать свое мастерство фехтования. И на это уходят годы.

Сначала это мастерство рекомендуется повышать в благоприятных условиях. Есть такие выражения: «нянчить созерцание», «нянчить естественное состояние». Созерцание должно вырасти. Оно подобно ребенку или ростку очень ценного растения. Чтобы этот росток вырос и превратился в мощное дерево, йогин должен его бережно растить, заботливо пестовать, оберегая и создавая для него благоприятные условия.

Мастерство созерцания

Постепенно в результате такой тренировки наше мастерство возрастает. Мы чувствуем, что уже можем фехтовать на одной скорости с сансарой, что мы получаем уже меньше уколов, что мы больше не теряемся среди объектов. Внутри нас появляется незыблемый внутренний центр, незыблемое сознание, которое с утра до вечера неуклонно держится состояния пространства. На этой стадии обычные мысли уже не могут нас зацепить и захватить, мы их можем самоосвободить.

Как мы это делаем? Простым пребыванием в состоянии осознанности. Они исчезают сами, нам не нужно что-либо делать. Но когда мы засыпаем, мы чувствуем, что не можем их освободить, то есть в сновидениях такая осознанность еще теряется. Это значит, что нам надо дальше повышать свое мастерство созерцания, искусство духовного фехтования.

Мастера – это те, которые могут самоосвобождать сон со сновидениями, а также сон без сновидений. То есть они помнят себя непрерывно. Они постоянно пребывают в состоянии глубинной осознанности, подобной пространству.

Почему труднее освободить сновидения, чем обычный мир? Потому что сновидения тоньше. Сновидения двигаются с более высокой скоростью.

Однако самое высокое искусство мастеров – умение освобождать сон без сновидений, чистые виды тонкой майи в виде света. Есть такая поговорка: «Если ты хочешь узнать, просветлен твой ум или нет, проверь, осознаешь ли ты во сне со сновидениями и во сне без сновидений». Это критерий духовной реализации.

Однажды к известному Мастеру Сон Чоль Сыниму (патриарх буддийского ордена Чоге) пришел один старик. Он был опытным в духовной практике монахом и считал себя достигшим полноты реализации, поэтому не видел особой нужды приходить к Сон Чоль Синиму. Однако его знакомые посоветовали ему все же получить у Сон Чоль Сынима подтверждение уровня его реализации. Выслушав рассказ о его опытах, Сон Чоль Синим сказал:

– Возможно, что ты действительно обрел какое-то сокровище. Но сохраняешь ли ты его во сне?

Старик округлил от удивления глаза:

– Что? Во сне? Нет, не сохраняю.

Тогда Сон Чоль Синим сделал вид, что сильно рассердился. Он взял чайник и начал бить им старика по голове, говоря при этом:

– И ты утверждаешь, что ты медитировал? Оно не сохраняется у тебя во сне, а ты смеешь говорить, что реализован?! Да если ты попадешь в седьмой ад, то и этого наказания для тебя будет мало.

Старик с большим почтением кланялся, смиренно принимая удары, потому что понял свою ошибку. Затем Сон Чоль Сыним дал ему наставление по правильному созерцанию и медитации. В то время этому старому монаху было уже семьдесят лет. Но он еще на протяжении двух десятков лет очень усердно практиковал и только после этого действительно достиг полной реализации.

Таким образом, оберегая свое сердце от суеты, мы все глубже и глубже входим в естественное созерцание. Все как бы начинает вращаться вокруг этой центральной точки.

Пребывание в естественном состоянии

Что означает быть в естественном состоянии? Это подобно тому, как вы поднялись на вершину горы. Вершина горы означает, что вы стоите на самом пике, в самом центре. Вы видите все низшие пути, все двойственные состояния своего ума. Вы видите все другие горы и понимаете, что вам не нужно куда-то еще. Это предел, конец, это Эверест.

Это не значит, что вы достигли его. Это означает, что вам просто нужно оставаться в нем и никуда с этого не двигаться (вправо или влево, в будущее или прошлое), что вся духовная практика заключается во все большем врастании, во все большем укоренении. Если раньше духовная эволюция была как-то растянута во времени или связана с чем-то внешним, то теперь она, конечно, ни в коем случае не прекращается, она только разворачивается в другую сторону. Можно сказать, что вы все больше укореняетесь в настоящем, в естественном.

Вместо того чтобы делать много вещей, вы все больше укореняетесь в недеянии, в том, как ничего не делать. Вместо того чтобы знать много разных вещей, вы все больше утверждаетесь в незнании, в том, как забывать. Забывать – это не значит потерять память, это значит осознавать, но отрешаться, освобождаться от того, что знаешь, потому что живых существ в сансаре держит именно память о себе, знания. И даже когда они практикуют, даже если они медитируют Ахам Брахмасми, они помнят себя как живых существ. Именно память о себе, ахам-дехасми («я есть человек»), не дает утвердиться в понимании «Я есть Абсолют». Но когда вы занимаетесь практикой созерцания, естественного присутствия, то постепенно вытесняете память о себе как о человеке, освобождаетесь от своих знаний, пребывая в естественном состоянии.

Святые говорят, что естественное состояние рядом, состояние пробуждения не дальше нашей собственной ладони. Но одновременно оно не видно, поэтому нужно усердно заниматься практикой. Есть такая поговорка: «Оно так просто, что в него трудно поверить, оно так близко, что его не ухватить».

Созерцание Природы «Я»

«О ум, всегда помни Совершенное!

Тот, кто всегда помнит о совершенстве нерожденного «Я», воистину сливается с Брахманом, сияя, подобно солнцу».

Созерцание Природы «Я» ясно показывает тебе сущность всех Дхарм.

Эта сущность непостижима, тот, кто держится ее, не рассеивая мысли и концентрируя Дух, обретает легкое тело и сверхспособности (сиддхи). Его дурные кармы очищаются сами собой, силой внимательности.

Шесть полей чувств пребывают в великом покое, ум держится середины, сердце обнимает Единое.

Единый Дух проникает в сущее и возвращается к первоистоку».

Заниматься правильным созерцанием – это подобно тому, как находиться в состоянии центра вселенной. Это подобно тому, как выйти из отражений и начать видеть зеркало.

Все учение лайя-йоги вращается вокруг этого. Это является очень тонким искусством. Некоторые, почитав немного учение по адвайте и наставления по созерцанию, немного проникнув в сознание, воображают очень много, но это не так. Созерцание – очень глубокая вещь. Более того, такой возвышенный путь, как недвойственность и ануттара-тантра, дает много отклонений. Такое мощное воззрение способно очень легко вводить в йогина заблуждение. Эти отклонения были детально описаны махасиддхами как шесть основных отклонений в естественном состоянии. На прямом пути есть возможность достичь быстрой реализации, но тупиков и скользких ступенек тоже очень много, поскольку вначале наша различающая способность еще слаба.

Чистое видение и нисходящая сила

«Когда, не рассеивая сознание, мы придерживаемся сущности непостижимого, наш Дух начинает концентрироваться и дурные кармы начинают очищаться».

Благодаря практике естественного состояния, йогин постепенно переходит в другое кармическое видение, так называемое чистое видение. Это реальный переход. Мир вокруг нас начинает меняться. Йогин, реализовавший единый «вкус» естественного состояния, при жизни живет в другом измерении, хотя он видится человеком, пребывающим в этом теле.

Чистое видение – это способность видеть мир глазами созерцания, глазами единства со Всевышним Источником. Через созерцание йогин объединяется со Всевышним Источником. Когда он с ним объединяется и постоянно на него настраивается, Всевышний Источник посылает ему свой просветляющий импульс, нисходящую силу. Такая нисходящая сила называется Ануграха. Вначале созерцание, конечно, развивается от себя, на своем личном, собственном усилии. Но постепенно йогин, созерцая, приходит к выводу, что его личного усилия недостаточно. Как бы хорошо он ни был осознан, все-таки это его эго, его собственное «я». И когда он приходит к этому, то понимает, что настал момент прекратить усилия, отпустить себя и расслабиться. И на этой стадии он открывается чему-то большему, сверхличностному – тому, что его превосходит. Это называют «нисходящая сила».

На стадии нисходящей силы йогин не может больше прилагать усилия. Наоборот, усилие будет только мешать, поэтому ему надо просто расслабиться, стать подобным сухому листу или пучку травы на дороге, перестать цепляться, отбросить свое мнение, отбросить свое «я», оставить все оценки и представления. Ему надо примерно, так сказать, Абсолюту: «Не я, но Ты. На все воля Твоя».

Если самоотдача практикуется раньше, до понимания принципа осознанности, то существует большая вероятность того, что могут быть заблуждения, поскольку непонятно, кому и кто должен отдаваться. Мы можем смоделировать некую модель Бога, или Абсолюта, в виде образа, концепций, вычитанных в священных писаниях или взятых из наших представлений, и практиковать самоотдачу. Но таким образом нельзя прийти к подлинной реализации. Только после понимания принципа осознанности и своего ума, подобного пространству, по-настоящему возможно практиковать самотрансценденцию, выход за пределы личности.

На стадии нисходящей силы практика уже ведется не йогином. Можно сказать, что Абсолют практикует в его теле. Это уже не йогин выполняет садхану, а садхана выполняется посредством этой нисходящей силы.

Знаки реализации

«Тот, кто желает освобождения, пусть ищет Учителя, тогда сущность исконного «Я» проясняется.

Великий йогин, созерцая непрерывно, на своем опыте раскрывает знаки реализации, такие как «музыка девов», «глаза богов», «вино бессмертия».

Правильная практика обязательно приводит к тому, что мы начинаем получать знаки реализации.

«Музыка девов» означает звуки анахата-нады, которые возникают в результате очищения каналов.

«Глаза богов» означает сверхчувственное восприятие, например: способность воспринимать прошлые жизни, видеть на расстоянии и прочее.

«Вино бессмертия» означает нектар, который начинает струиться с макушки, насыщая чакры и каналы, пробуждая божеств в каналах. Этот нектар также именуется на санскрите амара-варуни – нектар бессмертия, или нектар богов. Когда каналы йогина чисты и его энергия начинает циркулировать по ним, ветер поднимается, стимулируя сома-чакру и сахасрара-чакру. Тогда из сома-чакры начинает сочиться амара-варуни. Это тонкая секреторная жидкость, которая опускается с неба, начинает капать на чакры, насыщая все тело. Именно этот процесс является заветной целью йогов. Когда такое происходит, то говорят, что йогину удалось пробудить энергию кундалини, ввести праны в центральный канал и начать соединять белую и красную каплю. Считается, что такой нектар может быть десяти видов. И йогин постепенно испытывает его один за другим, если его энергия достаточно чиста.