Комментарий к тексту Шри Ади Шанкарачарья «Вивека-чудамани»
Чтобы быть подготовленным к исследованию Атмана, человек должен иметь мощный интеллект, способен схватывать сущность и отбрасывать второстепенное.
Мощный интеллект — никто не говорит, что интеллект не нужен. Без мощного интеллекта трудно прочитать Шанкару, трудно понять Шанкару. Интеллект не приведёт к освобождению, но он даст понимание, поэтому нет другого выхода, как развивать свой интеллект.
Интеллект, как и другой орган, развивается. Например, если у вас есть бицепсы, то вы можете их качать, и они станут больше. Если есть трицепсы, мышцы тоже качайте — станут больше. Мышцы спины, мышцы ног, любые мышцы развиваются.
Интеллект — это тонкоматериальная мышца, её тоже можно развивать разными способами. Если вы много читаете, много обсуждаете, ваш интеллект развивается. Если молитесь богине Сарасвати, то ваш интеллект развивается. Это способность логически, ясно мыслить, понимать смысл слов, понятий, суждений, умозаключений.
Все мы живём в определённых системах, оценках, восприятиях, представлениях, понятиях, суждениях, умозаключениях, ощущениях. Как мы можем свои ощущения перевести в понятие, суждение, умозаключение — за это отвечает интеллект, манас. Все мы ощущаем, все мы воспринимаем, у всех у нас есть представления — даже у собак есть представления, небольшие, но есть. А вот понятие, суждение, умозаключение формирует интеллект, то есть манас и буддхи, в особенности буддхи — высший интеллект.
Чтобы понимать священные писания, мы должны легко оперировать понятиями, суждениями, умозаключениями. Буддхи необходим, чтобы понять священные писания. Понять имеется в виду не только логически, а понять, как жить по ним. Смысл букв, слов понимают все люди, никто не может сказать: «Я не понял». Но понял с точки зрения Санатана Дхармы и с позиции садху означает, что можешь жить по ним, можешь всегда ими руководствоваться.
Опасность игнорирования интеллектуального развития
Сильный интеллект поможет вам в духовной жизни. Тот, кто игнорирует развитие интеллекта, рано или поздно терпит неудачу. Они приходят к тому, что способны оперировать простыми вещами, приземлёнными категориями, а абстрактными вещами им сложно оперировать. Поскольку нет тонкости — санскритские понятия, тонкие бхавы, то, что стоит за ними — эта тонкость не позволяет воспитывать вивеку, не позволяет вникать в них.
Тогда человек надеется, что он наберёт медитацией, созерцанием, техникой и преданностью. А выходит, что не совсем так, потому что добрать медитацией ещё сложнее. Он уходит от усложнённостей интеллекта, думая, что это запутывает, а медитация проста. Но медитация тоньше, гораздо глубже, чем интеллект.
Если у него не сформирована антахкарана, не сформирован манас, то в медитативных тонких состояниях он вообще запутывается. Ведь там даже логики нет, даже понятий нет, а там есть тонкие бхавы, настолько тонкие нюансы, что в них сложно ориентироваться. Человек с грубым интеллектом вообще в них не сможет ориентироваться, он потеряется в них, совершит ошибку.
Поэтому Шанкара настраивает высокий интеллект. В каком-то смысле это делает сразу же традицию Адвайта-веданты элитарной. То есть она сразу же отсекает тех, кто высоким интеллектом не обладает. С другой стороны, никто не отсекается, потому что высокий интеллект, как и любой орган, можно развивать — просто нужно этому уделять внимание. Далее, какие качества? Шанкара говорит:
Он должен быть в состоянии различать между реальным и нереальным.
Различение между реальным и нереальным очень сложно, на самом деле, потому что мы не знаем, что реально, а что нереально в этом мире. Первое, что мы можем познать — что реально, что нереально — из священных текстов, из священных писаний и от Гуру. Мы должны сначала с помощью интеллекта твёрдо выучить и воспитать в себе определённый ментальный каркас, который бы позволял понимать, что реально, а что нереально, что истина, что неистина, где сат, а где асат, и как эту истину применить в своих месте, времени и обстоятельствах.
Например, деньги, власть, привязанность — преходящие. То, что преходяще, считается нереальным с точки зрения Дхармы. Но если у нас недостаточно вивеки, эти вещи нас могут очаровать, околдовать. Далее Шанкара говорит:
Он должен иметь ни к чему не привязанный ум.
Легко сказать: «Ты должен иметь ни к чему не привязанный ум», но ум привязан, ещё как привязан. Но это наша цель, наша санкальпа — иметь ни к чему не привязанный ум. В реальности ум сильно привязан. И к чему он привязан? Прежде всего к своей карме, к трудно осознаваемой внутренней карме.
Внешние привязанности легко осознать, поэтому отсечь их тоже легко, по крайней мере, можно с этим работать. Например, если у вас привязанность к какой-либо вещи, то вы можете это осознать, сделать вывод, что привязанность пагубна, поработать и отрешиться от неё. Если у вас есть привязанность к какому-либо человеку, и вы понимаете, что она вышла за грань допустимого для садху, вы можете поработать с ней, и она исчезнет. То же самое, если есть привязанность к богатству, к славе, власти, к каким-либо негативным качествам — это всё видно, и вы можете со всем поработать.
Тонкую привязанность не видно. Она является естественной средой для ума и поэтому даже мотивации часто нет работать, потому что эта естественная среда кажется чем-то нормальным, чем-то обычным. Но это, конечно, не так. Тонкая привязанность к телу, тонкая привязанность к уму, тонкая привязанность к эго, внутренним данным, разным тенденциям ума так или иначе видеть мир.
А здесь говорится: «Иметь ни к чему не привязанный ум, тогда ты поймёшь веданту». То есть шанса нет, потому что наш ум привязан. Но что мы можем делать? Мы можем стремиться, мы можем зарождать намерение с помощью духовной жизни воспитать в себе ни к чему не привязанный ум — ни к чему, кроме Бога.
Исследование привязанностей ума
Мы должны периодически делать просмотр: «Так, интересно, а к чему вообще привязан мой ум?» Мы должны буквально под микроскопом посмотреть, к чему он привязан, и обнаружим много интересного.
Оказывается, он привязан:
к телу — это естественно
к местам разным — естественно
к языку и культуре, воспитанной с детства
к собственной роли в обществе, какая бы она ни была
к своей системе координат и оценок, отношений, времени, пространству, шаблонному мышлению
к целому перечню разнообразных желаний, мелких или крупных
к отношению других людей
Далее, он имеет тенденцию привязываться к любым переживаниям, чуть более тонким, чем он сам. Эти переживания фактически являются для него очаровывающими, властвующими над ним, то есть он легко попадает под власть любого тонкого переживания.
Любое тонкое переживание — это фактически ум сдаётся, потому что они обладают силой. Всё тонкое обладает силой над всем грубым. Если ум развивает чувствительность к блаженству, ясности, пустоте, к видениям, к медитативным состояниям, мы обнаруживаем, что наш ум очень уязвим, и привязанность — это его ахиллесова пята, это главное его уязвимое место.
Как пята у Ахиллеса, за которую мать держала, когда его купала — известная всем история. Всё тело неуязвимо, а пята — уязвима, поэтому отравленная стрела туда попала, и Ахиллес погиб в битве, неуязвимый воин, заговорённый. Таким же образом, и наш ум привязан к чему-либо, что является его ахиллесовой пятой.
Привязанности по чакрам
На муладхара-чакре есть привязанность к чему-либо, например, к комфорту. На свадхистана-чакре у кого-то привязанность осталась к сексу подсознательно, даже если она внешне не реализовывается, в образе, тонких интенциях может быть. У кого-то не к сексу, а к общению на свадхистане. Свадхистана-чакра — это не только секс, это не только общение, это целый спектр энергий, которые соответствуют элементу воды в неочищенном состоянии, венерианских энергий в гороскопе. Как из них сделать мудрость? Как отрешиться от этих привязанностей?
На манипура-чакре — это привязанность и к еде, и к власти, и к материальным вещам, в общем, жадность в различных формах, и к интеллекту тоже, к логическим схемам, построениям и к концепциям — всё это привязанности на манипура.
На анахата-чакре — это привязанность к своим представлениям об эго, гордость.
Вишуддха-чакра — привязанность к своим представлениям, привязанность к эго, зависть, гордость тоже.
Аджна-чакра — привязанность к концепциям.
Анартха-нивритти — процесс изживания нежелательных качеств
Прежде чем мы поймём суть Адвайта-веданты, Шанкара говорит: «Надо от всех этих привязанностей избавиться». Даже садху со стажем, опытные монахи понимают, как нелегко избавиться от этих привязанностей. Но другого выхода нет — это называется анартха-нивритти.
Садху, который вступает на путь, понимает, что путь не так прост, что придётся в процессе духовной работы работать со сложными вещами, где-то переступать через себя, избавляться от привязанностей. И пока не избавишься, освобождение не откроется. Никого не обманешь — духовный мир очень строг, очень чёток, очень ясен. Невозможно ничего укрыть, ничего спрятать, в карман положить свои привязанности и пронести в рай.
Закон кармы душе отмеряет именно столько, сколько есть, не больше. В этом сложность — пока есть эти привязанности, мы не можем двигаться дальше, они нас держат. Поэтому садху медитирует на то, чтобы избавиться от этих привязанностей — именно за этим идут в санньясу.
Тот, кто не хочет избавиться от привязанностей, он идёт в карма-санньясу, в грихастха-дикшу. В пурна-санньясу идут только те, кто хочет избавиться полностью от всех привязанностей и достичь освобождения — это серьёзный выбор. Это самый серьёзный выбор, который есть, поэтому пурна-санньяса — это самый сильный статус.
Это чтобы ни у кого не было непонимания, что тот, кто выбирает пурна-санньясу, должен будет отрешиться от привязанностей, не поощрять их в себе, что любая привязанность для того, кто идёт в пурна-санньясу — это заблуждение. Этого не требуется — полностью избавляться — от тех, кто имеет грихастха-дикшу, карма-санньяса-дикшу. А от пурна-санньяси это требуется — это непременное требование, то есть это сам выбор предполагает избавление от таких привязанностей.
Но анартха-нивритти — это такой длительный процесс. Как же избавиться от привязанностей? Святые говорят, что надо идти путём не только анартха-нивритти, негативным путём избавления от привязанностей, но также артха-правритти — пестование позитивных привязанностей.
Артха-правритти — пестование позитивных привязанностей
Лучший способ победить привязанности — это воспитать в себе позитивную привязанность. Что это за позитивная привязанность? Преданность Богу, вера Богу, самоотдача Богу. Надо сделать большим объектом своей привязанности только Бога. И поскольку Бог не предполагает никакой мирской привязанности, такая привязанность называется бхакти — преданность и самоотдача.
Надо учиться всё отдавать Богу, полагаться только на Бога — это и есть артха-правритти. Поэтому каждый санньяси должен знать, что он никогда не победит привязанности полностью, каким бы он аскетичным ни был, если не воспитает в себе тотальную привычку отдавать себя Богу, тотальную преданность Богу. Сколько бы он ни боролся, каким бы он аскетичным ни был, какие бы методы йоги ни применял, что-то да останется, как на материальном уровне, так и на тонком. Только полная, тотальная сдача Богу, тотальная преданность Богу позволяет победить привязанности. Шанкара дальше говорит:
Он должен обладать контролем над внешними и внутренними органами чувств, он должен горячо жаждать освобождения, он должен быть неутомим в практике, только такой ученик готов вопрошать о Брахмане.
Итак, ниже перечислены эти необходимые требования, о которых мы говорим.
Вивека — различение истины
Различение между реальным и нереальным называется вивека. Вивека означает сначала с помощью анализа, а затем с помощью простого созерцания воспринимать то, что истина, то, что ведёт к освобождению, а что не ведёт.
Фактически, когда мы становимся садху, жизнь становится проста: ведёт к освобождению — не ведёт к освобождению, всё. Весь мир делится на две эти категории, нет усложнённости больше. Вся психология должна уйти, должен быть такой чёткий прагматичный подход. Вот такой стиль поведения ведёт к освобождению, а такой не ведёт — всё понятно. Все амбиции должны уйти — тоже такой чёткий подход: ведёт к освобождению — не ведёт, ведёт к Богу — не ведёт. Это вивека.
Садху должен воспитать в себе такое качество вивеки, чтобы проявлять его в жизни и внутри самого себя. Благодаря этому он не тратит никогда времени, ничего лишнего. Он не тратит время в уме, не позволяет пустым мыслям занимать место в сознании: ведёт к освобождению — не ведёт. Он не совершает ненужных действий, он не порождает ненужных мотиваций: ведёт к освобождению — не ведёт.
Например, вам предлагают что-то:
— А давай туда поедем, там такие возможности, такие красивые места.
Садху спрашивает:
— А это как вообще ведёт к освобождению?
— Нет.
— А какой смысл в этом?
— А поедем туда, отдохнём.
— Хорошо, а к освобождению ведёт?
— Нет.
— Так о чём разговор вообще?
Садху — это очень трезвый прагматичный ум, он хорошо различает. Благодаря вивеке — способности различать, садху может отсекать всё ненужное, всё лишнее. В нашей жизни очень много лишнего есть. Если мы становимся садху, мы должны научиться отсекать лишнее — это смысл пурна-санньяса-дикши.
Вайрагья — отречение от плодов действий
Далее Шанкара говорит:
Нежелание радоваться плодам действий ни в этой, ни в последующих жизнях.
Вот так Шанкара трактует слово вайрагья. Нежелание наслаждаться плодами действий ни в этой, ни в последующей жизнях.
Если вы наслаждаетесь плодами своих действий, своей кармы, не отдаёте их Богу, а присваиваете себе, то эти действия становятся вашей кармой, они приписываются вам. Понимаете, вы за них начинаете нести ответственность. «Ах, это ты хочешь насладиться? Ах, это ты за это хочешь благодарности? Ах, это ты хочешь за это результата? Хорошо, получай, но получай и ответственность, получай это как свою карму, чтобы она стала причиной следующего рождения».
Но когда мы не желаем наслаждаться плодами действий, уходим с позиции наслаждающегося и говорим: «Нет, я не буду этим наслаждаться, пусть наслаждается только Бог, всё отдаю Богу. Бог, Ишвара, Шива, Даттатрейя — это верховный наслаждающийся, а я не наслаждающийся. Я буду счастлив отдавать это всё Богу, я буду действовать в духе только самоотдачи. А если и наслаждаться, то только чистой преданностью, чистой верой, чистой божественной благодатью — вот этим я имею право наслаждаться».
Принцип наслаждения материальной энергией
Здесь такой принцип: материальной энергией Пракрити имеет право наслаждаться только тот, кто её создал — только Ишвара. Джива не имеет право наслаждаться Пракрити, материальной энергией. Она, конечно, может злоупотребить свободой воли, попробовать это дело, но что из этого выходит — всем понятно. Пракрити не предназначена для наслаждения дживы.
Пракрити создана для наслаждения Ишварой. А для чего Пракрити дана дживе — душе? Ведь она помещена в неё всё-таки, она же дана ей для чего-то? Да, она дана душе только для того, чтобы отрешиться от неё — только чтобы научиться с ней многообразно освобождаться от неё и научиться служить Ишваре, не привязываясь. То есть душа должна научиться действовать с этой Пракрити так, чтобы эта Пракрити не омрачала — только для духовного опыта.
На что это похоже? Вам дан какой-то прибор для того, чтобы вы научились, выработали на нём какие-то качества. Например, штанга вам дана, чтобы вы накачали мышцы, развили силу. А вместо этого вы хотите получать какое-то своё наслаждение от штанги, помимо задуманного, то есть вы неправильно пользуетесь штангой, материальной энергией. Штанга — она олицетворение Пракрити, она тяжёлая, плотная. Но вы решили как-то ещё для других целей приспособить, а она для этого не приспособлена. Если упадёт блин от штанги на ногу, будет не очень приятно. То же самое материальная энергия.
Поэтому вайрагья — это отказ от плодов действий и результатов, отказ от наслаждения материальной энергией, полный. Лишь принятие решения, что наслаждается только Бог, я не наслаждаюсь. Верховный Бхагаван, Ишвара — наслаждающийся, потому он и называется Бхагаваном.
Значение слова Бхагаван
Бхагаван происходит от санскритского слова «бхага». Бхага — это различные качества:
совершенство силы
совершенство красоты
совершенство мудрости
совершенство славы
совершенство всеведения
совершенство отречения
Тот, кто обладает в полной мере вот этими шестью качествами, тот именуется Бхагаваном.
Ишвара, поскольку он производит Пракрити, он имеет право ею наслаждаться. Душа не имеет права наслаждаться Пракрити, но она имеет право наслаждаться благодатью Ишвары, которая возникает в процессе самоотдачи, пожертвования плодов результатов Ишваре — вот этим она имеет право наслаждаться.
Природа души и божественная благодать
Душа имеет природу сат-чит-ананды, и в процессе самоотдачи Ишваре, Ишвара посылает ей мощный благословляющий импульс так, что её собственная природа, сат-чит-ананда, обнажается и раскрывается — это и есть наслаждение души. Мы наслаждаемся божественной благодатью, но не материальной природой.
Мир потребительской культуры сейчас совершенно сбит с толку. Все живые существа, все люди пытаются наслаждаться Пракрити, материальной энергией. Поскольку у них не очень получается, они какое-то время наслаждаются, а затем снова страдают. Хочу наслаждаться телом — тело стареет, не могу наслаждаться, страдаю. Хочу наслаждаться телом другого человека — возникают тоже сложности, невозможно это делать постоянно. Хочу наслаждаться имуществом, богатством — когда тело стареет, богатство переходит к другим, всё, что нажито непосильным трудом. Хочу наслаждаться властью, хочу наслаждаться славой — всё это власть, сила, что это? Кирти-яшас, айшварья — это всё качества Ишвары, качества Бхагавана.
То есть хочу быть Бхагаваном, но джива не Бхагаван в теле, джива ограничена. Она Бхагаван на уровне Брахмана — всё это мы знаем, если мы хорошо медитировали на махавакью Тат Твам Аси. И джива не имеет права наслаждаться, так как она не Бхагаван, пока она сама не слилась с Бхагаваном, потому что Пракрити обязательно её ведёт в заблуждение и принесёт ей страдания.
Шесть добродетелей для изучения адвайты
Вивека и вайрагья означает: «Я понимаю, что мне не надо наслаждаться Пракрити, я различаю, вивеки хватает, и я сформировал чёткое намерение отрешиться от наслаждений Пракрити, наслаждаться только Богом, наслаждаться процессом самоотдачи, служением Богу — вот это вайрагья. Эти качества нужны, чтобы изучать адвайту».
Далее Шанкара говорит: «Ещё нужны шесть добродетелей»:
Шама — спокойствие;
Дама — контроль чувств;
Упарати — отрешение или удаление ума от объектов, аналог пратьяхары;
Титикша — терпение;
Шраддха — вера;
Самадхана — концентрация на Атмане, устойчивость в медитативном состоянии.
Шама — спокойствие ума
Шама — это спокойствие ума при любых обстоятельствах. В Индии есть такая поговорка: «Хочешь проверить содержимое сосуда, надо его взболтать, тогда из него на тебя польётся всё, что у него внутри». Поэтому есть традиция проверки учеников — достаточно что-то взболтать, и сразу будет видно, что в сосуде есть. И вот садху — это тот, кого взболтать невозможно.
Нас часто кармические ситуации взбалтывают, и когда нас взбалтывают кармические ситуации, из нас исходит то, что находится внутри. Садху берёт этот процесс под контроль и не даёт взбалтываться своему уму, он поддерживает ум в спокойствии — это и есть шама.
Дама — самоконтроль
Дама — это самоконтроль, контроль глаз, ушей, языка, всех видов восприятия. Садху — это тот, кто постоянно контролирует свои чувства за счёт чего? За счёт воли и, главное, за счёт осознанности, созерцания. Садху не позволяет глазам бесконтрольно смотреть, ушам бесконтрольно слушать, он присутствует в видении, присутствует в слушании, присутствует в обонянии, осязании и во всех актах восприятия — это дама.
Как присутствовать во всех актах восприятия? Всё время контролировать свой ум, всё время пребывать в полноте внимания, а если не удаётся, то брать практику попроще, например, мантру.
Упарати — удаление ума от объектов
Упарати — удаление, способность удалять ум от внешних объектов. Когда мы способны удаляться от внешних объектов — это называется вайшнави-мудра, когда какая-либо садхана держится внутри, и мы сосредотачиваемся на какой-либо установке, даже на фоне восприятия, например, во время атма-вичары.
Титикша — терпеливость
Терпеливость означает, что вы спокойно переносите голод, жажду, жару, холод, комфорт, дискомфорт, хвалу и хулу, и многие другие вещи. За счёт чего такая терпеливость? За счёт осознанности, смирения, преданности и способности к самоотдаче. На силе воли это можно воспитать, но это очень сложно. Когда у вас есть самоотдача, то такая терпеливость появляется, потому что у вас есть возможность отдавать всё Богу и не страдать.
Терпение — это именно качество, присущее пурна-санньяси, потому что, когда он собирает пожертвования, идёт от дома к дому, где-то ему подадут пожертвования, подношение, еду какую-то, а если это будет недхармичная семья, то прогонят. Может быть, где-то ему попадётся вкусная еда, где-то — не вкусная, где-то его с уважением встретят, а где-то вовсе без уважения. И садху должен легко смотреть на всё это, с терпением. Он должен любить всех этих людей и относиться к ним с любовью и состраданием — это и есть терпение.
Когда садху нетерпелив — это признак того, что он не контролирует ум, не умиряет ум. Терпение — это способность ждать длительное время.
Иногда ученик спрашивает Гуру, Гуру не отвечает, ученик беспокоится, почему Гуру не отвечает: «Гуру забыл обо мне, Гуру не думает обо мне, Гуру не заботится обо мне». Да нет, может, Гуру хочет, чтобы ученик набрался терпения, научился этому — тоже иногда нужно. Это и есть ответ, но этот ответ надо понять.
Шраддха — вера
Вера — шраддха означает непрерывную устойчивость в медитации на Бога, непрерывную устойчивость в размышлении о Боге, способность получать благословение вследствие размышлений о Боге, способность всегда полагаться на своё Прибежище, на Гуру-парампару, на Дхарму — это вера.
Самадхана — концентрация на Атмане
Самадхана — концентрация на Атмане. Самадхана означает способность быть в нидидхьясане в любых ситуациях, в осознанной медитации на Атман, которая рано или поздно должна привести к самадхи. Самадхана — это ещё не самадхи, но это устойчивость в состоянии осознанности.
Воспитание добродетелей
Таковы шесть добродетелей, шесть совершенств, которые надо воспитывать. Если вы посмотрите, что мне не хватает — может, мне не хватает спокойствия, тогда надо концентрироваться на том, чтобы обрести спокойствие. Пратипакша-бхавана — сосредоточение на противоположном — это то, что помогает воспитать нужные качества. Может быть, мне не хватает самоконтроля, тогда мне нужно медитировать на то, чтобы обрести совершенный самоконтроль над органами чувств — это всё можно воспитывать.
Я слышал об одном садху, который ставил вкусный торт перед собой и не ел его. Какой-то из святых так в юности делал — он садился и медитировал, уводил ум внутрь и отрешался.
Рамакришна, у него была привязанность к золотым монетам сначала. Он брал эти монеты и размышлял: «О, монеты, вы всего лишь кусок металла, почему я должен терять освобождение ради вас», — и потом кидал их в реку. Но потом он стал побаиваться, как бы Лакшми не разгневалась, потом он перестал кидать монеты в реку. Он решил просто не касаться монет, и он больше никогда не брал в руки денег, потому что он решил выполнить такое отрешение.
Однажды один его преданный взял в руки золотую монету и решил проверить Рамакришну, и он коснулся монетой его руки, когда тот спал. Пишут, что Рамакришна застонал, когда он коснулся, — даже во сне у него был такой контроль.
Мумукша — интенсивное стремление к освобождению
Четвёртое качество, которое нужно для освобождения, — это мумукша — интенсивное стремление к освобождению. Интенсивное стремление к освобождению есть интенсивное стремление к Богу — это то же самое, что и бхакти — преданность, потому что Бог и освобождение — это синонимы. Вне Бога никакого личного, персонального освобождения нет. Стремиться к освобождению — это стремиться к источнику освобождения, источник освобождения — это Бог, то есть это интенсивное стремление к Богу, потому что в Боге происходит освобождение.
У нас нет пока, часто у многих, интенсивного стремления к освобождению. Есть такое небольшое стремление — именно поэтому вы садху, достаточно хорошее, нельзя сказать, что его вообще нет, или что оно слабое — есть. Но когда речь идёт об интенсивном — это нечто другое. Интенсивное стремление позволяет делать тапасью, оно побуждает всегда, мотивирует делать всегда и везде тапасью, в любых условиях. Причём неважно — находитесь вы в группе, находитесь один, вы заняты или не заняты. Если вы хотите, вы найдёте способ, как делать тапасью, потому что у вас есть намерение делать тапасью.
Тапасья проистекает из интенсивного стремления к мокше. И какую тапасью? Прежде всего, внутреннюю тапасью — антар-тапасью. Антар-тапасья означает умственное поклонение Богу в любых обстоятельствах — это созерцательная практика. А если не удаётся созерцательная практика, то мантра-джапа.
Карма-канда и виды кармы
Как можно поддерживать свою тапасью, какие действия благоприятны для совершения тапасьи? Если у нас нет поддержки со стороны действий, трудно удерживать тапасью на должном уровне. Есть два раздела в ведической традиции. Первый относится к джняна-канда, то есть раздел мудрости (джняны); второй называется карма-канда — раздел предписанных правильных действий.
Карма-канда означает то, что йогин должен совершать. Если он не совершает это, то он не может прогрессировать, и некоторые говорят, что если он не совершает нитья-садхану, нитья-карму, то накапливается пративая-доша. Пративая-доша означает — противоположная энергия, изъян от противоположной энергии, грубо говоря, грех, омрачение, если ты не выполняешь свою ежедневную нитья-карму.
Что такое пративая-доша? Если вы не практикуете, накапливается естественная обычная карма от прошлых тенденций, и ваш ум начинает двигаться в сторону прошлых тенденций, порождая анартхи (нежелательные качества) — это действие пративая-доши.
Если вы не практикуете, то в гороскопе всплывают разнообразные планетарные влияния, и они вас ведут в нужном им направлении в соответствии с законом кармы — это тоже влияние пративая-доши.
Если человек не практикует и исполняет мирские желания, каналы загрязняются — это тоже пративая-доша.
Если в храм человек заходит к божеству в обуви, то чистое смешивается с нечистым — тоже пративая-доша. Именно поэтому существуют правила ритуальной чистоты.
Саи Бабу спросили: «Можно, если всё недвойственно, если всё иллюзорно, можно ли заходить в храм в обуви?». Он сказал: «Можно, но не думайте, что вы в обуви». Попробуй не думать — зародить, что обувь — это одеяние божеств, не так-то легко. Пративая-доша получится, то есть ты входишь в чистое место, а в уме — что одет нечисто, нечистая бхава смешивается с чистой. Чистая инициирует тонкие праны, но эти тонкие праны смешиваются с ощущением в уме «моя обувь нечиста», получается пративая-доша. Именно поэтому нельзя садиться ногами в сторону божеств.
Есть разнообразные тонкие правила, как не совершать апарадхи. Именно поэтому нельзя совершать апарадхи в отношении садху, нужно поддерживать самайю, всё это для того, чтобы не накапливать пративая-доша, уважительно относиться к учению, передавать только тем людям, кто достоин, потому что есть много возможностей, чтобы пративая-доша накопилась и создала неблагоприятные кармические реакции.
Но пративая-доша также накапливается, когда мы ничего не делаем, просто ничего не делаем: не созерцаем, не делаем упасану, не читаем мантру. Она накапливается просто потому, что мы живём, просто потому, что мы находимся в материальном мире.
Например, все замечают, что все люди стареют — это пративая-доша на уровне физического тела. У некоторых стареет не только физическое тело, но также ум стареет. Например, если вы не виделись с каким-то другом детства, и вы встречаетесь с ним, и сталкиваетесь — там такие шаблоны уже, там такое видение, и вы думаете: «Да, не ожидал». Пративая-доша действует, потому что вы не виделись двадцать лет, и двадцать лет человек смотрел телевизор, читал газеты, читал интернет, формировал различные убеждения, укоренялся в них, общался с другими людьми, создал много фиксированных идей.
А вы их не создавали, вы, наоборот, с ними боролись, освобождали свой ум — есть разница. Вы противодействовали собственной тенденции, вы контролировали свои клеши, то есть вы где-то замедлили собственное влияние кармы и избавлялись от пративая-доши, а человек накапливал-накапливал — это и есть пративая-доша. Это проявляется в мире людей как старение, уменьшение чистоты.
Виды кармы в карма-канда
Если мы не совершаем нитья-карму, ежедневную садхану, то такие нежелательные качества накапливаются. Какие есть кармы в разделе карма-канда, которые считаются благоприятными, описанные в шастрах? Карма здесь берётся не с точки зрения причинно-следственных связей или действия — под кармой здесь имеется в виду правильная, благочестивая деятельность, очищающая карму.
Нитья-карма — это ежедневная садхана. Считается, что нитья-карму обязательно следует выполнять. Если её не выполнять, то пративая-доша накапливается, то есть это увеличивает зло в жизни садху, увеличивает грех, то есть её надо обязательно выполнять.
Наймиттика-карма — это то, что выполняется время от времени, например, во время праздников Шиваратри, Датта-джаянти, Дивали, Гуру-пурнима.
Камья-карма — это то, что для исполнения желаний, например, когда мы хотим чего-то достичь и призываем какое-то божество, например, Лакшми, Сарасвати или Шиву.
Праяшчитта-карма — когда нужно что-то очистить, искупление, какой-то грех искупить, омрачение, какой-то кармический узел развязать. Это когда мы делаем подношение, чтобы очистить что-то в своей жизни.
Карма, связанная с упасаной — поклонением, когда мы поклоняемся избранному божеству для получения благословений.
Нитья-карма и дина-садхана
Нитья-карма, ежедневная садхана — что она включает? Есть нитья-карма — ежедневная ритуальная садхана, и есть дина-садхана. Часто, когда Гуру посвящает ученика, он ему разъясняет и нитья-садхану, и дина-садхану, но иногда йогам, которые не следуют ритуальным путям, разъясняют только дина-садхану.
Дина-садхана — это то, что надо делать ежедневно из йоги, например: ежедневно надо сделать джала-нети, анулома-вилому пранаямы, асаны, самхита-кумбхаку, к примеру (необязательно именно так), маха-мудра, маха-бандха, маха-ведха, затем помедитировать в махашанти-медитации, или поконцентрироваться, затем попрактиковать шамбхави-мудру — это, можно сказать, йога-дина-садхана, садхана по распорядку.
Нитья-карма — это ежедневная ритуальная практика. Часто нитья-садхана и дина-садхана они считаются одним и тем же. Но если брать согласно шастрам, согласно писаниям, то нитья-карма включает в себя несколько вещей:
Элементы нитья-кармы
Первое: пратах-критьям — ритуалы по пробуждению, когда вы встаёте и выполняете садхану утром, например, читаете мантру древа Прибежища и другие.
Второе: обязательное омовение — снан, когда вы готовитесь к сандхье. Омовение включает нанесение трипундры, нанесение точки бинду, тилаки, одевание чёток с мантрой — всё это снан, которая готовит йогина к новому дню.
Затем сандхья — она особенно важна в нитья-садхане. Сандхья означает, что на восходе, на закате и в полдень мы практикуем, например, Брахма-мантру, Ишвара-гаятри или Брахма-гаятри — другое название, или мы практикуем краткий вариант Гуру-йоги с Ом, с Даттатрейя-гаятри, Брахмананда-гаятри, затем читаем джапу — всё это сандхья. Сандхья выполняется трижды в день, как считается, устраняет все препятствия в жизни йогина, устраняет все грехи, поэтому выполнять сандхью очень важно.
Также джапа — это то, что можно выполнять после сандхьи, например, мы выполняем джапу восхождения по древу Прибежища — те, кто получал передачу, все шесть мантр древа Прибежища или пять мантр древа Прибежища.
Последняя из нитья-кармы — это пуджа, ежедневно которую мы делаем. Арати, простая пуджа, поднесение бхаджанов — всё это составляет нитья-садхану.
Подход ануттара-тантры
Нитья-садхана позволяет ликвидировать пративая-дошу, возникающие кармические проблемы и трудности. Однако подход ануттара-тантры каков? Он ведь говорит, что самое главное — это созерцание, пребывай в созерцании, и считается, что тот, кто является парамахамсой, тот, кто следует авадхута-ашраму, тот, кто пребывает вне всех рамок и предписаний, ему необязательны ни ритуалы, ни нитья-карма, а ему достаточно пребывать в состоянии осознанности, и этого достаточно.
Но вопрос в том, что мы сразу не можем стать такими личностями, мы приходим к этому постепенно. Единая самайя созерцания для нас работает не сразу, мы её воспитываем постепенно, и мы должны выполнять свою нитья-садхану ежедневно, в надежде на то, что когда-нибудь наша единая самайя станет столь совершенной, наше пребывание в созерцательном присутствии станет столь безупречным, что мы будем способны реализовать всю благодать только за счёт поддержания естественного состояния.
Важность регулярной садханы
Нитья-садхана, дина-садхана — это две такие линии, которые садху поддерживает ежедневно, чтобы противостоять кармическим тенденциям ума, воспитывать в себе нужные качества, тогда может понять учение адвайты.
Иногда люди говорят: «Почему нам так сложно в миру практиковать?» Потому что слабая дина-садхана. Это ведь вопрос: сколько часов вы выделяете времени на садхану. Шесть часов нитья-садханы, три часа дина-садханы — и ничего не сложно, даже в миру. Час нитья-садханы, час дина-садханы — еле-еле, чтобы удержать себя. Пять минут нитья-садханы, пять минут дина-садханы — и ты сметён кармическими потоками.
Если туда добавляется компьютер, телевизор, общение с мирскими людьми, ты как садху перестаёшь иметь какой-либо магический вес в этом мире, ты не имеешь никакого значения как садху, ты щепка в руках кармы. Поэтому это очень важно.
Итак, Шанкара говорит: «Все эти качества необходимы, чтобы ученик был готов вопрошать о Брахмане, тогда мы готовы вопрошать о Брахмане». Когда мы готовы вопрошать о Брахмане в состоянии готовности, благодать нисходит сразу, и реализация приходит быстро. Время нужно только для того, чтобы подготовить себя к такому стопроцентному, полноценному вопрошанию.
Мои благословения, чтобы вы были усердны в такой подготовке.
