Качества духовного практикующего: наставления святых Адвайты

Комментарий к тексту «Ведические учителя»

Качества практикующего

Я прокомментирую некоторые тексты святых Адвайта-Веданты. Первый текст называется «Даша Дивья Ратна» — «Десять Божественных наставлений». Это текст Чандра Сарасвати, 68-го главы монастыря Канчи. Этот святой принял титул Шанкарачарьи в 1907 году в ордене Сарасвати, основанном Шанкарой. У нас орден Джуна Акхара, основанный Шанкарой, а это другой орден — орден Сарасвати.

Эти наставления, заповеди Веданты — это наставления по поведению, общие для всех садху, для всех святых и созвучные с истинами Адвайты. Сейчас на территорию Западной Европы и России приходит Адвайта как воззрение — это первая волна: переводы текстов, мастера, само воззрение Адвайты. Учение Лайя-йоги — это вторая волна Адвайты, которая даёт и созерцание, и поведение. Когда Адвайта в России закрепится, лет сто пройдёт, двести, создастся собственная местная культура, линии передачи, она низойдёт в культуру, в поведение, в общество, в менталитет садху. Наличие воззрения, медитации и поведения — это признаки полноты проникновения Учения.

Итак, наставления таковы:

Человек рождается для служения; начав со служения людям и не прячась от джняны, которая будет открываться тебе, ты познаешь Истинное Служение.

Истинное Служение и Божественная Воля

Истинное Служение — это проведение Божественной Воли. Истинное Служение не присуще людям и существам низших миров, потому что они не проводят Божественную Волю — они либо полупроводники, либо сопротивления. Их эго устроено так, что оно проводит собственную волю. Святые, сиддхи, существа высших миров, боги — все они проводники Божественной Воли. Нет ни одного, кто бы действовал сам по себе.

Расхожие представления об авадхутах и сиддхах как о неких сумасбродных существах, которые всех забавляют своими чудесами и бродят сами по себе, — это обывательское представление. Все святые являются проводниками Божественной Воли. Почему? Потому что их эго растворилось в Абсолюте и их воля слилась с Божественной. Спрашивается, чьей ещё воли они должны быть проводниками? Конечно, Божественной. Ангелы, дэвы, боги, сиддхи — все они участвуют в этой великой Божественной игре, и каждый имеет своё место во Вселенной. Такова культура высших Божественных существ.

Вместе с нашей свободой и мудростью растёт и наша мера ответственности. Каждый из святых берёт на себя определённую миссию — проводить Божественную Волю:

• кто-то проводит её силой безмолвия и медитации,
• кто-то — своими сиддхи,
• кто-то — силами творения в тонких мирах,
• кто-то материализует святые Учения, проводит Ануграха-шакти,
• кто-то берёт ответственность за поддержание Учения в мире людей,
• кто-то направляет души умерших в Бардо (промежуточное состояние).

Всё это зависит от склонностей каждой живой души. Нет какой-то одной жёсткой линии: «Вот вам Божественная Воля, и вы проводите её». Всё это воспринимается в глубине души, интуитивно, в процессе естественного созерцания.

«Даша Дивья Ратна»: десять Божественных наставлений

Итак, Чандра Сарасвати далее говорит:

Ты сам не сотворил и травинки. Яви благодарность творению, отдав лучшее из того, чем ты наделён, сокровенному Создателю всего этого.

Помни, что жизнь без любви напрасна. Према — вот единственное, что придаёт смысл телесному бытию: искренняя любовь ко всякому проявлению единого, исполненному жизни и духа.

Ваша созерцательная практика, ваша медитация, мантра-садхана обязательно должны приводить к тому, что ваше чистое видение, ваше сострадание, ваша любовь возрастают. Это критерий: ваша внутренняя целостность, ваша внутренняя гармония возрастают. Это критерий того, что вы движетесь правильно.

Все накопления будут растрачены впустую, но всякий дар вернётся к тебе благословением.

Духовный успех рассеивается от слов восторга и превозношения. Более всего бойся чужого одобрения и собственной похвальбы. Присвоив себе бремя славы, ты превратишь его в бремя греха.

Учись распознавать между заблуждением и истиной, между шагом в сторону и шагом к истинной цели. Бесплодно скорбеть о прошлых ошибках.

Не трать времени на подготовку и ожидание. Каждое мгновение жизни должно быть заполнено служением людям, чтобы оно не стало ещё одной возможностью самоублажения.

В тебе должны соединиться Дхарма и мокша, жизненное предназначение и любовь к Богу. Не может быть противоречия между тем, что надлежит исполнить, и устремлённостью к Освобождению.

Это важные строки. «Не может быть противоречия между тем, что надлежит исполнить, и устремлённостью к Освобождению» — мы говорим, что между воззрением и поведением нет противоречия. Если вы следуете путём монаха, вам надлежит кое-что исполнить. Есть определённый путь монаха, определённый долг монаха. Если вы следуете путём брахмачари, вам тоже надлежит кое-что исполнить. Если человек следует карма-санньясе, ему тоже следует кое-что исполнить — это его прарабдха-карма. Это садхана, накопление заслуг, следование Дхарме, служение. Это некий слой энергии в тонком теле, который надо преобразовать в процессе исполнения.

И если мы исполняем свой долг с практикой созерцания, соединяя воззрение с поведением, постепенно наш кармический долг рассеивается. Если мы правильно его исполняем — в самйоге, в созерцании — он ведёт к сомарасе, к «единому вкусу». Тот, кому никак не удаётся соединить воззрение и поведение, путь Освобождения и исполнение своего долга, находится во внутреннем противоречии. Но это противоречие возникает из-за того, что он относится ко всему с позиций ума и эго, а не с позиции неконцептуального присутствия, не с позиции воззрения. То есть проблема противоречия есть, но она в голове — её нет ни в Абсолюте, ни в созерцательном присутствии. Ему не хватает умелости, опытности.

Ни на йоту не уклоняясь от той ответственности, которую Бог возложил на тебя в этой жизни, ты сможешь нащупать заповеданный тебе путь и достичь цели.

Странно, не правда ли? Шанкарачарья, основатель и один из глав ордена Адвайты, говорит об ответственности. Слово «ответственность» вообще-то непопулярно в среде западных искателей Нео-адвайты. По их мнению, путь — это только свобода, прыжки в бесконечность и разные игры на каких-то зелёных лужайках Просветления с бабочками мистических опытов. Какая ответственность? «Я Брахман — и всё!» А святые говорят другое: «Не уклоняйся от той ответственности. Ты сможешь нащупать свой путь и достичь цели». Потому что мечта любого эго — это всё получать, и чтобы ничего за это не было.

Есть такой тост среди криминально ориентированных групп, олигархов: «Чтобы у нас всё было и ничего за это не было». Вот это — символ эго. Эго говорит: «Хочу иметь все наслаждения, и чтоб ничего за это не было — никаких грехов, никакой кармы, никаких последствий». Это его понятие свободы. Эго не любит ответственность, оно страшится её, чувствует, что это груз, ограничения, а оно стремится к полной свободе. Но по иронии судьбы оно её никогда не находит. Свобода приходит одновременно с тем, что ты можешь принять ответственность за служение Божественной Воле.

И каждому из нас в этой жизни предназначена своя роль, своя мера ответственности. От нас не требуется творить новые вселенные, как Брахме, и от нас не требуется поддерживать ход звёзд, галактик и планет — мы слишком для этого малы. От нас не требуется также управлять эволюцией человеческой цивилизации — это пока ещё нам не по силам. От нас как от людей с этой прарабдхой требуется принять ответственность за тот небольшой участок нашей кармы, нашей карма-йоги, в которой мы находимся. Принять ответственность означает — подойти осознанно, включиться, быть осознанным в действии, не быть бессознательным, не быть эгоистичным, начать больше думать о других, нежели о себе.

Одна лишь джняна разрешит все сомнения и позволит пройти через все испытания.

Джняна и чистое видение

Так или иначе, человек бывает в заблуждении, неудовлетворённости или в поиске, потому что ему не хватает джняны. Он подвергается желаниям по причине аджняны — отсутствия джняны. Что бы это ни было, всё упирается или в наличие, или в отсутствие джняны — как в относительном, так и в абсолютном смысле.

В относительном смысле отсутствие джняны затрудняет общение с людьми: я не вижу другого как Брахмана, в чистом видении, я вижу человека. Я сам не помню, что я Брахман, и как человек общаюсь с человеком. И тогда общаются две кармы: моя прарабдха общается с прарабдхой другого, и эти прарабдхи никак не договорятся, потому что с прошлой жизни ещё задолжали друг другу. А если я чувствую себя Брахманом — то есть нахожусь в созерцании, в воззрении — и другого вижу в чистом видении как Брахмана, то играют две пустоты, никакой прарабдхи. Две пустоты играют, и из их лил складываются прекрасные мандалы для служения, для помощи другим, никакой конфликтности. Я бесконфликтен, другой бесконфликтен, отношения чисты и гармоничны — джняна есть.

Никогда джняни друг с другом не ссорятся. Никогда вы не увидите, что джняни конфликтуют, соперничают, обзывают друг друга или думают плохо друг о друге — это немыслимо, это не может быть в природе. Даже если внешне это проявится, это какие-то тонкие лилы, простым смертным недоступные. Джняни только играют — они полностью целостны и гармоничны.

Наставления Шридхара Свами

Святой Рама-бхакта по имени Самардха Рамдас жил в 1608 году и умер в 1681-м. Он написал ряд текстов и известен как автор духовных наставлений: «Даш Ботх», «Мана Ботх», «Манути Шлок», «Атма Рам». Другой святой, Шридхар Свами, продолжил его традицию в XIX веке.

В раннем отрочестве, после смерти братьев и сестёр, он получил благословение умиравшей матери на то, чтобы провести жизнь в отречении от мирских благ и в духовном поиске. Завершив учёбу, он оставил всё имущество нуждающимся и, живя на подаяние, пешком отправился к святилищу Самардха, к Сатджананде, и был принят для постоянного проживания там. В течение трёх лет он изумлял посетителей и жрецов непрестанным трудом на самых тяжёлых работах, непрерывным повторением имени Рамы, аскетическим невниманием к телу, нечувствительностью к унижениям и оскорблениям, которые выпадали на его долю.

Рама-джапа, самоотречение, сосредоточенность на служении очистили его. Шридхар обрёл видение Гуру Самардха — древний святой Рама-бхакта Самардха Рамдас благословил его видением и велел отправиться в путешествие на юг Индии для проповедей и дальнейшей аскезы. В его жизни происходили многочисленные чудеса. Длительное время он провёл в затворничестве в пещере и покинул этот мир в 1973 году. Он основал общество Дхарма-бхаджа и ашрам в Уратпуре, штат Карнатака.

Своим ученикам он оставил драгоценные наставления, которые почитаются ими как десять заповедей Веданты:

1. Всегда искать истину, стремиться познать всё, как оно есть на самом деле.
2. Непрестанно помнить Гуру и его наставления.
3. Отсекать любые желания и всякую похоть.
4. Ежедневно находить время для практики йоги и пранаямы.
5. Совершенно довериться во всём Богу, полагаясь всегда только на Его милость.
6. Не обращать внимания на телесный дискомфорт и эмоциональные перепады.
7. Что бы ни происходило вокруг или внутри — непоколебимо пребывать в блаженстве, порождаемом преданностью Богу и Гуру.
8. С любовью совершать служение перед алтарём, повергая свой ум к стопам Бога и Гуру.
9. Не допускать никаких движений ума, кроме помыслов, направленных на совершенствование садханы и на помощь людям.
10. Сознавая, что Бог не ограничен ничем, видеть Бога во всех существах всегда и повсюду.

Наставления святого Рамалинги

Наставления святого Рамалинги, которого мы все знаем, уважаем и почитаем, сформулированы в виде семи заповедей:

1. Относись к каждому человеку как к ближнему, брату или сестре.
2. Осознай равенство всех душ, равенство в Абсолютном.
3. Будь внимателен к самодисциплине, самоконтролю и пониманию собственных побуждений.
4. Осознай Бога владыкой всех живых существ, выполняй поклонение Ему как безграничному и благодатному Свету.
5. Воздерживайся от гнева и от убийства живых существ.
6. Откажись от поглощения плоти тел убитых животных, самоотравления вредоносной химией, наркотиками различного происхождения.
7. Джива-кармья — милосердие ко всем, кто голоден, пребывает в нужде, в страданиях. Помогай в удовлетворении их нужд.

Заметьте: ни один из святых не смешивает воззрение и поведение. Наставления святых по поведению ясны, чётки, очень конкретны.

Если мы будем следовать наставлениям святых по поведению, которые есть в разных источниках, это, несомненно, будет благотворно влиять и на нашу медитацию, и на наше созерцание, и на нашу джняну — воззрение.