«Под влиянием силы иллюзии (Майи) Господь принимает множество божественных форм. Он всеведущий, всемогущий и вечно свободный Махешвара».
Качества Ишвары надо помнить, знать наизусть для того, чтобы возможно было всегда медитировать на них, с ними отождествляться.
Одно из главных – сватантрия. Сватантрия означает «самозависимый», зависящий только от самого себя. Все остальные дживы – асватантрия, зависящие от чего-то, превосходящего их. Каждая душа, асватантрия, зависима, зависима от Бога. Только Бог, Ишвара – сватантрия. Почему? Ишвара – сваямбува. Сваямбува, на украинском можно сказать: «своє бування». Самобытие, собственное бытие, на русском, сваямбува, самовозникший, сам на себя опирающийся, поэтому и самозависимый. Если он сам возник, значит, он никем не сотворен, поэтому у него есть самобытие, и он сам на себя опирается. Все остальные души сотворены им, поэтому они – асватантрия, зависимые, а Ишвара – это сватантрия.
Нитьятва – вечный, то есть вне времени, калатита.
Пурнатва означает: ничего не желает, ничего не требует, обладает всем, полностью самодостаточный. Все души другие – апурнатва, и они становятся пурнатва именно в той мере, насколько они могут постигать Бога. Но есть, кстати, асурические души, асурья-джива, те, которые всегда хотят считать себя независимыми, вернее воображают себя независимыми, бросают вызов богам, Богу, идут своим особенным путем, когда ничего в нем особенного нет, кроме как эго, но это кажется своим особенным путем, то есть это стремление стать тоже сватантрия, подражать Ишваре, не будучи единым с ним, а подражать, исходя из эго.
Итак, пурнатва означает: ни от чего не зависит, ничего не желает, ни в чем не нуждается, никаких желаний, стремлений. Все, что делает Ишвара, он делает для душ для того, чтобы они могли развиваться.
Айшварья означает: всемогущество, совершенство проявления Джняна-шакти, Крийя-шакти, Иччха-шакти.
Сарваджнятва означает: всеведение, знание всего за счет пребывания во всем.
И вьяпакатва означает: всепроникновение, всепронизывание.
И вот важный момент: надо понять разницу между понятием «пронизывать все» и «являться всем».
Ишвара – он отделен от Пракрити, он не является Пракрити, но он ее пронизывает. Пронизывать Пракрити и являться Пракрити – это не одно и то же. Пракрити является ачеттана, Ишвара является четтана, то есть Пракрити – бессознательна, Ишвара – сознателен. Ишвара пронизывает Пракрити, но он ею не является.
Иногда так говорят: это все Бог. Бог отделен от всего, он отделен от всего, он не является вот этим, но он пронизывает его, поэтому в этом смысле можно сказать: это Бог. Но надо различать Ишвару и Пракрити.
Вопрос: Ом, Гуруджи. Есть же Махавакья «Сарва Эво Брахман»?
Вот в ней надо и разбираться, в ней глубоко надо разбираться, еще ждет очень много открытий.
В абсолютном смысле, если шире смотреть, Пракрити – это не другая реальность, она тоже Брахман, да. Но мы должны еще дойти до этого понимания. И на какой стадии мы можем это сказать? Дело в том, что на стадии Брахмана уже никакой Пракрити нет, там просто нечего обсуждать. Вот когда вы входите в измерение недвойственности, просто Пракрити исключается из обсуждения: логически и перцептивно, и на уровне опыта. Но как только она есть, вы уже не можете сказать, смешать на более относительном уровне. Потому мы говорим: пронизывать – это одно, а быть – это другое.
В тантре мы рассматриваем и материю как наделенную сознанием, но мы должны понимать градацию наделенности сознанием. В противном случае мы не обладаем вивекой, у нас есть неразличение, а двигаться по духовному пути – означает воспитывать вивеку. «Век» корень означает движение к распознаванию. «Ви» - это распознавание, а «век» - движение, мы движемся к все большему распознаванию.
Природа джив и духовный путь
«С другой стороны, живые существа, дживы, обладают ограниченными возможностями и ограниченным знанием. Они связаны безначальной воплощенностью. Дживы очарованы неведением, лишены знания о своем единстве с Брахманом. Они вращаются в колесе рождений и смертей и, в соответствии с совершенными ранее поступками, воплощаются в различных лонах: богов, животных, людей и пр. Воплощенные в телах, существа вертятся, как обод колеса. Единственная причина различий в телах, продолжительности жизни и опыте – накопленная карма».
Так, есть саттвика дживы, те, которые светоносны, полны заслуг. Есть раджасик дживы, те, кто имеет доминирующее движение, активность. И тамасик дживы, свойство их – тупость, мрак, страх.
Духовный путь означает, что у нас достаточно накоплено сукрити и достаточно Саттвы, чтобы понимать духовные истины, чтобы внутри нас появился импульс от Шивы, импульс идти по духовному пути, искать духовного учителя, практиковать, идти по пути мокша-дхармы. Считается, что родиться человеком – уже само по себе быть способным понять такой импульс, что человеческое рождение предназначено для Брахмаджиджнаса. Брахмаджиджнаса означает желание познать Бога, исследовать Брахмана, поэтому есть такое выражение: адхато Брахмаджиджнаса – наступило время вопрошать о Брахмане. В том случае, если достаточно накоплены заслуги, сукрити.
Считается, что все человечество – это манушья-джива, то есть душа, наделенная манасом, ментальным аппаратом для Брахмаджиджнасы, для вопрошания о Брахмане. То есть, как только ты стал человеком, это значит, у тебя есть ментальный аппарат, антахкарана, внутренний инструмент, значит, все, вопрошай о Брахмане. Тебе дана эта форма жизни именно для этого, вот для тебя настало время, но не для всякого человека, а только для того, кто обладает достаточной Саттвой или достаточной пропорцией Саттвы-Раджаса, это называется «драгоценное человеческое рождение».
Если недостаточно дхарма-сукрити и слабый Чит, сложно вопрошать о Брахмане либо, вопрошая, такая душа не сможет осознать его, не сможет ничего понять. Поэтому есть методы, которые позволяют душам за несколько жизней накопить достаточно Саттвы, накопить достаточно сукрити. Поэтому существуют монотеистические религии, дуалистические религии, социальная мораль, этика, чтобы души могли накапливать Саттву постепенно. Это тоже план Ишвары для тех душ, которые не могут заниматься Брахмаджиджнасой, исследованием Брахмана, идти по пути мокша-дхармы, им даются дхармы поменьше, попроще: артха, кама, дхарма как ритуальная деятельность для того, чтобы накапливать такую сукрити, накапливать Саттву и чтобы в каком-то из воплощений можно заниматься было Брахмаджиджнасой.
Драгоценное человеческое рождение означает, Брахмаджиджнаса может быть в этой жизни. Те же, кто не накапливают дхарма-сукрити и не занимаются Брахмаджиджнасой, бесполезно живут. И это не фигуральное выражение в том смысле, что проживут они так сто жизней, двести жизней, тысячу жизней или не проживут, в принципе, в эволюционном плане ничего не играет, никакой вообще роли, вот это страшно. Поскольку не идет ни накопление Саттвы и не исследование Брахмана, одни васаны меняются на другие, васаны проживаются, другие создаются – сансара, замкнутый бег по кругу.
Роль Парамешвары в освобождении
«Свидетель и побуждающая сила живых существ Парамешвара. Он управляет воздействием кармы на тех, кто непрерывно вертится в колесе рождений и смертей. Шамбху, вдохновитель воплощенных существ наставляет их на благой путь, он показывает им дорогу к освобождению, откуда нет пути назад.
Когда карма созревает, все отпечатки загрязнений исчезают. По милости Шивы, тогда рождается существо с чистым умом. Когда созревшая карма чиста и ум чист, милостью Шивы, в человеке зарождается преданность к Шиве.
Человек, который родился в последний раз, обозначается термином «пинда».
Пинда – это драгоценное человеческое рождение, не просто человеческое, а то, в котором накоплена критическая масса Саттвы, дхарма-сукрити, заслуги, у кого сильный Чит. И являетесь ли вы пинда или не являетесь, это вы сами можете узнать со временем. И дело в том, что, в каком-то смысле, мы сами творим свою судьбу здесь, мы можем создать себя как пинда, того, кто родился последний раз и использовал полностью драгоценное человеческое рождение. Родился последний раз, имеется в виду, в сансаре, в обусловленном существовании. Это не то, что после достижения освобождения нет вообще жизни. Мы будем существовать всегда, будем существовать вечно. Арджуна Кришне в Бхагавадгите говорил: мы, и я, и ты уже существовали, и вот эти цари существовали ранее. Вопрос, в какой ипостаси, в какой форме. Одно дело переродиться в тамасической, раджасической майе, снова попасть под законы кармы, другое дело – пребывая в недвойственном созерцании Брахмана, проявить иллюзорное тело из чистой Саттвы, которое, играя, проводит божественную волю в освобожденном состоянии, например, реализовав салокья-, сарупья-, саюджья-мукти.
Но мы будем всегда, и мы были тоже всегда, мы не помним просто. Вот ограничения человеческой души обозначаются сразу, как только мы начинаем думать: а где я был раньше? Вот был Ленин, Сталин, а меня не было, все это без меня происходило, был Наполеон, Карл-XII, Александр Македонский, Чингиз Хан, первобытные люди, какие-то арии на виманах летали пять тысяч лет назад, двапара-, трета-юга, сатья-юга, Махабхарата – все это без меня, а где же я был тогда? Мы осознаем, что мы ничего не знаем о себе, что раньше, там, тридцати, сорока, пятидесяти, шестидесяти лет было, ничего не помним. Ограничения.
Таким же образом, ограничения будущего. Мы не знаем, где я буду через сто лет вообще, это загадка вообще, кошмар. Мало кто задумывается, тот, кто задумывается, – это садху, обычные люди мало задумываются, они так поглощены давлением настоящего времени, вертятся как белка в суете сансары, что им недосуг думать, а ради чего все это, они озабочены накоплением материальных благ, повышением своего престижа в обществе, именем, репутацией, деньгами, властью, но они ограничены. Садху – тот, кто имеет роскошь расширять границы своего сознания, и он расширяет границы своего сознания, медитируя на Ишвару.
Различение Атмана и тела
Стхала «знание различий между Атманом и телом».
«Тот, кто знает различия между телом и Атманом, называется «пинда-джнянин». Последователи философии Чарвака говорят: Атман – тело и ничто иное. Другие считают, что Атман – это чувства. Сторонники философии буддизма говорят: я – Атман, это интеллект, буддхи – они считают интеллект главной сущностью.
Ни чувства, ни тело, ни интеллект не могут быть Атманом, поскольку из опыта самовосприятия происходит опыт, заключенный в памяти. Атман вечен, он совершенно отличен от тела, чувств и интеллекта. Тот, кто обладает различающим знанием природы Атмана, зовется пинда-джянин».
Когда вы получаете опыт света и понимаете, что этот свет не имеет никакого отношения к телу, к пранам, к пранамайя коше, к чувствам, эмоциям астрального тела, к ментальному телу и даже не имеет отношения к причинному телу, что он отдельный, самодостаточный, возникает постепенно прояснение, что такое Атман. Когда вы получаете опыт пустоты, опыт небытия, есть такая стадия, это мир без форм, и на стадии мира без форм (он начинается после 4-й дхьяны, 5-я дхьяна) вы чувствуете: я, мое сознание подобно какому-то пространству, например, подобно залу, зал – это объем, пространство, ни имен, ни форм, может быть темнота или свет, в зависимости от заслуги, но, в общем, сознание настолько тонкое, но оно подобно пространству. Когда вы вглядываетесь в него, там нет никаких ограничений, подобно залу или подобно гектару, или подобно ста гектарам – вообще никаких ограничений. Тогда вы начинаете исследовать его, видите: это бесконечное пространство, и в этом пространстве нет земли, воды, огня и ветра, но есть пространство. Когда вы исследуете еще глубже это пространство, вы обнаруживаете, что даже идея пространства как-то ограничена, в ней мало мерности, а вот в самом этом состоянии обнаруживается в 6-й дхьяне сознание, бесконечное сознание. Сознание – это шестой элемент. Если акаша – пятый элемент, сознание (махататтва) – шестой элемент, поэтому его называют махататтва, великий элемент. В сознании есть мерность, и оно переживается на 6-й дхьяне, бесконечное сознание. И вы чувствуете, что ничего не существует, кроме сознания, я есть это сознание – колоссальное переживание. Вот здесь мы можем осознать немного, что такое быть единым с Ишварой.
Наконец, когда мы глубже исследуем, многие боги, мантрешвары, махамантрешвары, пралайякалы находятся в этом состоянии, и они полностью удовлетворены, они не страдают, они пребывают в великом блаженстве. Но идея «я существую» как сознание здесь еще остается, но если вы глубже исследуете это бесконечное сознание, вы обнаружите, что подошли к точке сингулярности, к некой черной дыре, к шунье, пустоте, ничто, где вас как самодостаточной отдельной дживы не существует. Вас не существует, но нечто остается, и это нечто настолько тонкое, что оно за пределами существования и не-существования. Вот откуда появляются нигилизм, тенденции пралайякала, они чувствуют, они знают: меня нет. Но когда они в тело возвращаются, в теле-то есть карма, поэтому у них убивается часто желание дальше практиковать, они считают, что они освобожденные, и на относительном уровне они даже теряют волю к практике, волю к служению, к любому проявлению, они просто находятся такие потерявшиеся в этом бесконечном воззрении, бесконечном сознании, такие немного апатичные, мир проходит, они могут покурить что-нибудь. Состояние пралайякала, когда ничего не существует, но волей пользоваться не научился, джняной, иччхой, крией и различными шакти пользоваться не научился.
Поэтому святые говорят: ты должен выходить из этого состояния, и должен учиться медитировать на энергию, на шакти, учиться ее проявлять, стать как Ишвара. Если бы Ишвара стал таким, он бы не сотворил никакую вселенную. Поэтому Васиштха вывел Раму из самадхи и сказал Раме: «Рама, делай то, что должно делать». И Вишну – то же самое, Прахлада вывел из самадхи и сказал: «Исполняй обязанности, чтобы поддерживать эту вселенную, исполняй свой долг». Для чего нужно исполнять свой долг, если душа поняла свое не-существование, самобытие? Для того, чтобы она продолжила эволюционировать, эманируя из себя шакти, чтобы она шла по пути Ишвары. Если она не научится это делать, она не будет эволюционировать, потому что дальнейшая эволюция идет по другому направлению, и это направление – путь проявления шакти, энергии, потому что наша задача – не только обрести джняну, а также обрести шакти, состояние шактимана. Шива – это верховный шактиман, владыка шакти. Только о верховном шактимане, о том, кто обладает шакти, можно сказать, что он – сватантрия, независимый от материальной природы, самосущий. Все остальные, кто не наделен шакти, даже если у них есть недвойственное знание, они не являются сватантрия, поскольку они подвержены влиянию шакти.
Вечность Атмана и отвращение к мирскому
«Не вечны тела, приобретшие разные формы в соответствии с кармой существ, но Атман, обитающий в них, вечен. Знание вечности Атмана и есть настоящее различающее видение у живых существ. Атман – это не тело, а Ишвара – вдохновляющий, отличен от меня. Тот, кто знает это, зовется пинда-джнянин.
Стхала «отвращение к мирскому».
Когда исчезают все загрязнения в уме и человек приобретает способность различать вечное и преходящее, тогда, благодаря силе чистых впечатлений, возникает отвращение к миру. Кто из мудрых может иметь привязанность к мимолетным радостям мира, которые человеку доставляют сыновья, жена? Откуда взяться стремлению жизни в раю, которое тоже подвержено разрушению».
Отвращение к миру – такой термин... это не означает гхрина, бхая, двеша, двойственное состояние, когда мы ходим и думаем: «Какое отвращение! Какая мерзость!» - это совсем не то имеется в виду. Отвращение означает: мы просто отворачиваемся, нам до этого нет никакого дела. Бегают коты, у нас нет отвращения к котам, нам просто нет до них дела, они живут своей жизнью, мы живем своей жизнью. Садху на этом уровне не приходит в голову иметь дело с материальной Пракрити подобным образом, как это делают мирские люди. Он достаточно умен и обладает вивекой и мудростью, и он понимает: это глупо, это просто глупо связываться с материальной энергией, пытаться получать из нее удовольствие, извлекать наслаждение. Почему? Потому что материальная энергия такова, что она даст тебе наслаждение на рубль, а станешь должен ей на тысячу. Садху это прекрасно знает. И садху находится в самйоге, в равновесных отношениях с материальной энергией, он не позволяет никогда делать себе долгов материальной энергией, не создавать кармических кредиторов, привязанностей, сильных желаний лишний раз, он очень аккуратен с ними.
И виная, которая монашеская виная для садху, которую соблюдают у нас монахи, она естественным образом выполняется, тантрийская самайя, потому что это просто мудрые правила, как не запутаться в материальной жизни. Связываться с материальной энергией – это все равно, что просить в долг у мафии, есть известный эпизод, «Крестный отец». Он просит деньги у крестного отца мафии: «Да, я тебе дам, но потом когда-нибудь ты нам понадобишься, ты должен будешь исполнить мою просьбу» – все, ты на крючке уже, все.
Таким же образом, мы устанавливаем привязанности: а я хочу этим обладать, хочу это получить – Майя дает нам, но говорит: «Но потом ты мне понадобишься, тебе надо будет исполнить мою просьбу». Этих просьб может оказаться много.
Мудрость садху в отношениях с материальным миром
Садху, будучи мудрым, никогда не ввязывается в сложные, запутанные, привязанные отношения с материальным миром, он держится от него на дистанции, по минимуму. Все его мотивации обусловлены служением Богу и другим людям, он лично ничего много не требует от Майи: много еды, много одежды, много имущества, много связей, отношений. Садху остерегается всего этого.
Однажды Миларепа, когда он уже покидал тело, написал своим ученикам то ли как завещание: там-то там-то, в таком-то уголке пещеры лежат несметные сокровища, вы должны их найти. И некоторые из учеников подумали: надо же, Миларепа жил как аскет, а, наверное, у него там золото закопано — начали искать. Но когда они нашли, они нашли какие-то там четки, ритуальные предметы, свиток, шкатулку — и никакого золота. И потом он появился в тонком теле и посмеялся: «Тот, кто думал, что у Миларепы есть золото, тот глупый» — так сказал.
Дхарма как доктор от сансарной зависимости
«Для рожденного смерть неизбежна, а для умершего неизбежно рождение. Люди вертятся, как в колесе, в череде смертей и рождений.
Великий Вишну, который родился в теле рыбы, черепахи, кабана, человека-льва, человека, всякий раз обретал смерть. Под влиянием своей кармы, рождаясь в различных условиях, среди брахманов и т.д., люди постоянно обжигаются великим пламенем страданий трех видов».
Дхарма является доктором. Считается, что слово «доктор» тоже происходит от санскрита. «Дук» корень означает «страдание», «та», «трая» — то, что спасает, тот, кто спасает от страданий, от болезней. И так же, как от мирских болезней, физических болезней спасает доктор, целительство, дхарма спасает от болезней материального существования, дхарма — это доктор.
Но наблюдается у мирских людей стойкая зависимость от сансары. Если человек сильно зависим: наркозависим, алкозависим, интернет-зависим, некоторые говорят, сексуальная зависимость есть еще — любая зависимость, то часто он даже не осознает своей зависимости, ему когда говорят: «Не хотите полечиться?» — «Нет-нет, у меня все нормально», но при этом он продолжает быть зависимым. То же самое сансарная зависимость. Когда мы говорим: «Не хотите ли полечиться от сансарной зависимости? Вам нужен доктор, у вас сильная зависимость не одну жизнь уже», они говорят: «Нет-нет, у меня все нормально, мы счастливы». Ну ладно, тогда не страдайте, если придет время.
Каждое существо обладает гордостью, поэтому оно говорит, что оно счастливо, у него есть тонкое внутреннее понимание, что оно должно быть счастливо, потому что сат-чит-ананда есть у каждого, но, поскольку она слабо распознается, веры, доверия этому счастью нет.
Три вида страданий
«Откуда же взяться отдыху для людей, которые постоянно мучаются от трех видов страданий, коренящихся в их карме.
Первый вид страданий — адхьятмика, второй — адхибаутика и последний вид — адхидайвика».
Адхьятмика — это когда ваш ум вас беспокоит, ваша карма, ваши прошлые дурные действия, ваши тенденции, ваши самскары.
Адхибаутика — это когда ветер, снег дует, внешняя природа, стихии.
Адхидайвика — когда злая планета вошла в гороскоп, когда какие-то препятствия или когда вы решили стать на пути к освобождению, вот-вот осталось, Индра посылает какие-то препятствия с тем, чтобы вы не могли достичь его в этой жизни, поскольку можете ему составить конкуренцию в ближайшей локе.
На самом деле, адхидайвика — это ваш тонкий ум, самый тонкий ум, который проявляется как разные мирские божественные силы. Внутри нас есть божественные силы. Мирские божественные силы связаны с уровнем Бхувар, Сварга. Тонкие божественные силы связаны с планами выше. И мирские божественные силы — это божества, связанные с органами чувств, восприятием, божества зрения, слуха, обоняния, осязания. Мирские божественные силы помогают до уровня манипура-чакры, то есть это ваши способности. Когда вам нужно что-то реализовать в плане эго, в плане мирских желаний, они помогают. Но когда вы решите идти путем мокша-дхармы, они подумают, помогать вам или нет, потому что они тоже перестают получать наслаждения, будучи тоже зависимы от вас.
Виды адхьятмика страданий
«Горе адхьятмика бывает двух видов: внешнее и внутреннее. Страдание, рожденное от дисбаланса Ваты, Питты и Капхи — это внешнее адхьятмика страдание. То, которое вызвано привязанностью, ненавистью и так далее, называется внутренним».
Страдания от пран могут быть троякими, в зависимости от конституции:
Страдание от Ваты — у вас кружится голова, трясутся члены: руки, ноги, это означает, вы неправильно вегетарианствуете, неправильно медитируете, работаете с энергией, так, что нижние чакры не работают, слабо работают, запоры, стопы не связаны с землей, доминирует Вата, ум ветреный, беспокойный, постоянная нервозность, беспокойность
Страдания от Капха — тело тяжелое, ум тяжелый, ум инертный, много слизи, много сна, много тупости, никакого вдохновения, инертность, когда едите пищу, принадлежащую Капхе
Страдания от Питты — повышенный аппетит, повышенная возбудимость, повышенный элемент огня и беспокойство ума
Все это страдания от пран, которые должны регулироваться правильной практикой.
Адхибаутика страдания
«Горе, которое вызвано правителем или другими существами, — это адхибаутика».
Адхибаутика — это когда вы строите храм, а правительство приходит и говорит: «Оно незаконно построено, сносите». Это все адхибаутика. Или когда говорят: «Вы — секта». Все это описано.
Скорее, здесь перевести не горе, а проблема больше, проблема, препятствие.
Адхидайвика страдания
«А то горе, причиной которого являются неудачно расположенные планеты, божественные или демонические сущности и т.д., — это адхидайвика страдания».
Адхидайвика-клеша, препятствия адхидайвика означает, что неподходящие планеты сошлись, когда вы рождались, какие-то неподходящие, неудачное время было выбрано. Иногда брахманы в Индии рассчитывают специальное время для того, чтобы ребенок родился. И женщина ждет-ждет, чтобы он родился именно в подходящее время, потому что в зависимости от того, какие планетарные энергии действуют, так будет идти дальнейшее развитие. Все это сложные вещи. Как будто, если она подождет пару минут, то качества его изменятся. Но все равно, говорят, это влияет, поскольку, если что-то начинается, очень важно, какие силы лежат в основе начала того, что рождается.
Если вы начинаете какое-либо событие на восходящей луне или на нисходящей, очень важно, потому что, в зависимости от того, что начинается, из таких причин пойдут такие следствия. Например, если вы сажаете горох или овес, очень важно, что вначале вы сажаете, какая энергия будет, а потом вырастет одно или другое. То же самое, на этом построен весь Джйотиш, вся астрология, все это адхидайвика: какие причины оказывали на ваш ум в момент рождения, это означает, из этих причин вырастут следствия и, возможно, с какими-то следствиями придется бороться во время практики.
Непостоянство мирского и обращение к Атману
«Для воплощенного существа, скованного своей кармой и страдающего от этих несчастий, нет ни проблеска счастья ни на небесах, ни на земле. Кто же видит постоянство во вспышках молнии, в рядах набегающих волн, в пламени светильника и в богатстве, которое зависит от кармы? Какой же мудрый человек увлечется телом, которое — лишь скопище грязи, которое множит великое горе и которое кратковременно, как вспышка молнии? Какой мудрый человек пренебрежет Атманом, который есть вечное блаженство и сознание, чтобы радоваться телу — преходящему вместилищу горя?»
«Мудрый человек с чистым сердцем, который непосредственно испытал несомненное блаженство своего Атмана, обретает высшее чувство отречения. Это отречение проистекает из очевидного непостоянства всего: тела — причины страданий, а также непостоянства жены, сыновей, друзей, родственников, богатства и семейных традиций.»
Путь к освобождению через преданность Шиве
«Человек, который обладает различающим видением, который не привязан к объектам чувств, который стремится к самопознанию, твердо решает искать средства устранения несчастий, связанных с перерождениями. Человек, который способен различать вечное и преходящее, который накопил благие заслуги, намерения которого чисты, видит непостоянство богатств Брахмы, Вишну и великого Индры. В таком человеке зарождается преданность к Шиве, ведь Господь является прибежищем вечного блаженства. Шива останавливает рост бедствий мирского существования, он пребывает с Матерью мира. Волосы его украшает полумесяц. Преданность Шиве останавливает перерождения».
