Комментарий к тексту «Вопросы Милинды»
«Далее, государь, ветер бесприютен и не имеет пристанища. Вот точно также, государь, и занимающемуся йогой йогу следует быть без приюта, без пристанища, без крова и быть от всего свободным. Это пятое качество, государь, что следует взять у ветра».
Вам как монахам не полагается иметь личного имущества, кроме общественного, но общественное — это ваше. Когда кто-либо перерождается и в этой жизни владел имуществом, властью, богатством, то по старой памяти в мире духов он тоже претендует на это. Тогда ему объясняют, что тот, кто здесь пользовался властью и богатством, не может претендовать на это в высшем измерении, потому что в высших измерениях богат и пользуется властью тот, кто полностью смиренен и посвятил свою жизнь служению Богу и другим.
Тогда эти души безмерно удивляются, что все их привилегии и представления не играют никакой роли. Но иногда особо асуричные, властолюбивые души продолжают настаивать, чтобы им дали какую-нибудь мандалу, и они могли ею руководить и управлять. Существа из божественных иерархий (дэваты) дают им такую возможность, но поскольку они действуют от себя, от эго, а не от Бога, они используют такое служение как средство эгоистичного удовлетворения, не справляются и из-за этого предстают глупыми перед другими дэватами и богами. Тогда они сами убеждаются, что не способны занимать властвующее положение в мирах, где совершенно другие ценности.
Иногда те, кто владел какой-то шакти в этом мире, но накопил дурную карму, отправляются в адские измерения. В адских измерениях, наоборот, используются эгоистичные качества. Некоторых злобных духов в аду назначают старшими духами. Того, кто наиболее эгоистичен, злобен, склонен к насилию и подавлению других, назначают владыкой других духов, которые только и думают, чтобы найти такой момент, сбросить его и самому занять это место. Это происходит постоянно, собственно, ад из этого и состоит: желание причинить страдание, желание зла и т.д.
В мирах богов, в чистых странах и в мирах дэват занимает высокое положение тот, кто полностью смиренен и служит другим, кто не желает ничего для себя, поэтому когда восхваляют дэват, они не принимают себе эти восхваления, они говорят, что это через них действует Бог, Абсолют, а они просто его проводники. В этом отличие существ адских измерений от существ небесных измерений, существа небесных измерений действуют неэгоистично и находят радость в служении другим.
«Ведь есть, государь, в Сборных сутрах изречение Блаженного, бога богов: «В сближении возникла опасность, под кровом рождается страсть; жить без сближения, без крова — вот истинно взгляд мудрецов».
Пять качеств скалы
«Почтенный Нагасена, ты сказал, что следует взять пять качеств скалы. Каковы эти пять качеств?»
«Во-первых, государь, скала недвижна, несокрушима, непоколебима. Вот точно также, государь, и занимающемуся йогой йогу, встречает ли он уважение или неуважение, почтение или непочтительность, достойное или недостойное обращение, честь или бесчестие, хулу или похвалу, приятное или неприятное, желанные или нежеланные зримые образы, звуки, запахи, вкусы, касания, дхармы — ему не следует испытывать страсть к тому, что склоняет к страсти, испытывать враждебность к тому, что склоняет к враждебности, впадать в заблуждение о том, что склоняет к заблуждению, не следует колебаться и трепетать, но следует быть неколебимым, подобно скале. Это первое качество, государь, что следует взять у скалы».
Эмоциональный йог, стремящийся к восхвалениям, обижающийся, капризный — это логическое противоречие, все равно что сухая вода, мокрый огонь. Эмоциональных йогов не бывает, просто бывают люди, которые еще не стали йогами, но когда вы стали йогами, эмоции над вами не властны, а пока они властны, вы еще не йог, только стараетесь быть похожими на него.
Состояние йогина предполагает контроль эмоций, чувств, своего эгоизма и своего сознания. Чем более глубоким становится ваше осознавание и духовный опыт, тем менее сбивается ваше сознание, тем меньше у вас эмоциональных и других проблем во взаимоотношениях, вы чувствуете себя очень комфортно. Вы знаете, что даже если земля с луной местами поменяются, ваше осознавание не дрогнет, потому что когда вы укоренены в глубоком уровне осознавания, все это не имеет большого значения.
Такой йог уже не живет обычной жизнью, он каждую секунду живет и умирает, потому что быть в состоянии глубокой осознанности, это ежедневно рождаться и умирать или быть в точке, где не рождаешься, не умираешь. Если наш ум еще не тренирован, не воспитан должным образом, не усмирен, иногда мы можем впадать в гнев, в злость, в сердитость, в самоуничижение, обиды и прочее, думая, что кто-то в наших обидах виноват, но все это ложные состояния, наша карма и наш не усмиренный ум.
Хороший йогин в это время, напротив, думает: «Это хорошее время для тренировки моего ума. Если бы не было этой ситуации, может быть, я бы и не знал ничего о своем уме, оказывается, он легко еще выходит из-под контроля», так думает хороший практикующий. Слабый практикующий даже не понимает, что это ситуация, с которой можно работать, он просто слепо ведется и поддается ситуации.
Непоколебимость, подобная скале — вот о таком качестве говорит Нагасена царю Мелинде. Такая непоколебимость возможна только в том случае, если мы утвердились в присутствии. Если вы объединяете его с элементом земли, вы можете реально почувствовать эту непоколебимость. Земля всему дает равностный вкус, присутствие которой невозможно сдвинуть. Если вы чувствуете ситуации неуверенности, вмешательства, сбивающих препятствий, не теряйте время, входите в Шамбхави-мудру, зарождайте божественную гордость и объединяйтесь с землей, так чтобы вы могли почувствовать землю в своем теле и с внешней землей. Вы сразу же почувствуете устойчивость, подобную скале. Кто умеет объединяться с землей, может противостоять даже самому сильному напору кармы.
«Ведь есть, государь, изречение Блаженного, бога богов: «Как твердая скала неколебима ветром, так умным безразлична хула и похвала».
Почему безразлична хула и похвала? Потому что йог знает: те, кто хулят, они как минимум не понимают истины; те, кто хвалит, если они не понимают истины, то их хвала большой ценности не имеет, а если они понимают истину, то они хвалят не тебя, а Абсолют в тебе. Если вас хулят те, кто не понимает вашего состояния, это все равно, что на вас собаки лают. Будете ли вы обижаться на собак? Они не виноваты, что не понимают, кто вы и чем вы занимаетесь. Таким образом, вы относитесь и к тому, и к другому спокойно и с юмором, поскольку у вас нет привязанности к собственному эгоизму, но сами вы не должны хулить других.
«Далее, государь, скала тверда и ничто к ней не прилепляется. Вот точно также, государь, и занимающемуся йогой йогу следует быть твердым и ни к чему не прилепляться. Это второе качество, государь, что следует взять у скалы. Ведь есть, государь, изречение Блаженного, бога богов: «Кто ни к домохозяевам, ни к бесприютным странникам мыслью не прилепляется, кочует без пристанища, всегда непритязателен — того зову я Брахманом».
Сущность заключается в непривязанности к чему-либо. Даже когда есть разные статусы: медитативные опыты, мандалы и виды служения, во внешнем многообразие — это нормально, но вопрос в том, чтобы не было психологической привязанности. Если возникает цепляние как психологическая привязанность, это означает, есть потеря воззрения или осознавания.
Медитативный опыт блаженства, медитативный опыт дхьяны, внутренняя ясность, концептуальное построение, переживание пустоты, желания эго, тонкое желание духовных удовольствий и духовного удовлетворения, тонкое цепляние за различные виды служения, когда служение становится формой самоудовлетворения эго (очень тонкие вещи) — все это различные виды цепляний. В конечном счете, когда у нас есть цепляния, это не приносит нам никакой пользы, потому что истина непостоянства сильнее цепляния.
Единственная защита от тонких цепляний — это самоотдача, служение, принцип: не удовлетворяться самому через какие-либо объекты восприятия, а удовлетворяться самим принципом служения и самоотдачи. Принцип служения означает, что мы открываемся духовной энергии, являемся ее проводником, но в какой форме проводить эту энергию, в какой форме ей служить, неважно: можно в этой или в другой.
«Далее, государь, на скале не прорастают семена. Вот точно также, государь, и занимающемуся йогой йогу не следует давать в своей мысли прорасти семенам аффектов. Это третье качество, государь, что следует взять у скалы. Ведь есть, государь, изречение тхеры Субхутия: «Если со страстью связанная мысль во мне нарождается, сам я осознаю ее и в одиночку обуздываю: «Вижу я, одолели тебя враждебность, страсть, заблуждение! Уходи из лесу немедленно! Здесь обитель очистившихся, безупречных подвижников, не оскверняй чистоты ее. Уходи из лесу немедленно!»
Это наставление касается того, чтобы в ум не проникали привязанности, страсти, тонкие желания, по крайней мере, чтобы они не обуславливали ни воззрение, ни осознавание, чтобы не появлялись новые взамен старых.
Состояние ума и перерождение
Когда дух предстает перед дэватами, они его просматривают, а когда он попадает в общество других духов, испытывают, желая понять, что это за существо к ним попало. Обычно считается, что после земной жизни не судят за земные поступки, закон кармы действует тоньше, судят за состояние ума, которое есть после земной жизни. Но у большинства людей, как правило, состояние ума после земной жизни именно обусловлено отпечатками, которые появились в результате земных поступков. Рассматривают не столько земные поступки, сколько отпечатки, состояние ума.
Именно состояние ума определяет положение при перерождении: то ли человек отправляется в мир дэват, то ли в мир питрисов, то ли в Паталу, Расаталу — один из семи нижних миров, где нет Бога. Он отправляется в ту компанию, которой соответствует его душа. Насколько он чист, настолько он будет принят в общество дэватов. Насколько его дух соответствует питрисам, настолько он будет принят в общество питрисов. Насколько он подвержен алчности, злобе, асуризму, эгоизму, он будет принят в одно из обществ Паталы, Махаталы, Виталы и т.д., где все такие; насколько он будет силен в этих качествах, он может даже там стать лидером, войти в свиту великого асура, стать старшим демоном, это тоже возможно, если он при жизни занимался практикой, его ум силен и концентрирован. Все это неблагоприятные рождения.
Тот, кто развивал в себе самые тонкие уровни осознавания, он может становиться дэватой, брать то служение, к которому у него была склонность в земной жизни. Сейчас, в этой земной жизни закладываются основы наших будущих жизней. Когда вы очищаете ум от скверны, страстей, нечистых мыслей, узнаете в чистом видении все восприятия энергии, вы закладываете карму дэвата.
Моральные принципы и духовное развитие
Обычные люди не осознают, что бывает омраченное состояние, состояние осквернения ума; чистое и нейтральное. Это не очень осознается. Но чем выше по духовному уровню человек, тем лучше он распознает тонкие моральные принципы, состояние чистоты и нечистоты ума. Все это для него естественно.
Например, в низших слоях населения не очень важны моральные принципы, люди думают так: «Иногда моральными принципами можно и пренебречь, неважно, лишь бы мне было хорошо. Это все выдумки». Я знал человека, он говорил так: «Все воруют. Воруй — и все будет», вот его принцип, причем хороший человек был. В низших слоях мы не наблюдаем большой приверженности идеалам, моральным принципам, духовным кодексам, кодексу чести и т.д.
Если человек не развит, для него не существует нравственных, моральных ориентиров, он легко может их поменять, предать, если подвернется ситуация. Он часто соблюдает моральные нормы только из страха быть наказанным, осужденным в социуме, презираемым, изгоем. Если бы страха не было, он возможно с удовольствием их нарушал бы.
Люди более высокого состояния ума следуют моральным принципам не из страха перед обществом, не из страха быть осуждаемым, презираемым, а из внутренней нравственной чистоты. У них есть собственный кодекс, собственные сформированные моральные принципы, например, кодекс чести брахмана, кодекс чести кшатрия. Кшатрий, скорее, жизнь отдаст, чем преступит через свою честь, так его воспитали, он не может быть другим.
Таким же образом, когда вы идете по духовному пути, у вас вырабатывается свой кодекс чести, основанный на определенных принципах, эти принципы никогда нельзя ни предавать, ни оставлять, это основа вашей будущей духовной чистоты. Иногда соблюдать принципы следует даже ценой трудностей, лишений. Это и есть путь святых. Если нужно, святой будет голодать, терпеть нужду, лишения, но не поступится своими принципами. Если же человек омрачен, он будет думать: «Принципы принципами, было бы мне хорошо, а принципы потерпят».
Принципами никогда не следует духовно размениваться; ваша духовная сила настолько возрастает, насколько вы сильны в своих принципах, насколько вас нельзя поколебать. Если человек слабый, морально неразвитый, он может попасть в низкую, криминальную среду, в среду алчных людей, говорят «плохая компания», и через некоторое время он подпадает под ее влияние. Но человек с сильными, высокими принципами никогда не подпадает под чужое влияние, он сам является тем, кто влияет, может менять среду, является пассионарной, харизматичной личностью. Среда начинает уважать его за то, что он следует своим принципам.
В абсолютном смысле для нас самым главным является принцип осознанности, единая самайя. Все другие принципы, отлитые в моральные и нравственные качества — это уже следствия единой самайи. Но пока единая самайя не реализована, очень важно всегда помнить о своих собственных принципах, например, тантрийских обетах, обетах йоги яма-нияма и прочем.
«Далее, государь, скала высоко вознесена. Вот точно также, государь, и занимающемуся йогой йогу следует высоко вознести свое знание. Это четвертое качество, государь, что следует взять у скалы. Ведь есть, государь, изречение Блаженного, бога богов: «Когда умный прогонит прочь небеспечливостью беспечность, он воссядет в чертоге мудрых и, лишенный печали, посмотрит на печалящихся людей, как с горы на равнину смотрят, как разумный на глупых смотрит.
Далее, государь, скала не возносится выше и не умаляется ниже того, что она есть. Вот точно также, государь, и занимающемуся йогой йогу не следует в мыслях возноситься или умаляться. Это пятое качество, государь, что следует взять у скалы».
Что это значит — ни возноситься, ни умаляться? Это значит, что мы понимаем: смирение — это не самоуничижение, божественная гордость — это не гордыня.
