Комментарий к тексту «Вопросы Милинды. Книга 6. Глава 3»
Очень важно зародить правильную мотивацию перед тем, как мы слушаем Учение. Правильная мотивация определяет тот отдел сознания, в который пойдет лекция. Если у вас есть правильная мотивация, лекция пойдет в раздел «Очень важно», «Чрезвычайно важно». Если у вас нет правильной мотивации, лекция пойдет в раздел «Корзина», «Неважно», «Средней степени важности». Сознание отсортирует само, оно может выставить такие приоритеты: «важно», «фантазия», «лекция не очень важна», «свои мысли, сон – важно, лекция – не очень важно».
Но если вы каждый раз воспринимаете Учение как даршан, как передачу, выставляя приоритет «Очень важно» и отправляя Учение в этот раздел, вы по-настоящему являетесь сосудом, годящимся для передачи Учения. Именно так всегда надо воспринимать и слушать Учение – это прямой путь к Просветлению через слушание.
Во времена Будды таких слушателей было очень много, их называли шраваки. Шраваки ухо держали востро, поэтому достигали Просветления, просто воспринимая Учение. Они не засыпали, не отвлекались, они пытались быть предельно открытыми, восприимчивыми, предельно сосредоточенными, так что Учение проникало в самое сердце. Они начинали лекцию с одним состоянием ума, а вставали после лекции с другим состоянием, более пробужденным. Так пробуждение годами накапливалось и устраняло неведение в их сознании.
Это правильное состояние слушания. Правильное слушание – это тапас на самом деле, нелегко правильно слушать, потому что это требует от вас постоянной концентрации, сосредоточенности, вы должны быть настроены на очень глубокую волну Учения, открываться и работать с этим. Потому что Учение – это даршан, определенная шастра-крипа, которая изливается.
Различающая мудрость йогина
«Далее, государь, все, что есть в великом океане: и хорошее и дурное – все это кормчему известно. Вот точно также, государь, и занимающемуся йогой йогу следует распознавать благое и неблагое, предосудительное и непредосудительное, низкое и высокое, темное и светлое, и отчасти темное, отчасти светлое. Это второе качество, государь, что следует взять у кормчего».
Здесь Нагасена говорит о распознавании, различающей мудрости, необходимой тому, кто занимается йогой. С помощью различающей мудрости наше сознание сортирует информацию, обрабатывает поступающие данные, различает то, что необходимо, и то, что можно отбросить. Вивека очень важна для йогина. Эта различающая мудрость в первую очередь относится к распознаванию состояния тонкой осознанности.
Поскольку вивека может быть обращена на что угодно, но если у вас нет правильных наставлений, вы можете ею неправильно пользоваться. Например, многие неправильно пользуются различающей мудростью. Можно увидеть разговоры йогов, которые занимаются годами Хатха-йогой, они могут обсуждать, какая мышца в какой асане напрягается. Этому придается большое значение, происходит глубокое обсуждение этого. Другие люди могут обсуждать, когда, какой святой излагал какое учение, где он был в это время и чем он занимался. Таким образом, люди обращают свою распознающую мудрость на несущественные вещи.
Все это неправильно примененное различение (вивека), которое не находит правильного вектора. Многие люди уделяют большое внимание разным традициям. Они могут их досконально описывать, описывать биографические данные святых или сравнивать философские позиции школ, проявляя просто потрясающую ясность. Иногда я не знаю и десятой доли того, что они знают. Но когда им задашь простейший вопрос по практике природы Ума или поставишь их в ситуацию, которая чуть-чуть обнажит их внутренние качества, можно увидеть, что у них нет элементарного самоконтроля ума, нет элементарного самоосвобождения, все это на уровне умственной ясности, например, если ученый (пандит). Можно сказать, это тоже вивека, не направленная на вичару, определенная форма неведения.
Освобождающая и связывающая вивека
Если мы практикуем Учение, для нас очень важна вивека, которая ведет к Освобождению, а не вивека, которая связывает. Поскольку вивека как форма различающей мудрости может как вести к Освобождению, так и связывать. К Освобождению ведет тот вид вивеки, который направлен на вичару, на открытие естественной природы осознанности, который анализирует природу сознания и помогает ей освободиться. К связывающей вивеке ведет тот вид различения, который укореняет, утверждает все более и более в двойственном представлении.
Например, человек может проявлять вивеку в отношении какой-либо традиции, внешних тонкостей ритуалов, ношения одежды и прочего, но совершенно игнорировать внутреннюю сторону традиции. А внутренняя сторона традиции – это интеграция, созерцание, сукха-шунья, маха-мелана, кама-таттва, четыре уровня взаимоотношений с объектами, девять санкальп, открытие природы Ума, шестнадцать стадий кала. Он не видит эти тонкие вещи. Он может рассказать, как четки носить, в какое время тот или другой праздник – все это внешняя форма вивеки, которая не принципиальна. Если ей следовать, она не освобождает.
Но многие следуют грубой форме различения, грубой форме вивеки, и поэтому это их не спасает. Они иногда могут очень серьезно, с большим знанием дела, с большой страстностью называть себя представителями традиции. Но в таком случае традиция не понимается, сама традиция – нечто внешнее, а суть традиции просто теряется, игнорируется. Тогда традиция становится безжизненной, мертвой, просто внешней, и ее судьба в будущем – это археология, записи в энциклопедиях, то есть она не дает реализации, не дает святых.
Это все равно, как если бы вы занимались боевыми искусствами и, не поняв суть учения, думали, что ваша традиция – это хорошо выглаженное кимоно и новенький черный пояс, обсуждали со знанием дела типы кимоно, в каких местах их можно купить, какой тренер в каком кимоно ходит, и думали, что это очень важная традиция. А потом пришел человек без кимоно в спортивном костюме и просто набил синяков и шишек человеку большой традиции. Тогда большой вопрос, у кого традиция сильнее? Потому что когда два мастера боевых искусств встречаются, они не слишком много рассказывают о своих традициях, они называют свое имя, север или юг, а дальше – какая у тебя традиция все действие само покажет.
Суть истинной традиции
Неправильная вивека – это когда люди не тем занимаются, часто их жалко. Я в свое время очень спокойно относился к философиям и традициям, зная, что есть вещи, которые меня спасут, а есть вещи, которые хорошо, конечно, знать, но они не принципиальны. В первую очередь мне нужно разобраться со своим умом, с пранами, найти сущность сознания, научиться самоосвобождению – это сущность и моя главная задача как человека, следующего садхане школы. Все остальное – вторичное дело. Но когда у людей нет истинной передачи и нет наставлений от Гуру, все это не понимается. Тогда вырастают целые горы неведения, заблуждений, споры, диспуты о чистоте и нечистоте традиции, и все это теряется, очень сильно теряется.
Когда одного святого спрашивали: «Вы к какой традиции принадлежите?», он говорил: «Я принадлежу традиции пробужденного Ума». Его спрашивали: «А это какой традиции принадлежит?», он говорил: «Это принадлежит к традиции неведения».
Есть две традиции. Все остальные традиции – это умножение разных форм неведения. Поскольку есть две главные традиции – пробужденного Ума и традиция неведения. Это действительно очень важно.
У нас в монастыре есть пять человеческих, авторитетных традиций Линии Передачи, восемь традиций передачи сиддхов, полученных из чистого измерения, три традиции дэватов. Иногда некоторые мастера не очень любят широко говорить о своих связях с богами, дэватами, учителями. Почему? По разным причинам:
По причинам самайи. Поскольку некоторые учения не следует обнародовать раньше времени, не следует говорить о них с каждым. Если их обнародовать, их сила потеряется. Это каждый учитель знает, даже каждый колдун знает.
Иногда учителя делают это по политическим причинам. Поскольку мы живем в относительном мире, и существуют разные виды отношений.
Иногда это делается по каким-то божественным рекомендациям.
Тем не менее, если у вас есть истинное состояние передачи, и вы им владеете, то можно сказать, что вы ухватили корень и суть любой традиции. Для того чтобы достичь Освобождения, не нужно много традиций, нужна одна, но правильная и хорошая. Если вы делаете из этого фетиш, то ваша вивека направляется на неправильное состояние. Если вы находитесь в правильном состоянии, одной Атма-вичарой вы достигнете Освобождения, как Рамана Махарши. Если вы в неправильном состоянии находитесь, то даже если у вас очень много линий передач, очень много культур, вы совершили очень много паломничеств, все это бесполезно. Ум омраченным так и остается, эго так и остается, цепляния так и остаются.
Разница между истинной традицией и неистинной именно в том заключается, насколько уловлена суть и дух Учения, насколько эго устраняется, клеши устраняются, появляется чистое видение. К сожалению, среди духовных искателей есть огромное количество непонимания по этому поводу, и придается значение всему внешнему. Например, я на протяжении всего Учения всегда стараюсь обращать умы учеников от внешнего к созерцанию своего ума, к внутреннему, говоря, что совершенно неважно, какова моя личность, это совершенно не важно, также и ваша личная история не важна. А важно – насколько вы умеете самоосвобождаться, насколько вы умеете пребывать в состоянии осознанности.
Истинное Учение можно отличить от неистинного каким образом? Обращает ли оно вас к внутреннему осознаванию или оно где-то вас задерживает на внешних вещах. Если оно задерживает вас на анализе внешних вещей, ничего не сообщая о внутренней реальности, не ведя к самоисследованию (вичаре), к завету святых – вот это грань, сохранило Учение дух передачи или оно его потеряло.
Печать сдержанности
«Далее, государь, кормчий на рулевое колесо накладывает печать, чтобы никто к рулевому колесу не прикасался. Вот точно также, государь, и занимающемуся йогой йогу следует наложить на свою мысль печать сдержанности, чтобы среди помыслов никаких греховных и неблагих не было. Это третье качество, государь, что следует взять у кормчего».
Печать сдерживания означает, что у вас в процессе практики появляется самоконтроль. Самоконтроль происходит не в результате волевого усилия и блокировки, а в результате созерцательной осознанности – естественный самоконтроль. Ваше эго, ум, чувства, клеши, форма проявления, поведение – все находится в контролируемом, ясном и чистом состоянии.
Когда нет осознанности, то часто праны не контролируются, ум тоже часто не контролируется, самовыражение, эго контролируется, но плохо, а иногда выходит из-под контроля. Качества йога всегда таковы, что все его проявления полностью контролируются благодаря присутствию осознанности ежемоментно, ежесекундно. Даже в какие-то серьезные моменты испытаний, гнева, боли, холода, наслаждений, каких-то сбивающих пран, непредвиденных ситуаций, страданий происходит контроль благодаря тому, что осознавание соединяется с ситуацией. Ум всегда находится в нужной точке, точке самоосвобождения.
Бдительность моряка
«Почтенный Нагасена, ты сказал, что следует взять одно качество моряка. Каково это качество?»
«Моряк так думает, государь: «Я человек наемный, подрядился работать на этом корабле. Благодаря этому кораблю я имею харчи и жалование. Отлынивать мне нельзя, мне нужно бдительно вести этот корабль». Вот точно также, государь, и занимающемуся йогой йогу следует думать: «Я не должен отлынивать, ведь ощупывая умом это тело, составленное из четырех больших сутей, будучи постоянно, непрестанно бдительным, поставив себе памятование, с мыслью собранной и сосредоточенной, я освобожусь от рождения, старости, болезни, смерти, печалей, стенаний, боли, уныния и отчаяния». Это то качество, государь, что следует взять у моряка».
Что означает – не отлынивать подобно моряку на корабле? Не отлынивать в чем? Это означает – не отлынивать от бдительной осознанности, от дисциплины, внимательности, поскольку именно благодаря им мы освобождаемся от страданий, рождения, смерти. Часто наш ум норовит отлынивать, поскольку отлынивать от усердия, бдительности и внимательности всегда проще, чем держать ум под контролем.
Пример такой: если есть корабль и штурман его не ведет, а просто оставляет штурвал, то корабль двигается, куда ему вздумается, согласно ветру. Чтобы привести корабль к нужной точке, необходимо выдерживать заданный курс, штурману постоянно нужно концентрироваться. Наша внимательность подобна такому штурману, которая не позволяет кораблю отлынивать.
Четыре осознанности как основа практики
Чтобы подстегивать внимательность, надо постоянно помнить о четырех осознанностях. Памятование о четырех осознанностях ум постоянно отрезвляет, направляет к нужной садхане. Например, непостоянство означает, что все мы смертны, и значит, мы умрем, физическое тело, по крайней мере. Это должно сильно отрезвлять ум.
У каждого однажды наступает такой момент, когда ему не понадобится тело, не понадобится ходить на работу, есть, он не будет ни мерзнуть, ни ходить в туалет, ни спать, как обычно, потому что он не сможет двигаться в своем теле. Ему уже не понадобится ни дом, ни семья, ни работа, ни государство, ни принятые нормы морали, ни дети, ни родители, ни друзья. Ничего из этого не понадобится. Тело придется сбросить, останется только душа, и человек станет духом. Ему придется искать свой путь, путь в другом теле, в другом мире и в других обстоятельствах. Все, что ему поможет, это накопленные знания, медитативный опыт и хорошая карма, заслуга.
У каждого такой момент наступает, когда он состарится. Некоторые даже не доживают до старости. Какой путь в этом состоянии мы выберем, зависит от нашей внимательности. Это учение о непостоянстве, которое всегда отрезвляет ум, если он хочет куда-то сбиться. Непостоянство должно выбить основу у нашего цепляющегося, глупого и заблуждающегося ума. Глупый заблуждающийся ум иногда желает привязанности, иногда он желает каких-то удовольствий. Иногда он просто рассеян и ленив, ему хочется быть рассеянным. Приводить к дисциплине глупый заблуждающийся ум легче, если мы помним о непостоянстве. Тогда мы учимся прилагать усилия. Тенденция обычного ума – быть эгоистичным, быть праздным и ленивым, заботиться о своем благе, и не слишком думать о благе будущего, о благе Высшего «Я». Когда мы размышляем о непостоянстве, мы пресекаем такую тенденцию ума – быть праздным и ленивым, и приучаем его быть осознанным, собранным, бдительным, работать со своей практикой.
Закон кармы говорит нам, что все наши будущие жизни исходят из того, какой статус сознания, какие причины мы создаем в жизни нынешней. Если мы понимаем закон кармы, для нас очень важно правильно жить в настоящем. Каждый миг для нас является очень ценным. Мы стремимся накапливать заслуги, заниматься служением, выполнять практику, соблюдать принципы. Мы не пренебрегаем всем этим в относительном измерении, потому что знаем, что получаем определенные результаты. Мы знаем, что в этой жизни бесполезно привязываться, гневаться, жадничать, проявлять зависть – все это бесполезно. С точки зрения будущих жизней, в этом нет ничего хорошего, потому что это к тебе вернется все равно. Итак, нужно сделать правильную основу – это размышление над четырьмя осознанностями.
Иногда можно видеть, как человек совершает духовные ошибки. Когда размышляешь, почему он совершает духовные ошибки, то видишь, что где-то он недобрал часов по медитации четырех осознанностей, где-то он совершил ошибку в плане размышлений над четырьмя осознанностями, это неглубоко в него проникло. Например, человек не боится совершать этические ошибки, пренебрегает очищением ума, накоплением заслуг, отрешением, это потому что он недостаточно размышлял над четырьмя осознанностями.
Четыре осознанности должны стать глубокой печатью, которую мы ставим на своем уме. Если эта печать не поставлена, наш ум иногда может впадать в неправильное состояние просто под воздействием кармы. Он может думать: «Ну и что, я не думаю о будущих жизнях. Я буду сейчас наслаждаться, а что будет дальше, мне неважно». Такая детская психология может проявляться у ума, даже у серьезных практикующих. Вы не должны думать: «Это невозможно со мной». На самом деле даже опытные практикующие могут, впадая в глубокие состояния сознания, подпадать под действие детской природы ума. Вы всегда должны быть бдительны, должны быть настороже, помня и опираясь на четыре осознанности. Потому что беспечность может привести к падению, и беспечность приводила к падению тех, у кого не было четырех осознанностей. Когда же у вас есть мощный фундамент из четырех осознанностей, это невозможно. Вы по-другому смотрите на мир. Вы знаете, для чего вам этот мир и что вы в этом мире делаете, чем бы вы ни занимались. У вас правильный внутренний стержень.
Качества океана
«Почтенный Нагасена, ты сказал, что следует взять пять качеств океана. Каковы эти качества?»
«Во-первых, государь, великий океан с мертвым телом не уживается. Вот точно также, государь, и занимающемуся йогой йогу не следует уживаться со страстью, враждебностью, заблуждением, гордостью, пренебрежением к другим, ревнивым соперничеством, завистью, скупостью, самоподачей, колдовством, хитростью, со всеми губительными аффектами и дурными поступками. Это первое качество, государь, что следует взять у океана».
В процессе практики наша нравственность должна сама собой возрастать. Не уменьшаться, а возрастать. Очень многие говорят сейчас о йоге, рассуждают об Адвайте, Неоадвайте, говорят о тантрических школах, но когда смотришь на качество их обсуждения, это оставляет желать лучшего. Потому что, говоря о высоких Учениях, различных духовных традициях, люди упускают самое начало. Самое начало заключается в очищении своего ума. Нет смысла говорить о возвышенных философиях, когда есть гнев, зависть, ненависть, в сердце нет любви к другому, нет сострадания, дружелюбия, чистоты, приятия, терпимости и открытости. Все это не имеет никакого смысла.
Иногда можно видеть, как люди с жаром отстаивают какие-либо философские позиции. Отстаивая возвышенные философские позиции, они могут оскорблять оппонентов, демонстрировать самые худшие качества своей души. Тогда задаешь вопрос: «А каков смысл этих философских позиций? Ведь эти философские позиции вам совсем не принадлежат, они принадлежат совершенно другому классу существ». Это все равно как две собаки, услышав учение Адвайты и Вишишта-двайты, начали кусать друг друга, выясняя, какое учение выше. Но тогда можно сказать, ни одна из собак не реализовала это учение. Все учение, которому они следуют, это учение собак, философия бродячих собак. Это действительно важно.
Поскольку настоящий практикующий, прежде всего, отличается тем, что он очистил себя в достаточной степени, у него есть сострадание, гармония, чистота, дружелюбие, открытость, желание помогать другим, есть саттва, у него любящее сердце, нет омраченных состояний, он соблюдает ахимсу. То есть он обладает определенным уровнем чистоты. Тогда какого бы учения он ни коснулся, он привносит эту чистоту в свою жизнь. Кроме занятий асанами, пранаямами, созерцанием, изучением философии, мы должны всегда помнить об этом. Если у вас проявляется нечистота, нарушение этих принципов, то ваша практика движется не то чтобы в неправильном направлении, а в сильно неправильном направлении, в обратном направлении. Это действительно важно. Иногда можно позволить себе не знать какой-то философский принцип, не знать какую-то технику, но нужно понимать, как важна внутренняя чистота.
Чистое видение и внутренняя нравственность
Когда мы говорим о чистом видении, это не только часть учения как философия, это определенное состояние ума, когда нужно постоянно работать с собой в плане внутренней нравственности. Без этого невозможно попасть в более высокие измерения. Иногда люди думают, что если они только верят, они могут переродиться в высших мирах богов, на небесах, у них есть сильная, даже фанатичная вера, но эта вера не очищает их клеш. Они думают, что силой веры смогут попасть в небесные миры.
Но когда они становятся духами в промежуточном состоянии, помня об этом, они говорят: «Мы сильно верили при жизни, мы хотим попасть в небесные измерения». Тогда им отвечают, что в мире духов вас никто не держит, вы можете попасть в любые измерения, если у вас хватает сознания. Им указывают дорогу в небесные измерения и говорят: «Если вы будете направлять свой ум сюда, вы можете попасть в чистую страну, небесные измерения». Эти люди, думая, что просто благодаря их неправильной вере попадут на небеса, туда устремляются.
Когда они устремляются в эти небесные миры, появляются дэваты, ангелы, появляются врата, вход в небесные миры, они ослепительно сияют. Когда эти врата ослепительно сияют, то в умах этих людей появляется нечистота, которая была при жизни. У них есть вера, но эта вера не очищала их, она была неправильной, фанатичной. Когда они видят свет дэватов, которые стоят на пути в небесные измерения, они начинают страдать, их умы начинает выворачивать наизнанку и корежить, они впадают в уныние, чувствуя, что этот свет для них слишком чист, высок, и они не могут войти в эти измерения. Тогда они отходят, врата и дэваты преграждают им путь не специально, а просто силой своей святости и чистоты. Тогда эти духи ищут себе мир пониже, в котором они могли бы остановиться. Это потому что при жизни они не взращивали в себе должные качества чистоты и чистого видения. Свет святых миров ослепляет и опаляет их, они страдают от этого.
Духовные сокровища
«Далее, государь, океан держит и скрывает в себе драгоценный клад – множество жемчугов, самоцветов, «кошачьего глаза», раковин, каменьев, кораллов и хрусталя – и не разбрасывается им. Вот точно также, государь, и занимающемуся йогой йогу следует обрести и достичь множества драгоценных достоинств – стези, плодов, созерцаний, развязок, сосредоточений, овладений, прозрений – и следует держать их при себе, не обнаруживать. Это второе качество, государь, что следует взять у океана».
Океан содержит в себе множество разных сокровищ. Например, некоторые сокровища, которые затонули вместе с кораблями в семнадцатом-восемнадцатом веке, хранятся в глубинах океана до сих пор. Есть кладоискатели, которые до сих пор ищут такие клады. Они выкупают карты, нанимают лодки с дорогой исследовательской аппаратурой, эхолотами, команды водолазов, привлекают спонсоров, ищут авантюрно настроенных миллионеров, организовывают экспедиции. Это такая игра в поиск клада, исследуют океанские глубины, чтобы достать золото какого-нибудь пирата или какого-нибудь каравана, который погиб в семнадцатом-восемнадцатом веке.
Таким же образом наше сознание должно быть хранилищем различных драгоценностей. Что это за драгоценности? Различные уровни сосредоточения, дхьяны, способы созерцания, санкальпы, различные способы интеграции и самоосвобождения, Шамбхави-мудра, различные сахаджа-крийи. Это действительно большие драгоценности. Вот о чем здесь говорит Нагасена.
Например, если вы овладеваете девятью санкальпами, это драгоценность, которая всегда с вами. Если у вас есть божественная гордость с опорой на Брахмасми, с опорой на Ахам и на связь между ними, божественная гордость, которую можно соединять с каждой из чакр, проецируемая на тело, это тоже ваша драгоценность, с которой вы работаете. Вы должны расти в том, чтобы эти драгоценности накапливать. У вас появляются драгоценные инструменты для работы со своим сознанием.
Если же у вас мало таких драгоценностей, вы будете беспомощны в духовном мире, не сможете работать с энергией, с ситуацией, с восприятием. Вы как бедняк, у вас мало денег. Ситуация происходит, все, что вы можете вспомнить – Атма-вичара. А если Атма-вичара сейчас вам не подойдет, что вы будете делать? Все, что вы можете вспомнить – мантра. Это как у вас мало денег: надо купить много, а не хватает.
Если вы овладеете такими драгоценностями: у вас есть крийя, Шамбхави-мудра, божественная гордость, интеграция, способы различного сосредоточения, визуализация иллюзорного тела – вы по-настоящему духовно богатый человек. Разве может эго вас взять в плен, какие-то духи в сновидениях? Разве может ситуация смутить вас или напугать? Вы внутри обладаете огромным богатством, вы такое богатство можете развернуть, и любую ситуацию направить в нужную сторону, разрешить ее. Этим и отличается духовный мастер от духовного дилетанта. Духовный дилетант беден, внутри него два-три метода и неглубокое понимание. Духовный мастер носит в себе целые вселенные, хотя и не сильно их разворачивает. С помощью этих вселенных он решает различные проблемы.
Например, если вы заболеваете, то, не владея разными методами, вы ищете таблетки, что-то внешнее. Если вы владеете способом заземления, усмирения огня, увеличения оджаса, контроля теджаса, сосредоточения на чакрах, преображения через иллюзорное тело, вам всего этого не нужно, вы любые собственные проблемы решаете самостоятельно силой сосредоточения.
Пребывание рядом с духовным наставником
«Далее, государь, океан уживается с огромными, великими размером существами. Вот точно также, государь, и занимающемуся йогой йогу следует жить рядом с неприхотливым, непритязательным, блюдущим чистые обеты, безупречным в поведении, безукоризненным в обращении, совестливым, приветливым, уважаемым, почтенным, красноречивым, способным преподавателем, направителем, хулителем греха, наставителем, воспитателем, разъяснителем, излагателем, побудителем – с таким духовным другом и сподвижником. Это третье качество, государь, что следует взять у океана».
Здесь говорится о Гуру-йоге, о том, что надо жить рядом с духовным наставником, перенимая его качества. Этот принцип предполагает, что вы постепенно набираете мастерство не только в фундаменте, например, в воззрении или в медитации, но даже в отдельных мелочах, в отдельных ситуациях, поскольку ситуаций много и ум надо постоянно правильно настраивать и поправлять. Если вы не перенимаете видения духовного Учителя с помощью Гуру-йоги в различных ситуациях, то возможны разные заблуждения, поскольку состояний и ситуаций очень много. Поэтому здесь говорится, что надо быть постоянно рядом с духовным наставником.
Рядом – означает, прежде всего, быть рядом психологически. Поскольку даже если мы физически находимся рядом, но психологически мы далеко, это не рядом. Например, рядом с духовным наставником может жить корова, собака, но она психологически находится очень далеко, она может не получать того блага от пребывания с духовным наставником. Быть психологически рядом с духовным наставником – означает находиться в состоянии самайи, передачи, в состоянии Гуру-йоги.
В духовном смысле быть рядом с наставником означает – быть постоянно рядом со своим внутренним «Я». Потому что духовный Учитель – это, в сущности, наше собственное осознавание. Созерцать – означает стремиться постоянно быть рядом с внутренним духовным наставником, обучаться у него этой внутренней мудрости, получать Атма-крипу. На высших уровнях Гуру-крипа, Атма-крипа соединяются. Если человек гневается, эгоистично проявляется, это означает, что он психологически не рядом с духовным Учителем: ни с внешним, ни с внутренним. Это действительно очень важно проверять: «Нахожусь я рядом с духовным Учителем или я далеко?»
Как это можно проверить? Насколько осознавание проникает в карму и насколько оно устраняет, растворяет карму. Если на фоне переживания есть осознавание, и все переживания подконтрольны осознаванию, значит, вы рядом находитесь. А если осознавания нет, или оно очень слабое, и переживание затмевает осознавание, значит, вы психологически далеко находитесь.
Каков критерий того, что осознавание растворяет карму? Нет привязанности к проявляющейся внутренней карме. Нет привязанности в поведении, нет привязанности в воззрении, нет привязанности в осознавании, есть свобода в этих трех аспектах.
