Комментарий к тексту «Вопросы Милинды»
«Далее, государь, скала тверда и ничто к ней не прилепляется. Вот точно также, государь, и занимающемуся йогой йогу следует быть твердым и ни к чему не прилепляться. Это второе качество, государь, что следует взять у скалы. Ведь есть, государь, изречение Блаженного, бога богов: «Кто ни к домохозяевам, ни к бесприютным странникам мыслью не прилепляется, кочует без пристанища, всегда непритязателен – того зову я Брахманом».
Далее, государь, на скале не прорастают семена. Вот точно также, государь, и занимающемуся йогой йогу не следует давать в своей мысли прорасти семенам аффектов. Это третье качество, государь, что следует взять у скалы. Ведь есть, государь, изречение тхеры Субхутия: «Если со страстью связанная мысль во мне нарождается, сам я осознаю ее и в одиночку обуздываю: «Вижу я, одолели тебя враждебность, страсть, заблуждения! Уходи из лесу немедленно! Здесь обитель очистившихся, безупречных подвижников, не оскверняй чистоты ее. Уходи из лесу немедленно!»
Монах должен быть приучен к раскаянию, анализу сознания, самоосвобождению, очищению. Монах должен быть приучен не верить себе, а только Богу в себе. С одной стороны, нужно верить себе, но с другой стороны, не нужно верить той части себя, которая является иллюзорной; сущностной части надо верить и полагаться на нее, а той, которая образует эго и иллюзорна, доверять не следует, она непостоянна, подвержена заблуждениям, омрачениям и клешам. Важно распознавать сущностную часть и эго.
Состояние мирского человека как раз противоположно: он Богу в себе не верит, но очень сильно полагается на эго, это и есть заблуждение. Святой, напротив, не полагается на эго, а полагается на самое сущностное. Один святой прямо говорил ученику: «Не верь себе, а только святым и Богу». Поскольку эго, сама его природа состоит из неведения, клеш, накопленных карм, то полагаться на него — это все равно, что брать раскаленный прут рукой без перчатки или сидеть на гнилом суку и думать, что ты хорошо устроился: рано или поздно сук сломается, такой человек падает и ему потом больно. Это происходит с теми, кто полагается на эго. Кто не полагается на эго, подобен мудрому человеку, который не переносит весь вес своего тела на гнилой сук и держится за что-то более основательное, например, за ствол дерева.
«Далее, государь, скала высоко вознесена. Вот точно также, государь, и занимающемуся йогой йогу следует высоко вознести свое знание. Это четвертое качество, государь, что следует взять у скалы. Ведь есть, государь, изречение Блаженного, бога богов: «Когда умный прогонит прочь небеспечливостью беспечность, он воссядет в чертоге мудрых и, лишенный печали, посмотрит на печалящихся людей, как с горы на равнину смотрят, как разумный на глупых смотрит».
Святые и пробужденные смотрят на омраченных существ, кто пребывает в неведении, как разумные на глупых, как прозревшие на слепых, как проснувшиеся на спящих, как те, кто сидят наверху горы, смотрят на тех, кто у ее подножия. При этом у них нет ни презрения, ни гордыни, ни высокомерия, а есть сострадание, желание помогать им. В состоянии неведения многие вещи кажутся реальностью, но в состоянии пробуждения все вещи пустотны, иллюзорны и не имеют того смысла, который в них вкладывают люди.
Принцип безумных мудрецов
Есть выражение: «Безумные мудрецы», а в чем же их безумие? Будто они совершают что-то невероятное, стоят на голове – в этом, дескать, их безумная мудрость. Ничего подобного. «Безумная мудрость» указывает на то, что они не вовлекаются ни во что мирское, светское. Святой с точки зрения мирского, светского человека – безумец, который по своему желанию отказался от материальных благ, эгоизма, гордости, погони за жизненными целями, по своему желанию отошел от мира, стал аутсайдером, по своему желанию отказался от различных желаний. Конечно, для них он будет безумцем. Но поскольку у мудреца налицо явные качества мудрости: ясность, логика, рассуждения, философский склад ума, то выходит, что он безумный мудрец.
Это и есть принцип безумных мудрецов, то есть святой не играет ни в какие игры этого мира в душе, хотя может проявляться и другим может казаться, что он в них играет. На самом деле он от них отошел, всегда от них свободен и ничего не поддерживает, его интересует только Бог. А тот, кого интересует только Бог и ничто другое не интересует, конечно, в глазах людей этого мира явно безумец. На самом деле он самый трезвый, самый нормальный человек, который только может быть, и наоборот, те, кто захвачен иллюзиями этого мира, те точно не в себе. Почему? Потому что все это эфемерно, есть непостоянство и все это придется оставить. Драгоценность человеческого рождения заключается в том, чтобы реализовать Пробуждение, а не в том, чтобы это рождение растратить. Таков смысл выражения: «Безумные мудрецы».
Покидание путей мира
Когда вы вступаете на духовный путь, вы постепенно покидаете все цели, смыслы, ценности этого мира. Их не так легко покинуть, как кажется, они очень глубоко впитаны нами, впаялись, пропитали нас. Это как прорезиненная ткань: попробуйте отделить в прорезиненной ткани резину от ткани, не выйдет сразу. Но благодаря созерцанию, понемногу мы отделяем собственную мудрость от неведения.
Человек, становясь на путь Дхармы, должен очень серьезно осознать свой выбор. Мало один раз осознать, надо его подтверждать вновь и вновь, каждый раз. Если бы вы были на необитаемом острове, куда раз в год пароход приходит, вам пришлось бы очень долго добираться, и там был Гуру, вы бы подумали пятьдесят раз, прежде чем туда приехать. Вы бы поняли, что такое ваш выбор, отречение, монашество, какова ценность Учения – что за это серьезно надо заплатить.
Дхарма – это покидание путей этого мира и открытие в себе духовного мира, это всегда следует помнить. При этом к миру нет отрицания, нет негативного отношения, просто есть внутреннее отрешение и другое видение.
«Далее, государь, скала не возносится выше и не умаляется ниже того, что она есть. Вот точно также, государь, и занимающемуся йогой йогу не следует в мыслях возноситься или умаляться. Это пятое качество, государь, что следует взять у скалы. Ведь есть, государь, изречение мирянки Субхадры Малой, прославляющее шраманов: «Всем людям свойственно считать, что их везение возносит, а невезение умаляет. Не таковы мои монахи: они в везении, в невезении всегда собою остаются».
Качества пространства
«Почтенный Нагасена, ты сказал, что следует взять пять качеств пространства. Каковы эти пять качеств?»
«Во-первых, государь, пространство ни с какой стороны схватить нельзя. Вот точно также, государь, и занимающемуся йогой йогу следует быть таким, чтобы аффекты ни с какой стороны не могли его схватить».
Клеши не смогут вас схватить, если вы подобны пространству. Весь раздел пространства заключается в Шамбхави-мудре, чтобы пребывать в распахнутом состоянии ума. Приходят ли эмоции, омраченные состояния, блаженство или радость, какие-либо концепции, выполняете ли вы действия, вы всегда больше этого, вы всегда шире, вы всегда подобны пространству, а значит, ничто не может в вас оставить следов, наступает естественное самоосвобождение. Но если вы забываете держаться пространства и становитесь равноценным приходящим мыслям, эмоциям, переживаниям, следы отпечатываются, и вы подвергаетесь карме.
Практика Сахаджаяны очень проста – всегда быть пространством. Наш ум по своей природе подобен пространству. Когда мы говорим «пространство», не следует формировать некое умозрительное пространство, иначе это будет практика «трех измышлений», когда мы измышляем внешнее пространство, внутреннее и их соединение. Пространство – это всего лишь термин, указывающий на неконцептуальную осознанность, которая вообще не ограничена ничем, поэтому можно ставить знак равенства между пространством и бесконечностью, бесконечным Сознанием.
Бесконечное Сознание не может быть ограничено, определено, уложено в какие-либо рамки, втиснуто в какие-либо предписания, адекватно описано. Оно есть то, что составляет нашу подлинную сущность. Но наш ум очень отождествлен с конечными вещами, ему это очень непривычно. Заниматься созерцанием означает – понемногу знакомить ум с состоянием пространства, приучать его. Чем больше мы медитируем и созерцаем, тем больше пространства становится внутри нас; чем больше пространства внутри нас, тем больше мы входим в гармонию с Вселенной, более естественными, расслабленными и свободными становимся.
Кажется, будто существует многообразие богов и сиддхов, разных мантр, тантрических ритуалов, мудр, ньяс и прочего, у каждого своя история семейства и во всем этом можно запутаться. Но подход Ануттара-тантры не таков, он говорит: «Следует смотреть на все эти божественные существа в единстве и распознавать, что все они по сути являют собой пространство. Поэтому Даттатрейя, Шива и сиддхи для нас, в первую очередь, это принцип пространства, а во вторую очередь, это принцип формы. Если вы хотите увидеть Даттатрейю, вам достаточно взглянуть на небо – это его прекрасное естественное мурти, которое никогда не исчезает, вам даже визуализацией заниматься не надо, или достаточно взглянуть в природу Ума, выполняя Атма-вичару и Шамбхави-мудру, и вы сразу с Даттатрейей.
«Далее, государь, пространство освоено провидцами, подвижниками, божествами и стаями птиц. Вот точно также, государь, и занимающемуся йогой йогу следует освоить своим умом знание того, что все слагаемые бренны, тягостны и без самости. Это второе качество, государь, что следует взять у пространства».
Если мы пребываем в отождествлении, в скукоженном состоянии ума, то все составные части тягостны в том смысле, что в обыденном состоянии ума без переживания сущностного пространства все накладывает ограничения, и в этом никогда не будет радости, как говорят: «Миры без Бога». Когда же мы пребываем в распознавании сущностного пространства, напротив, я бы не сказал, что мир является тягостным. Мир является блаженством, прекрасным, фонтаном и игрой энергий Абсолюта. Чем он еще может быть, если он сам по себе есть Абсолют, игра его энергий. Тягостным он становится лишь тогда, когда происходит забывание сущностного пространства.
«Далее, государь, пространство внушает страх. Вот точно также, государь, и занимающемуся йогой йогу следует содрогаться при мысли о любых возможных в будущем рождениях, не следует видеть в них ничего отрадного. Это третье качество, государь, что следует взять у пространства.
Далее, государь, пространство бесконечно, безмерно и неизмеримо. Вот точно также, государь, и занимающемуся йогой йогу следует обладать бесконечной нравственностью и безмерным знанием. Это четвертое качество, государь, что следует взять у пространства».
