Комментарий к тексту «Йога Васиштха». Глава 6. «История о сотне Рудр»
Наш подсознательный ум постоянно стремится к карме, стремится получать карму, накапливать карму, делать карму. В момент смерти прана соединяется вместе с тенденциями ума и выстраивает дорогу для нового рождения. Но мы постоянно вмешиваемся в этот процесс — это и есть садхана, мы постоянно очищаем эту карму. Направляем её к тому, что не имеет имени и формы, к Атману, как к источнику кармы.
Атман для ума не привлекателен, пока ум не очищен, то есть Бог не очень привлекателен для ума, пока он не очищен. Сложно получать счастье, радость и блаженство от тонких вещей, от того, что не имеет имени и формы — это, например, философия. Философия не очень привлекательна, она требует напряжения, некой интеллектуальной работы. Есть, конечно, выдающиеся люди, философы, например, Кант, Шопенгауэр, которым очень нравится философствовать. Но для среднего человека, даже для садху, философия требует усилий, это не так, что вы сели и раз — трактат по философии написали, или так легко в запой прочитали философский текст, сложно, очень тонко.
Допустим, если рассказывать какие-то весёлые истории, все бы рады были, счастливы, но когда мы обсуждаем какие-то сложные вопросы, не так-то просто, и некоторые умы бойкотируют обсуждение сложных философских вопросов. Он говорит так: «Вы хотите, обсуждайте, а я пошёл». Вроде мы обсуждаем серьёзный вопрос: Атман, Брахман, Ишвара, чидабхаса, а ум всё говорит: «Я пас, без меня, это слишком сложные для меня материи» — это значит, уму они не привлекательны. А Атман тоньше, чем философский абстрактный вопрос, то есть ум не чувствует шакти, прану, силу через эти силы, а вот рассказать: «Вот ввели военное положение». «Да ты что!» — столько шакти сразу, и вот вроде бы садху, и зачем ему вообще это надо, а вот уже уму интересно так. А если сказать: «Слушай, весь мир есть иллюзия, всё есть Брахман». Он ответит: «Да-да, слышал» — то есть ум очень практический такой, он принимает только то, что реально даёт ему энергию, силу, а какие-то вещи, которых он не понимает, он не умеет извлекать из них энергию.
Варнашрама-дхарма и виды кармы
Почему всем людям нравится карму делать? Некоторых людей прямо тянет вступить в брак, просто не могут, вот сами не знают, что на них находит. Я реально видел таких людей, когда матаджи приходит ко мне лет 12 назад из Челябинска, по-моему, говорит: «Я хочу стать монахиней, послушницей». Я говорю: «Хорошо, сдавай экзамен, проходи, все дороги открыты». Через 6 месяцев говорит: «Нет, мне пришлось выйти замуж» — как пришлось, пистолет, что ли, приставили? Это — карма. Других людей тянет ещё к каким-то вещам, сложно противиться, то есть уму нравится делать карму, потому что карма даёт силу. Карма, конечно, даёт проблемы и ограничения, но она даёт ещё силу, радость, и вот человек считается, когда исполняет свою карму правильно — это называется его социальная дхарма (варнашрама-дхарма). Он через это счастлив.
То есть если человек шудра, то он учится делать телеги, например, или ухаживать за коровами, за лошадьми, или лепить горшки, и он счастлив от этого — это его карма. Он в этом может даже мастерства достичь, совершенства, стать ремесленником и в возвышенном состоянии находиться, ему больше не надо, его качества кармы таковы.
А если вайшья, то он чувствует, что купить, продать, где какие цены, рынки сбыта, какие люди, вот эти все связи, его ум так работает: купил-продал и счастье испытал, деньги появились — то есть качества вайшьи. Торговец накопил материальную шакти, чувство уверенности, и вот он радостен, то есть нравится карма.
Кшатрии, те, кто стремятся управлять, владычествовать, властвовать, царствовать, иметь власть, их тоже толкает карма, сложно противостоять, от этого радость, расширять свои владения, увеличивать свою власть, свой авторитет, свой вес в обществе.
Наконец, брахманские кармы — это кармы чистой жизни, изучать Веды, изучать Джьотиш, проводить ритуалы, поклоняться богам — это чистые самскары, но это тоже карма. Заниматься научной деятельностью, заниматься астрологией, гаданием — брахманские кармы, учёный, мистик, но со своими кармами. Следовать кармам уму очень интересно, потому что карма даёт радость, даёт вдохновение, а как только что-то вне кармы — уже не интересно. Скажите кшатрию: «Хочешь заниматься работой шудры?». Ответит: «Нет, вообще, не планировал горшки лепить, что такое вообще?» — нет кармы.
Если спросите шудру: «Хочешь политиком быть, царствовать, властвовать?». Он скажет: «Зачем мне это надо? Мне лучше заниматься своим ремеслом» — потому что если нет кармы, то это сложно, это непонятно. Поэтому есть такая поговорка: «Лучше плохо исполнять свою дхарму и карму, чем хорошо — чужую». Уму нравится следовать за кармой, но Атман, освобождение — это то, что выше кармы, то, что вне кармы.
Три пути освобождения от кармы
Мы должны, находясь со своими кармами, проникнуть в турью, в трансцендентное измерение, возвыситься над своими тенденциями кармы. При этом надо понимать, что просто так заблокировать карму не удастся, если человек сильно начинает блокировать свою карму, на таком жёстком волевом отречении идёт, он почувствует, что его жизненные центры просто перекрыты. Творческая сила свадхистана-чакры перекрыта, энергия любви перекрыта, энергия материального, манипура, перекрыта, энергия деятельности вишуддхи перекрыта. Он решил избавиться от кармы, но он не избавился от кармы, а что он сделал — он просто её заблокировал. Муладхара, связь с землёй, перекрыта, и он чувствует, что он утверждается на силе воли, сила воли возрастает, тонкость осознавания возрастает, но одновременно он чувствует, что он безжизненный какой-то, силы какой-то, шакти нет — вот такой путь сутры.
Путь сутры — это отречение, отречение от своей кармы вот таким жёстким перекрытием и подавлением, и многие святые шли этим путём, они решили, что как бы то ни было, я добьюсь освобождения. Будда шёл этим путём, но, если переусердствовать на этом пути, то можно нарушить поток своей внутренней силы, нарушить поток своего ветра, и поэтому на этом пути очень много проблем, трудностей для тела.
В Индии, например, есть традиция стоячего тапаса, есть целые места, где садху стоят, не спят вообще, и днём, и ночью стоят, и они стоя едят, стоя спят, есть такие подставки, они опираются, типа качельки такие, и они вот такими руками опираются и стоят ночью, вот стоя спят, но не садятся. Они решили во что бы то ни стало освободиться за одну жизнь, добиться освобождения от кармы через аскезу, тапас, истощать тело, потому что физическое тело и тонкое тело — это источники кармы. Тогда через некоторое время ноги у них опухают, они даже не могут двигаться, это как билет в один конец, они уже никогда не будут здоровыми, ходить не будут, они уже при жизни делают такой выбор. Если они продолжают стоять ещё через несколько лет, ноги у них истончаются, становятся тонкими, и они уже после так нормально ходить не могут. Считается, что достаточный тапас — это четыре года так простоять, после этого ему даётся титул, по-моему, хари-бхакта, в одном из ашрамов есть такая традиция, ашрам стоячих садху, никогда не спящих. После четырёх лет ему даётся титул, он уже обладает этим титулом, то есть он выполнил тапасью во имя Вишну, но он уже нормально передвигаться не может, и все они приходят в большое страдание, но силой осознавания превосходят его.
Тут уже уму не до мыслей о политике, женщинах, золоте, богатстве, не о соседях, тут уже одна мысль: просто избавиться от этого жуткого страдания, просто избавиться от тела как страдания. Ум становится очень чистым, очень ясным, и через какое-то время они перестают чувствовать боль, потому что нервы перестают проводить импульсы уже, нарушается поток вайю, и они утверждаются в удана-вайю, то есть все эти кармы, которые у них были, они исчезают, но тоже такой жёсткий путь сутры. Многие виды аскезы на пути сутры пресекают карму.
Тантра смотрит иначе, взгляд тантры другой, тантра говорит: если у тебя есть драгоценное человеческое рождение, энергия и тело, чего же ты с ними будешь так варварски обходиться? Ты должен научиться управлять всем этим, ты должен научиться не подавлять их, а работать с этим, например, применять методы Кундалини-йоги и другие, визуализации шат-чакра-йоги, управление пятью элементами. Тантра учит, как это всё преображать, но в любом случае методом сутры или методом тантры, мы должны увести свой ум от кармы и научить его любви к трансцендентному, любви к Богу.
Наконец, метод ануттара-тантры говорит: в естественном состоянии нечего преображать, самый тонкий, чистый слой сознания везде перед тобой, но ты должен исследовать, ты должен обнаружить, ты должен прорваться в измерение турьи и реализовать джаграт-турья, реализовать сначала сушупти-турья, а затем турья-турья и затем различные виды турьи.
Путь от манолайи к манонаше
Ты должен непрерывной практикой исследования прорываться в это высокое состояние, только тогда ты станешь свободным от кармы. Сначала такой йогин занимается дхьяной, медитацией, созерцанием, и что он переживает? Манолайю — некоторое растворение ума. Когда в манолайе ум переживает чувства радости, блаженства, какой-то из уровней дхьяны — всё это виды манолайи. Но ему не следует останавливаться на этом, и вот когда манолайя переживается, то часто санкальпа стремления к Богу, мумукшутва — стремление к освобождению, ослабевает, потому что он начинает думать: «Я стремился к счастью, а вот оно счастье, вот я его нашёл». Но манолайя — это не есть турья, и часто так и говорят, иногда на форумах пишут: «Я тут просветлённая уже, вас могу научить уже» — хотя там чуть тронь пальцем, на вас столько польётся от просветлённых таких. Уже есть многие просветлённые, то есть был опыт быстротечного самадхи, был опыт манолайи, но не было учителя, не было текстов, человек что-то получил, но не знает, как двигаться с этим. Если бы был учитель нормальный, он бы сказал: «Это манолайя, нети-нети, не останавливайся, не воображай много, иди дальше».
Наша цель не манолайя, а манонаша, поэтому говорят: «Не путайте манолайю с манонашей». Манолайя — это временная остановка ума, вызванная дхараной (концентрацией), дхьяной, но фундаментальные клеши, фундаментальное эго не растворяются. Фундаментальное цепляние, фундаментальное отождествление с концепциями, фундаментальными встроенными принципами времени, пространства — не растворены, потому что это не переживание турьи, а что это? Может, переживание свапна, свапна-сушупти, разных видов, разных тонких видов из шестнадцати стадий.
Шестнадцать стадий сознания
Если вы помните шестнадцать стадий сознания, вы хорошо должны в этом ориентироваться, мы всегда должны иметь в виду 16 стадий сознания. Представьте, вам дали эту таблицу и каждую шестнадцатую стадию вы должны заштриховать. Заштриховать означает овладеть ею, чтобы ваше сознание туда проникло, например, вы можете созерцать в состоянии бодрствования, хотя бы немножко, значит, что это? Джаграт-свапна, вот когда вы можете созерцать, и созерцанием отслеживать тонкие слои ума, тонкие образы, тонкие интенции, это ведь тонкое тело, так? Вы в бодрствовании, но вы тонко всё понимаете.
Вот говорят: «Тонко человек уже чувствует всё» — это значит, что вы прошли на уровень тонкого тела, этому соответствует джаграт-свапна. А когда вы утвердились в таком отрешённом состоянии, где нет имён и форм, и выше уже этих образов и тонких состояний — это что? Джаграт-сушупти — это уже высокое достаточно состояние, это какая-то реализация. Вот все эти 16 клеток мы должны заштриховать — вот это мы имеем в виду под просветлением. Причём, когда высшие клетки турья-свапна, турья-турья, турья-джаграт заштрихованы, вот это просветление как у святых, у сиддхов, то есть у нас очень высокие стандарты.
Вопрос: Гуру, а какие тогда качества турья-джаграт, признаки какие?
Состояние турьи переживается очень ясно. Вот когда говорится первое слово, оно указывает на доминирующее состояние, а второе слово указывает на сопутствующее состояние. Например, джаграт-турья указывает на джаграт, что мы в этом мире, в бодрствовании, так? Самое главное наше состояние — это джаграт, а турья — это сопутствующее ему состояние, то есть оно присутствует неким внутренним фоном. Турья-джаграт — наоборот, что переживается мир турьи, но в нём присутствует яркое самоотражение, яркая саморефлексия. Мы в другой раз подробнее поговорим про все 16 тем.
Путь к манонаше и ниргуна-упасана
Итак, наша цель — манонаша. Когда происходит манонаша — больше нет эго, больше нет отождествления, больше нет привязанностей, то есть тот ум, эго, антахкарана, который за всё цеплялся, он растворён, он больше не может связать. Он есть как функция, но связать уже не может, так говорят, и вот если есть верёвка, но она сгорела, она выглядит как верёвка, но связать никого не может, примерно так.
На этом пути проходит сначала садхьяна, созерцание, это ещё называют — ниргуна-упасана, то есть поклонение бесформенному аспекту Бога. Если поклонение мурти — это сагуна-упасана, поклонение лингаму — это сагуна-ниргуна-упасана, то садхьяна, созерцание — это ниргуна-упасана. Если вы действуете также в духе бхакти, в преданности — это всегда упасана, то есть любая медитация, любое созерцание — это всегда поклонение, это самый правильный путь, всегда Гуру-йога, всегда ишта-девата-йога, всегда Ишвара-йога, всегда упасана. Это не так, что я просто остановил ум, пытаюсь осознать, я остановил ум, пытаюсь осознать Бога в этом состоянии, у моего ума есть направленность — вичара-спанда, исследовательская вибрация, которая ищет в остановленном уме только Бога — тогда это правильно будет.
Преодоление шуньи и обретение Атмана
Затем йогин переживает шунью, когда ум немного остановлен, шунья предстаёт как непреодолимая стена, и когда ученик переживает шунью, он сталкивается с этим, задаёт вопрос: «Гуру, а что мне делать дальше с шуньей?». Задача Гуру объяснить ему, что шунья не является самодостаточной, самосущей, присутствующей отдельно. Если это шунья, отдельная от тебя, и шунья выступает в роли объекта — это шунья низкого порядка, и всегда есть тот, кто видит шунью, свидетель. Тот, кто видит шунью — это Атман, если есть шунья, то есть всегда тот, кто может её заметить. Тот, кто может её заметить, тоньше её, потому что мы можем что-либо заметить, если дистанцируемся, абстрагируемся от этого.
Но вот сам Атман является не видением, а бытием, когда мы проникаем в свидетеля, в шунью, вот там мы уже не можем найти никого другого, кто мог бы абстрагироваться от Атмана и сказать: «Я вижу Атман» — поскольку так не бывает, поэтому всегда мы достигаем какого-то переживания, и мы констатируем факт, что мы наблюдали это переживание, и если мы наблюдали это переживание, то само переживание неважно, а важен факт, что мы его пронаблюдали. В момент любого переживания мы должны обратить внимание на наблюдающего и искать дальше.
Наконец, когда мы обнаруживаем чистого свидетеля, который не может уже наблюдать что-либо отличное от себя, когда уже ничего отличного от самого свидетеля нет больше — это есть Атман. Атман — тот, кто переживает, наблюдает шунью, и вот этот Атман и есть бытие. Конечно, в начале мы переживаем Атман как объекты, то есть как тело, как внешний мир, наша проекция, наше восприятие сущности бытия проецируется на объекты и на тело. Когда мы научились входить в дхьяны, преодолели манонашу, манолайю, мы научились переживать Атман как шунью, после преодоления шуньи (пустоты), мы можем переживать Атман как Атман — вот это есть нужное, искомое состояние. Когда мы переживаем Атман как Атман обнаруживается, что это чистое бытие и есть Брахман, поэтому махавакья звучит так: «Айям Атма Брахма», вот этот чистый свидетель пустоты — он есть сам Брахман.
История о сотне Рудр
Васиштха сказал: «Жил однажды бродяга, который много времени проводил в медитации. Его ум, очищенный медитацией, мог материализовать мысли. Однажды, устав от непрерывной медитации, но все еще в концентрации, он вообразил».
Мы должны понять, что наш ум обладает способностью материализовывать разные мысли, но если он очищен. Если он не очищен, то он такой способностью не обладает, она затруднена, но если очищенный — возможно. Мы не должны удивляться этому, и мы должны быть аккуратными с мыслями, потому что они могут материализоваться, то есть должны быть только чистые, дхармичные мысли, направленные на служение Богу. Есть много случаев, когда мысли материализовываются, и среди наших практикующих, и осторожные, и неосторожные мысли даже, и есть много мирских людей, которые говорят об управлении реальностью силой мысли, даже есть такая шутка: «Как научиться управлять реальностью, не привлекая внимания санитаров».
Это свойство ума, когда мы проникаем в зеркало, то мы обнаруживаем, что оно обладает колоссальной способностью отражать разнообразные явления и материализовывать их — на этом построена вся Вселенная. Используя это свойство ума, мы должны задавать чистые, правильные мысли, чтобы они материализовались. Никогда не следует думать нечистых, неправильных мыслей, потому что по неосторожности они могут реализоваться, материализоваться. Есть такое понятие в магии — самосглаз, самосбывшееся пророчество, что человек что-то подумал нечистое, плохое, зациклился на этом, а потом это материализовалось.
Садху — это тот, кто обладает гигиеной ума, повышенными правилами гигиены ума, и это касается в отношении других людей тоже — чистые мысли только. Даже если, как нам кажется, другие ведут себя неправильно, если у вас нет специальных полномочий, должностей, вообще не вмешиваетесь в это дело, мыслите чисто и всё, иначе вы можете материализовать что-то — это и есть принцип самайи.
Все мы самайные братья и сёстры в том смысле, что мы соблюдаем обязательства думать хорошо о других, то есть это наше фундаментальное обязательство: думаем о других хорошо или не думаем вообще — вот всё, потому что ум может материализовать что-то. То же самое в отношении Дхармы, объектов Прибежища — всегда думаем чисто и хорошо. Это непременное условие для тех, кто следует путем ануттара-тантры.
Цепь перерождений и влияние впечатлений
«Он вообразил, что родился в семье низкого происхождения, где даже не умели читать и писать. В тот же момент он оказался членом полудикого племени, и в нем возникло чувство, что это он и есть. В таком пригрезившемся состоянии он некоторое время жил в таком же пригрезившемся поселении. Однажды он напился и заснул. Ему приснилось, что он ученый человек из высшей касты, занятый изучением писаний. Он пожил такой жизнью, и однажды ему приснилось, что он — могучий царь и великий владыка. Однажды, после царственных увеселений, ему приснилась небесная апсара. Точно таким же образом, однажды этой апсаре приснилось, что она была оленем, а оленю приснилось, что он — вьюнок с замечательными цветами.
Несомненно, даже животным снятся сны, ибо такова природа разума, который может вспомнить то, что он видел и слышал. Олень стал вьюнком. Внутреннее сознание вьюнка представило себя в своем сердце пчелой. Он стал пчелой — и пчела начала собирать нектар на цветках вьюнка. Пчеле так понравился нектар в одном из цветков — и ни к чему хорошему это не привело! Ночью пришел слон и съел вьюнок вместе с пчелой. Однако пчела увидела слона и подумала о нем и стала таким образом слоном. Слона поймали для царя. Однажды он увидел улей с пчелами и из-за памяти своих прошлых жизней он опять стал пчелой. Пчела начала собирать нектар на диких цветах и опять стала вьюнком. Вьюнок был съеден слоном, но так как он видел лебедей в пруду неподалеку, то стал лебедем».
Эти метаморфозы кратко описаны, но они длились всю жизнь. На перерождение могут влиять даже какие-то случайные впечатления, если они оказывают большое впечатление на ум. Обычно животные не практикуют, но они подпадают под впечатления, и вот, например, если животное всю жизнь прожило, и на него что-то оказало какое-то впечатление, то оно под этим впечатлением меняет своё умонастроение. Тогда следующее перерождение происходит благодаря этому впечатлению, то есть слон увидел лебедей, испустил дух и всё — ум уже пошёл в род лебедей из тела слона, душа полетела и стала двигаться в кармах рода лебедей, и уже вошла в эти кармы.
Например, считается, что скорпионы и подобные им насекомые, такие жалящие низкие насекомые, змеи, не могут продвигаться в эволюции, если они умирают своей смертью, то есть нет никаких впечатлений — они остаются снова в скорпионьем теле, снова в змеином теле или в теле ящерицы. Многие низшие животные, то есть им нужен какой-то импульс, и тогда они могут эволюционировать в более высокие тела.
У человека психика устроена сложнее, и необязательно какое-то впечатление влияет на реинкарнацию, хотя все тексты говорят, что последнее впечатление очень важное. Но для садху, который привык к созерцанию, — это всё неважно, потому что у него впечатления освобождаются в естественной природе Ума или его доминирующей бхавой, мироощущением является его преданность, мантра и так далее.
Фундаментальная ошибка отождествления
«Этот лебедь как-то увидел бога Рудру и в его сердце возникло убеждение «Я есть Рудра» и он стал им. Но Рудра знает все, как оно есть на самом деле! Поэтому он вспомнил всю случившуюся цепь событий. Рудра вспомнил: «Удивительно! Какова ж эта загадочная Майя, вводящая в заблуждение все миры — ничего реального в ней нет, но она кажется такой настоящей! Первым делом, в бесконечном сознании, которое я собственно и есть, возник разум с объективным сознанием, космическим и вездесущим. Потом случайно я оказался ограниченным сознанием, которое тем не менее тянулось и зачаровывалось тончайшими аспектами космических элементов. Таким образом в какой-то момент я стал бродягой, занимающимся медитацией. Ничего не могло его отвлечь от практики созерцания».
Адвайта начинает с того, что нынешнее состояние уже является ошибкой, наше нынешнее отождествление уже является ошибкой. Когда один учёный спросил одного мастера о том, в чём суть учения, философии недвойственности, он сначала сказал, что это сложно объяснить в двух словах, но учёный настаивал именно в двух словах. Тогда мастер сказал: «Хорошо, вот такая философия: дело в том, что вы — это не вы, всё».
Состояние обычного человека в жизни сансары признано ошибкой, неведением, в том уровне отождествления, как он есть — это состояние объявлено авидьей. Поскольку человек только думает, что он человек, а на самом деле он — Брахман. Человек только думает, что он живёт в мире, а на самом деле — мир является иллюзией. Наше истинное состояние сат-чит-ананды — это состояние недвойственности, пустоты, когда игра энергии выходит из этой недвойственности, создаёт тела, и мы с этим не отождествлены.
А когда мы забыли, что мы есть Брахман, и отождествились с разными формами энергии — это бхранти — фундаментальная мировоззренческая ошибка. Всё не так — размышление над этим даёт пробуждающий эффект, то есть адвайта не призывает нас только верить, как в авраамических религиях, она призывает нас понять фундаментальную ошибку. В авраамических религиях есть что-то наподобие, там это истолковывается как первородный грех, грехопадение, нужно покаяние, но мало кто из верующих понимает, что такое первородный грех и в чём должно заключаться покаяние. Покаяние — это устранение неведения и первородный грех — это отпадение от Атмана, вхождение в двойственное отождествление.
Правильное соотношение воззрения, созерцания и поведения
Наша задача устранить авидью, неведение, эту ошибку. Иногда эго болезненно воспринимает, что его старые представления были все ошибочными, но вопрос не в том, чтобы сразу отказаться от старых представлений. Это и невозможно, ведь мы должны жить в какой-то системе координат, вопрос в том, чтобы их очищать, двигать в сторону Дхармы, но в том, чтобы разотождествляться, обнаруживать тонкое осознавание, которое выше любых представлений, потому мы говорим: воззрение, созерцание и поведение. С точки зрения адвайты в воззрении мы должны быть Шивой, в созерцании мы должны быть как сиддхи, а наше поведение должно быть тщательно, как просеянная мука, оно не должно подражать авадхутам, потому что авадхута — это другой класс, это небожители.
В воззрении — Шива, в созерцании — садху, в поведении — обычный человек, практикующий. Это правильное соотношение воззрения, созерцания и поведения, но если человек не знает наставлений святых, не знает священные писания, у него часто бывают смешные такие сочетания воззрения, созерцания и поведения. Воззрения, бывает, нет, или в воззрении как обычный человек, скукоженное воззрение. Созерцания, бывает, нет, а в поведении прямо как Шива или как Даттатрейя, как авадхута, то есть всё наоборот. Он позиционирует себя с большим эффектом, что он свободен, но при этом созерцания истинного нет, и в воззрении он тоже не Шива, а человек, но какие-то кармы позволяют ему так делать.
Садху говорят: «Не делайте ошибок, не путайте относительную и абсолютную истину, не путайте воззрение и поведение». Вы должны всё это понимать и точно, как в аптеке, выверить — какое воззрение, какое созерцание, какое поведение. Не должно быть так, что поведение, как у Шивы, воззрение, как у собаки, а созерцание отсутствует — это не приведёт к освобождению. Мы должны чётко знать, какое воззрение, какое созерцание, какое поведение, и на какой стадии, потому что на разных стадиях соотношение, пропорции воззрения, созерцания и поведения тоже изменяются.
Говорят так, что с помощью поведения мы восходим, идём вверх, двигаемся к воззрению, а с помощью воззрения мы нисходим в поведение. Мудрый садху всё это хорошо понимает, он никогда не путает.
Опасность ложного воззрения без созерцания
Бывает, человек усваивает воззрение недвойственности, и воззрение держится «Ахам Брахмасми» или «Я есть Шива» («Шивохам»). Когда в относительном кто-то затрагивает духовные темы, он не принимает никаких авторитетов, он говорит: «Я же Шива, зачем мне Гуру, зачем мне писания, я сам Шива», — но при этом созерцания нет. При этом поведение тоже неправильное, потому что он даже не знает, что есть поведение и что есть созерцание.
Если он не настроит созерцание и поведение, он будет только, и воззрение при этом тоже не реальное, оно умственное, только выработанное на основе эго и на основе текстов. Если такой человек практикует без учителя, и он отказывается от правильного руководства, он не сможет с таким выдуманным воззрением без созерцания и поведения чего-то достичь, он не сможет, почему? Потому что, сколько ни говори: «Я Шива» на уровне ума, а Бог смерти не поверит — Ямараджа, владыки кармы не поверят, Шакти Ма не поверит, божества в каналах, божества органов чувств не поверят, Читрагупта не поверит, да что там, собака из подворотни не поверит, выбежит, и схватит, и укусит.
Кармические силы, которые он генерирует, не поверят, любая дакини, любой дух не поверит. Мы можем думать всё, что угодно: «Я Шива, я такой», — но это неважно, что мы думаем. Во Вселенной, которая состоит из шакти, из энергии Пракрити, не важно, что ты думаешь, а важно, какие энергии ты сможешь растворить и усмирить. Шакти Ма не спрашивает: «Ты Брахман?», — или ещё может быть, она действует без спроса. Так же, как на границе пограничники, то есть вы можете им сказать, что вы Брахман, можете им сказать, что вы Даттатрейя, вы можете много им чего сказать, но вы пройдёте границу в аэропорту, или ещё где-то, только, если вы скажете им именно то, что надо, и дадите именно те подношения, загранпаспорт, который соответствует, больше ничего, и с вами не будут много разговаривать.
То же самое — и во Вселенной, во Вселенной мы можем много чего думать, много чего говорить, но вас пропустят на следующий уровень, только если вы дадите именно то, что надо, и ничего другого, и с вами не будут много разговаривать. В этом смысл, почему надо так строго относиться к пониманию воззрения, созерцания, поведения, не делать ошибок и не путать, потому что с такой ошибкой человек в момент реинкарнации не будет пропущен ни к освобождению, ни в небеса, ни в высшие миры. Он думал, что стоит ментально проявить воззрение, а оказывается, дело совсем в другом, нужно проявить истинное воззрение — шуддха-джняну, а не крийя-джняну, а это достигается только созерцанием, а созерцание настраивается только с помощью обучения и тайны передачи в состоянии веры, преданности и Прибежища. Вот тогда вдруг у него озарение: «А, вот зачем всё это надо было», — а он-то при жизни думал, что не надо было, или даже не в момент смерти, а в момент прозрения. Он думал, что он выше всего этого, что он Шива, а оказывается, чтобы всё это реализовать, это всё надо было.
Механизм перерождений и пластичность ума
«Каждое последующее действие усиливается по сравнению с предыдущим. Бродяге привиделось, что он живет в полудиком племени, и он стал так жить. Потом ему приснилось, что он ученый муж. Конечно, более сильная мыслеформа подавляет более слабую. Потом через некоторое время из-за продолжающегося намерения, он стал царем — конечно, вода, впитанная растением, превращается в его плод! Где царские увеселения — там и апсары, и раздумывая о них, царь стал апсарой. Только из-за того, что ей понравился олень, нимфа стала оленем. Олень стал вьюном, вьюн стал пчелой, а пчела — слоном».
Может казаться, что это нереально, как это вот так легко, как все эти превращения, был человеком — стал тем, тем, но это из-за того, что мы сильно отождествлены с физической оболочкой, и наш ум очень верит, что эта оболочка постоянная и никакой другой быть не может. Можно посмотреть на это по-другому, например, человек регистрируется в разных компьютерных играх, и в некоторых он может быть драконом, в некоторых — солдатом, в некоторых — магом, а в некоторых — кубиком, есть такие игры, там где крестики и нолики. Ум отливается в эти формы, он принимает разнообразные формы. Вот если вы поймёте, как ум может быть пластичен, то это — то же самое.
Человек попадает в разнообразные состояния и приобретает совершенно невообразимые сочетания, поэтому такая реинкарнация возможна: вьюнок, слон, апсара — всё это легко возможно. Например, когда вы смотрите разные фильмы, там бывает разные роли, и ум с ними тоже отождествляется. Вот когда ум отождествился с чем-то, например, с царём, с апсарой, со слоном, то в этот момент он уже стал тем, с чем он отождествился. На это время вы стали слоном, стали танцовщицей или стали царём.
Вопрос: Гуруджи, если функция так легко отливает, почему так сложно достигается иллюзорное тело, приходится прикладывать столько усилий, чтобы отлить что-то нужное?
Что-то хорошее, да, вот любое плохое застревает само в голове, так? И не надо медитировать, концентрироваться, а что-то хорошее — с большим трудом, потому что на это пока ещё нет заслуг, нет кармы, потому что тело Даттатрейи состоит из саттвы, а вот те вещи, в которые он отливается, они тамасичные или раджасичные.
Осознание иллюзорности мира
«Я — Рудра, который был Рудрой в последнюю сотню циклов сотворения, и я странствую в этом иллюзорном мире, который есть ничто более, чем психологический обман. В одном творении я жил в племени, в другом я был ученым, в следующем я был царем и потом — лебедем. Так я вращался в этом колесе воплощений, известном как тело и разум. Прошли тысячелетия с тех пор, как я незаметно для себя соскользнул с осознания бесконечного сознания. Вскорости после этого я был бродягой, который все еще помнил правду существования. Потом, проходя через множество воплощений, по милости Рудры, которого мне случилось увидеть, я стал Рудрой. Когда обычный человек случайно оказывается в компании просветленного, его нечистые тенденции пропадают. Это же случается с человеком, который постоянно ищет компанию понимающего. Такое постоянное стремление материализуется и становится фактом».
Рудра продолжил: «Несомненно, только от внутреннего убеждения, что «Это тело и есть я», эта нереальность расширяется и становится как бы настоящей. Если об этом начать раздумывать и искать его истинную природу, быстро обнаружится, что от него ничего не остается! Достаточно обратить на убеждение внимание, и оно окажется результатом невежества. Этот мир — оптическая иллюзия, такая же, как синева неба. Это невежество. Достаточно критичного взгляда и невежество пропадает. Если этот несуществующий мираж мира продолжает появляться — ну и пусть, вреда он не принесет».
Мир как иллюзию можно объяснить с точки зрения психофизиологии, всё, что мы видим, слышим, обоняем, осязаем, не находится снаружи, кажется, что оно находится у нас снаружи, но оно находится у нас в мозгу. Это не более, чем импульсы в нейронах, в нейронных сетях, импульсы, идущие от органов чувств: от зрения, слуха, обоняния, осязания. Притом мозг непроницаемо окружён черепной коробкой, в ней нет отверстий, через черепную коробку не проникает свет, как же мы видим? Только через волокна.
Сетчатка, хрусталик, зрительный нерв, затылочные доли коры головного мозга, нейронные связи, нейронные сети — на выходе электрический сигнал. Вот что видит наш мозг. Мозг всю эту картину выстраивает, то есть всё, что мы видим здесь, — это частоты в нашем мозгу. Неизвестно, что есть в самом деле, наш мозг так интерпретирует на основании данных индрий (органов чувств).
Если бы у нас были другие индрии, например, представителей рептилоидной расы, мы бы, сидя здесь, видели не зал, а может быть, большой готический храм с колоннами, и совсем всё по-другому выглядело бы.
Если бы у нас были индрии богов сансары, Чандра-локи или Сварга-локи, мы бы видели просторный дворец с Индрой на троне, и себя в сияющих телах высотой под семь метров. Наши индрии дали бы другую картину нашему тонкому телу, то есть это кармическое видение.
Сам мозг ничего не воспринимает, кроме электрических импульсов, которые являются вибрациями, проходящими по сети нейронов. Аксоны, синапсы передают нервным окончаниям мозга. Мозг декодирует эти вибрации — вот и всё, то есть это электрические импульсы. Слышания, видения, обоняния, осязания всего этого нет — это всё здесь, в голове.
Кармическое видение и фильтры восприятия
Мозг является приёмником от внешнего мира, и декодировка, расшифровка сигнала происходит на основании прошлого опыта, который в свою очередь обусловлен самскарами, впечатлениями тонкого тела. Именно самскары, впечатления тонкого тела являются фильтрами для декодировки, то есть чтобы мозг декодировал реальность тем или иным способом, нужны определённые фильтры. Фильтры — это и есть карма, кармическое видение.
Например, есть люди с розовыми фильтрами, а есть с тёмными фильтрами. С тёмными фильтрами — значит, с кармой ада, кармой голодных духов — им что ни скажешь, всё плохое, всё нечистое, всё омрачающее, всё ведёт к страданиям. С чистыми розовыми фильтрами — с кармой богов — они, что ни увидят, всё красиво, чудесно, прекрасно.
То есть декодировка сигналов внешней реальности зависит от фильтрации, а фильтрация осуществляется прошлым опытом, самскарами. А мы говорим, что надо убрать все фильтры, чтобы мы могли прямо увидеть реальность как есть. Что происходит, когда мы убираем все фильтры? Мы видим мир только как Бога, только как чистый свет и игру божеств, в чистом видении, в недвойственности.
«Я пойду в обратном направлении по всей цепочке воображенных воплощений и восстановлю их единство».
Васиштха продолжил: «Решив так, Рудра нашёл тело бродяги, оживил его и заставил вспомнить всё, что случилось».
