Ашрам, монашеская жизнь — это место, где можно накопить много благодати, именно для этого мы все и делаем. Когда благодать накапливается, тогда медитация возможна, мокша возможна — все возможно. Нашу накопленную старую карму благодать должна смыть, а то, что не удастся смыть, мы очистим усилиями в практике, тапасом, своим тапасом.
Сначала рассмотрим небольшую историю, связанную с брахманом Шветой.
Швета и Яма.
Жил-был когда-то брахман по имени Швета, он посвящал свои практики и молитвы Шиве. В надлежащее время Швета умер, и посланники Ямы, бога смерти, прибыли, чтобы отвести его к Яме. Но они не могли даже войти в дом к Швете. Обнаружив, что посланники не возвращаются, Яма послал своего компаньона Мритью, в буквальном смысле, Смерть, чтобы выяснить, что происходит.
Мритью пришел к дому Шветы и обнаружил, что посланники Ямы стоят снаружи дома. Они объяснили, что не смогли войти в дом, потому что сам Шива охраняет тело Шветы.
Один из спутников Шивы спросил Мритью: «Что вы здесь делаете? Чего вы хотите?»
«Я пришел, чтобы отвести Швету к Яме», — ответил Мритью. — «Его время на земле истекло».
Мритью бросил петлю, чтобы захватить тело Шветы, но спутник Шивы ударил Мритью жезлом и убил его. Когда весть об этом дошла до Ямы, он был в ярости. Со всеми своими спутниками он напал на дом Шветы. Нанди, Ганеша, Картикея и несколько товарищей Шивы пришли, чтобы сражаться на стороне Шивы. Битва закипела. Дошло до того, что сам Яма был убит Картикеей. Но в конце концов, Яма выполнял свой долг, поэтому его и прочих, погибших в этой битве, оживили водой из Ганги. Но Шива настоял, что его преданные никогда не попадут к Яме, а вместо этого пойдут прямо на небеса.
Человек пребывает во власти кармы, и эта карма олицетворяется тонкими божественными существами, которые осуществляют свои природные функции. Тело человека, праны, тонкое тело пребывают во власти. В каком-то смысле он является рабом кармы, различных вселенских энергий, потому его называют «карма бандха» — «связанный». Но его чистое, внутреннее сущностное сознание всегда свободно, и вот это рабство появляется только при отождествлении души с телом и с оболочками. Но если распознать Атман, то никакого рабства нет, просто надо оторвать восприятие от оболочек, от привязанностей, отрешиться от цепляний и клеш. И вот для тех, кто отождествлен, рабство есть, а для тех, кто не отождествлен, есть свобода, никакого рабства нет. И практика должна отрешать нас от различных цепляний, от отождествлений.
Кармические узлы и задачи воплощения
Существует физический мир, тонкий мир и причинный — это три главных мира, области Пракрити, материальные области. Все эти миры материальны: грубый, тонко-материальный, еще более тонко-материальный.
Физический мир называется Бхур-лока
Астральный мир называется Антар-лока, промежуточный мир
Причинный мир называется Карана-лока, или Шива-лока
И есть турья — трансцендентное
План жизни, где рождаться, кем быть, сколько жить, какие встречи иметь, судьба (дайва), какие жизненные ситуации иметь — все это рисуется тончайшим механизмом нашей судьбы, Богами, механизмом нашего ума перед воплощением. И мы переживаем то, что уже было создано перед нашим воплощением, и этот план разворачивается в этой жизни. Эта жизнь дана нам для того, чтобы прожить этот сценарий правильно, так, чтобы отработать главные кармические задачи, очистить главные кармические узлы, такие узлы называются «васаны», это значит, самскары сплелись настолько плотно… То есть вы один раз позавидовали, второй раз — ничего, вроде бы, а потом третий, четвертый, пятый, пятьсот восемьдесят пятый, шеститысячный раз. И вот шесть тысяч раз самскар зависти сплелись уже в васану, то есть особая, сильная самскара. И при воплощении — это целый комок образов, комок эмоций, мыслей, который клокочет. И при воплощении ты уже рождаешься, а в вишуддха-чакре с правой стороны у тебя блокировка, и вот это становится твоей судьбой в этой жизни.
Если ты накопил столько, ты должен будешь разобраться со всем этим, развязать. Хочешь — их проживай, воюй, хочешь — раскаивайся и молись, очищай себя. Все в твоей власти, у тебя есть свобода выбора, но у тебя нет свободы в том смысле, что ты не можешь отказаться от проживания: сколько ты накопил, столько ты и должен прожить. Но вот как прожить: очищать, делать анулома-вилома пранаяму, шат-чакра дхарану, концентрацию на вишуддха чакре, визуализировать Даттатрейю, представлять его, читать мантры и молитвы, превратить свою речь в восхваления, отказаться от зависти — либо не распознавать зависть и подпадать под васану, постоянно завидовать, продолжать и чтоб это стало новой судьбой и на следующую жизнь. Вот это задача жизни.
И таких самскар может быть не одна, много: пять, шесть, семь. Чем их меньше, тем ближе человек к освобождению, поскольку васаны, узловые такие самскары, они и определяют будущие жизни и задачи данного воплощения. И садху, кто идет путем мокша-дхармы, он как бы рискнул поставить все на мокшу, как азартный игрок. Он решил сделать выбор, чтобы в одном воплощении попытаться очистить все васаны, развязать все кармические узлы, отдать все кармические кредиты.
Привязанность — то же самое. Один раз привязался — вроде бы не страшно, второй раз, третий, пятьсот восемьдесят пятый. Снова столько образов, а они требуют уже их прожить, прочувствовать эмоционально, и они сгустились и стали с левой стороны каким-то тоже блоком. И мы получаем тело и чувствуем: вишуддха — справа блок, в анахате — слева блок. А еще есть и пониже чакры, еще более сильные, свадхистана — слева блок. И вот это и есть задача воплощения: со всем этим развязать. И такой йогин делает пранаямы, очищает чакры. Но кроме очищения чакр, он энергетическое тело очистил, пранаваха нади очистил, а тонкое тело — манаваха нади — они все равно содержат васаны, их надо продолжать очищать, отрешаться. И вот задача нашей жизни все кармические кредиты отдать и избавиться от всех васан и самскар.
Вопрос: Ом, Гуруджи. От васан можно избавляться методами сутры, тантры, ануттара-тантры. Если методом сутры подавлять, то там тоже же блок образуется?
Не подавлять, а выжигать, как лучом лазера, на уровне праны, на уровне образов до тех пор, пока не будет выжжено. Это больше такой путь не то чтобы подавления, а искоренения.
Комментарий к тексту «Йога-Васиштха». Глава четвертая «О существовании»
Шива пришел сражаться на стороне брахмана Шветы, когда пришел Яма за ним, поскольку Шива пообещал своим преданным, что никто из них не попадет в распоряжение Ямы. Ямарадж — это вселенская администрация. Знаете, есть в городе администрация, есть в стране, миграционный контроль и прочее, прописка. У него много представительств, много слуг. И она определяет, кому куда реинкарнировать в соответствии с кармическими задачами и кредиторами. Не сложно, так же как на границе смотрят в компьютер, там ваши базы данных, так на границе между мирами, между астральным и физическим есть свои пограничники, таможенная служба, офицеры и миграционный контроль смотрит: «Так, неприкаянная душа, стоять».
Миграционный контроль: «Кто такая?»
«А... я в теле человека».
«Так-с, посмотрим сейчас по базам данных быстро», — там все это очень... технологии астральные магические очень работают. — «В соответствии с вашими последними самскарами вам туда-то».
И вот если душа не имеет никакой заслуги, никакой защиты, она полностью во власти этих сил, она реинкарнирует туда, куда ей укажут. Но если она обладает какой-то осознанностью, благодатью, то такие благословенные силы за нее вступают. Это как адвокат приходит, говорит: «Подождите, минуточку. Эта душа читала мантру, эта душа принимала обеты и исследовала учение, она не в вашем распоряжении, она идет по особому коридору Шивы». Это результат упасаны и очищения души.
Различные тамасичные и раджасичные энергии и силы и саттвичные, они по принципу состязательности выигрывают тот или иной сценарий для души. А если душа полностью освободилась, то она неподвластна такому контролю, поскольку она не отождествлена с тонким телом и с физическим, она видит все как иллюзию, ее не видят слуги Ямы. Все пограничные, миграционные, таможенные контроли просто ее не видят, и она неподвластна их влиянию: перерождается, где хочет, путешествует, где хочет.
«Исток всех ограниченных сознаний, абсолютный Брахман, существует повсюду, а в индивидуальных сознаниях существуют бессчетные другие индивидуальные сознания. Это так, потому что вся вселенная полностью наполнена единым бесконечным сознанием.
О чем бы ни думало появившееся индивидуальное сознание, оно скоро приобретает именно эту сущность. Кто привержен богам, достигают состояния бога, кто поклоняется полу-богам, достигает их. Те, кто размышляют об абсолютном Брахмане, становятся Брахманом. Потому не стоит поклоняться ограниченному, обусловленному или конечному.
Созерцая формы апсары, Шукра потерял свободу, а когда он осознал чистоту своего сознания, являющегося бесконечным, он в то же мгновение освободился».
Рама спросил: «О святой, молю тебя, расскажи мне об истинной сущности состояния пробуждения и сновидения. Что представляет собой состояние бодрствования, и как возникает сновидение, или заблуждение пробужденного состояния?»
Васиштха сказал: «Состояние, которое длительно, называется пробужденным; а то, что временно,— сновидение. В период сновидения, оно приобретает характеристики состояния бодрствования, а когда состояние бодрствования воспринимается как преходящее, оно приобретает характеристики сновидения. Во всех остальных отношениях, это одно и то же.
Когда в теле движется жизненная сила, органы, мысли, слова и дела выполняют свои функции. Они выходят навстречу своим объектам восприятия в соответствии с неверными понятиями в разуме. Эта жизненная сила воспринимает разнообразные формы внутри себя. Из-за того, что это восприятие кажется длительным, оно называется пробужденным состоянием.
Но если жизненная сила не отвлекается разумом и телом, она остается в спокойствии в сердце. В нервах тела нет движения сознания, и жизненная сила не заставляет работать органы чувств. Сознание, пробужденное даже в состоянии глубокого сна, которое является светом, оживляющим бодрствование и сновидение, есть трансцендентальное сознание, турия».
Переход между состояниями сознания
Жизненная сила нашего тела насыщает органы чувств, органы чувств соприкасаются с внешним миром, и яркость сознания во внешнем материальном мире — это и есть бодрствование. Если мы усмиряем нашу жизненную силу, прану, направляем в сушумну, отвлекаем от органов чувств, мы постепенно начинаем пробуждаться для тонкого мира, мы начинаем быть сознательными на тонком плане, в астральном теле. Человек может сознательно быть в тонком мире, при сновидении, если сновидение осознано, при самадхи, если самадхи его осознано, в момент смерти, при открытии чакр. В общем, тонкий мир становится доступным, когда мы отрешаемся достаточно, уводим жизненную силу от физического тела и от энергетического тела.
В тонком мире (тонкий мир называется Бхур-лока) существует несколько подразделений тонкого мира. В общем, так можно сказать, астральному телу соответствует астральный мир, ментальному телу — ментальный мир, то есть маномайя коша и виджнянамайя коша — две оболочки здесь задействованы. Астральный мир включает в себя мир питрисов, мир духов. Верхние области астрального мира плавно перетекают в ментальные миры — то, что называют райские измерения: Джана-лока, Махар-лока, Тапа-лока.
В тонком мире человек виден как он есть, его эмоции не скрыть. Если, например, проявляются дурные эмоции, его образ искажается, если чистые эмоции, его образ обожествляется. То есть в тонком мире невозможно лгать или быть лицемером, там видна наша энергия, то, что все души представляют собой. В тонком мире все души общаются мысленно, думая на своих языках, и понимают легко друг друга, поскольку они воспринимают не слова, а мысли. Там не нужны переводчики, знание других языков. Непосредственное восприятие мыслей позволяет общаться и с людьми, и с богами, и с животными, поскольку вибрации тонкого тела распознаются независимо, на каком языке вы родном думаете.
В тонком мире каждый живет в своей реальности, в своем слое тонкого мира, и эти слои тонкого мира разделяются частотой вибрации. Души там не нуждаются в пище, воде, еде, сне, но они всегда нуждаются в энергии, а энергия может приобретать различные формы. То есть души питаются энергией, но если такой душе из мира земного что-то подносят, там она получает это в виде образа, образ несет энергию, и она может питаться ею. На этом построена питри-тарпана, обряд шраддха и другие.
Душа перемещается по различным мирам силой намерения. Если душа научилась силой санкальпы путешествовать, она легко может это делать, тонкое тело не ограничено физическими, географическими ограничениями.
Сознание у души остается такое же, как и в плотном мире и меняется постепенно, так же, как меняется на Земле душа под влиянием информации, кармы, взросления, развития, то же самое происходит и в тонком мире. Все чувства души зависят от уровня сознания, желания, страсти, мысли влияют на внешний облик тонкого тела.
Однажды в одной сутре описывается, как монахи вошли в самадхи, переместились в тонкий мир, и они встретили женщину, которая жила во дворце, как в раю. Но по ночам эта женщина превращалась в демоницу, у нее вырастали клыки, и она вела себя, как безумная. Там тоже в этом мире были циклы день и ночь, а затем днем она становилась нормальной. И у нее спросили: «Почему ты так ведешь себя?». Она сказала: «Я ничего не могу делать. Когда в нашем мире наступает ночь, все мои клеши обостряются, и я из такой благоприятной, благонравной женщины превращаюсь в демоницу, потому что я не могу ничего сделать против своей природы. Поэтому, когда я превращаюсь по ночам, лучше вы не приходите, держитесь от меня подальше»
Это подобно тому, как у нас есть перепады настроения, есть хорошее настроение, возвышенное, а есть когда низкое какое-то, омраченное. В тонком мире это выглядит более ярко. В физическом мире мы не превращаемся ни в кого, какое бы у нас настроение ни было, у нас то же самое тело. В тонком мире наши эмоции сильно влияют на нас. Но если йогин усмирил свой ум, он не подвержен этому, или если йогин выполнял садхану, он может удерживать состояние, бхаву благодаря садхане, например, читая мантру, призывая святых. Если йогин овладел йогой иллюзорного тела, он всегда в качестве своего тонкого тела имеет иллюзорное тело в облике божества.
Низшие слои тонкого мира — это ады, в них души горят в пламени своих клеш и своих желаний. Многие из их желаний воплотить без тела невозможно, поэтому их сильно сжигает внутренний огонь их омрачений. И в адских мирах проживают души, которые при жизни были одержимы гневом, сильным отрицанием, сильной привязанностью, в общем, какими-то сильнейшими раджасическими, тамасическими состояниями.
Обитатель более высоких измерений может легко посещать все ниже лежащие сферы в тонком мире. В тонком мире души светятся, и этот свет есть отблик высшего света, божественного света, нитьям сваям пракаша. Но в нижних слоях тонкого мира всегда сумерки. Чем выше, тем сильнее сияние, поэтому темные души и светлые души — это буквально можно ощущать в тонком мире, они буквально светлые и буквально темные. Темные те, кто имеет в себе много раджаса, светлые те, кто имеет много саттвы. Те, кто имеют саттву, раджас и тамас в равных пропорциях, они так, не светятся и не темные, так себе.
Особенности общения и творения в тонком мире
Можно разговаривать мыслью. В тонком мире не нужны квартиры, одежда, пища, но там мысли могут создавать дворцы, дома — все что угодно. И живые существа, умы живых существ по привычке воспроизводят привычные им условия. Там, даже если человек при жизни ездил на мотоцикле, его ум нарисует мотоцикл, будет на мотоцикле тоже ездить.
Это подобно тому, как в интернете многие создают игровую реальность, строят дома. Зачем дом в интернете? Или автомобили — это всего лишь образы, всего лишь пиксели на мониторе. Но поскольку уму так привычно, ассоциации, схемы и шаблоны, мы привыкли иметь с чем-то дело, то люди даже в интернете — есть такая виртуальная реальность Second Life — вторая жизнь, известная очень... Одно время мы хотели там построить храм, открыть представительство, я хотел, чтобы монахи проповедовали там даже, в сангхе проводили семинары в духе нового времени, и мы исследовали немножко этот мир.
Там люди просто отражают то, что они не воплотили в этой жизни, то есть они строят дома, дворцы, покупают платья, себе тела получше делают, если ты платишь линден-доллары, ты можешь все себе обеспечить. Там работа есть, там одна матаджи даже из Китая два миллиона долларов заработала, торгуя виртуальной мебелью. То есть это полностью фикция, нереальные вещи, но поскольку умы людей обусловлены, они воспроизводят то, что внутри них. То же самое и в тонком мире. Поскольку умы людей привыкли, они воспроизводят то же самое.
Там также возможны все сказочные, фентезийные вещи, поскольку этот мир сиддхи, мир магический. Но пространство, время в тонком мире видится иначе, то есть там нет понятий «близко», «далеко». Есть понятие: досягаемо для сознания, хватит шакти или не хватит шакти. Вещи прозрачны, видимы как изнутри, так и снаружи, но все определяется нашей способностью видеть. Есть те, кто обладает проникающим ясновидением, проникающим сквозь миры, а есть те, кто обладает небольшим ясновидением. Цвета гор, морей, деревьев глубже и гуще, то есть это утонченные миры, фентезийные, очень тонкие, связанные с подсознанием.
Иерархия тонких миров
И все это миры примерно нижний, средний астральный мир, называемый Бхувар-лока. Питрисы живут в этой области, это называется Питри-лока. Если душа поднимется еще выше, это начинается Джана-лока, Махар-лока, Тапа-лока, более высокие миры, Сварга-лока.
Это ментальный мир. Ментальный мир соответствует понятию рая. В этот ментальный мир возможно войти через ментальное тело, виджнянамайя коша. И вот когда душа восходит из одного мира в другой, оторвавшись от оболочки физического тела, например, в самадхи или в момент смерти, то она переживает сначала соединение красной и белой бинду, то есть материнскую и отцовскую каплю, и переживает сначала свет открытия, нарастающий красный свет и черноту, называемый «свет почти достижения». Затем она переживает чистый изначальный свет шуддха джйоти, но надолго там не задерживается, выпадает и оказывается в тонком мире, и в тонком мире она продолжает свое восхождение. Когда в тонком мире ее астральная оболочка была сброшена, изжита, она может подняться в ментальный мир, если до этого она не переродилась.
И вот тонкий мир, соответствующий Бхувар-локе, христианские аналоги соответствуют чистилищу, может быть, чистилищу, мытарствам, если низкий тонкий мир. Если мир повыше, то это Питри-лока, такие промежуточные миры. Но когда душа очищается и поднимается выше, поднимается в ментальный мир, в райские измерения. Ментальный мир — это мир идеальных представлений: все чистые и возвышенные состояния, абстрактное мышление соответствуют этому тонкому миру.
Ментальный мир и тело света
В ментальном мире действует тело света. Тело света может быть разного уровня. Реализованное тело света содержит 32 признака, обладает пустотностью, сиддхами и превосходит время и пространство. Но души, не реализовавшие истинное тело света, пребывают в сияющих, светящихся телах настолько, насколько хватает заслуги. И вот это тело света содержит ум, интеллект буддхи и состоит целиком из мысленной энергии.
Материя, как и в предыдущем тонком мире, в ментальном мире тоже очень подвижная, и ею можно управлять. Это не совсем материя, это субстанция, которая управляется мыслью, такая духо-материя. Она насыщена светом, утончена и одухотворена. Многие души упражняются в том, чтобы силой концентрации создавать из этой материи что-то, объединяя свою волю, например, вырастить дерево, создать замок, дом — любую вещь можно материализовать силой мысли, и она будет настолько существовать, насколько хватает концентрации.
И есть души, даже в более низком астральном мире, Бхувар-локе, которые создают собственные целые области, области контроля, влияния, это их как бы аура, дворцы. Святые, сиддхи, садху и мастера, преуспевшие в визуализации, создают мандалы. Но даже не практикующие люди, склонные к магическому оперированию, создают какие-то области, которые они безраздельно контролируют, и становятся там владыками. Там есть целые города, контролируемые астральными царями, которым служат астральные солдаты, которые организовывают астральную жизнь и приглашают души там жить. И они борются за свое влияние и там своя полноценная жизнь. Там есть астральные монахи, астральные святые, которые проповедуют тоже, там полноценная своя жизнь.
Но в ментальных мирах эта материя более светоносна, одухотворена и утонченная, это мир светоносности, там сияют ауры, цветы сияют, деревья сияют, дома сияют. Там все сияет, и это не такой свет, как земной, он более живой. Я это говорю по собственному опыту. Мысль материализуется, и человек там способен создать свои небесные миры, свои мандалы. И вот на этом плане мы можем понять важность чистого видения. Оказывается, мы можем жить на этом плане настолько, насколько чисты наши мысли, насколько мы воспитали наше чистое видение. Почему так важно? Потому что эти райские измерения, эти ментальные чистые миры сейчас воспитываются, накапливаются в нас — это миры саттвы. Очень важно держаться всегда чистого видения, воспитывать, поскольку нам становятся доступны эти миры. И здесь человек может быть всегда с теми, кого он любит, к кому привязан или кому поклоняется, кого почитает. Они могут существовать рядом с ним в идеальных проекциях, в самых любящих, чистых и возвышенных.
Пожинание плодов кармы в ментальном мире
И в этом мире человек пожинает плоды и заслуги своих прошлых дел. Вот все, сделанное им чистое, святое, благое и доброе, там проявляется. Все абстрактные мысли, сверхличные идеи реализуются в этом мире. Это место пребывания также бессмертных душ, освобожденных многих душ.
Большинство душ поднимается до этих высших сфер на какое-то время. И если это души не развитые, они переживают эти миры только какое-то очень короткое время, как вспышка. Но во время этой вспышки они видят прошлое, будущее, все хитросплетения судьбы и кармы и понимают, как это. И поэтому все так произошло, как в песне поется. Вот почему все так, только там они это и понимают, тот, кто при жизни это не понял, медитируя, самскар-шуддхи, он только там понимает это: причины всех воплощений, всех проблем и задачи кармические, которые надо воплотить в следующей жизни, как вспышка, где он видит все хитросплетения. И большинство душ могут в этот мир подняться на какое-то короткое время, получить вспышку озарения, ясновидения, ясности, понять все причины, которые были созданы, и задачи следующей жизни. То есть их буддхи это воспринимает как жизненную задачу, жизненный сценарий.
В этих мирах живут многие сиддхи, бессмертные, святые, их ученики. Джана-лока, Тапа-лока, Махар-лока — области очень святых душ.
Миры причинного тела
Выше этих миров располагаются миры причинного тела. Миры причинного тела — это место, где уже нет имени, нет формы, где индивидуальность начинает осознавать свою боготождественность, где невозможно существовать в ментальном теле. Ментальное тело отбрасывается, виджнянамайя коша остается. Анандамайя коша — только причинное тело, где можно быть как расширенное, распределенное везде сознание.
В этом мире существуют бесформенные души, которые осознают свою индивидуальность. Они не имеют имени, не имеют формы, существуют как бесплотные космические сверх-разумы. Многие из этих душ освобожденные, многие из них реализовали невысокие уровни освобождения. И в этих мирах живут миллиарды лет. Причинное тело анандамайя коша дает очень большое блаженство. Но задача садху, получив опыт причинного тела, медитировать на турью, поэтому все души, достигшие причинного тела, стремятся подняться еще выше, медитируя на турью. Некоторым из них недостаточно яркости сознания в этом теле, поэтому они оставляют пребывание в причинном теле и воплощаются в ментальном раю, ментальном измерении, чтобы продолжать выполнять свои практики, поскольку им нужен какой-то образ, какая-то форма, чтобы достаточно глубоко медитировать на измерение турьи.
Причинное тело, как вы знаете, оно состоит из Атмана, божественного семени, божественного ядра, духа, из буддхи — вот буддхи это и есть анандамайя коша; и манаса. И вот все эти тонкие энергии, которые для нас сначала просто как философия, они там разворачиваются, и мы там обнаруживаем, что это реальные энергии, и в этих энергиях можно жить, и они являются определяющими. И святость определяется тем, насколько человек утвердился в Атмане или в буддхи.
Выбор перевоплощения
И те души, которые нуждаются в земном воплощении, они осознают, что они нуждаются. То есть их многих принудительно, скажем так, эмиграционные офицеры кармы заставляют родиться, не особо спрашивая, поскольку там спрашивать бесполезно даже, они просто неосознанны, осознанный контакт невозможен. Но осознанные души сами принимают решение о перевоплощении. Если они видят, что у них есть неизжитые васаны и самскары, и, живя в ментальном теле и причинном, их не изжить, им придется принять физическое тело. Но с высоты тонкого мира и райских измерений, перевоплощение на какие-то 80 лет не выглядит проблемой: ну, там, по-быстрому их проживу. Так они думают, они там так думают. А когда сюда попадают, они так уже не думают. Они думают: я заведу семью, я куплю машину, я получу власть, я здесь разверну себя, я утвержусь здесь — они все забывают. Но их тонкое высшее «Я» помнит это, и они все равно следуют этому плану, этому сценарию. И такие души понимают, что им нужно воплощение, для того, чтобы очистить кармические узлы и очистить этот сценарий. Именно поэтому мы здесь, мы как раз воплощаем вот этот вот сценарий, очищаем эти кармы.
Но мудрые души, утвердившиеся в воззрении, в созерцании, в преданности, они говорят: «Мне не нужно никакое воплощение больше». Они либо остаются в светящихся, сияющих ментальных телах, либо пребывают в причинных телах и выращивают способность эманировать из причинного тела оболочки для того, чтобы решать задачи. Они находят другие способы, как решить кармически оставшиеся задачи, развязать кармические узлы, не воплощаясь, поскольку у них есть опыт страданий и опыт мудрости в материальном мире и материальном теле, что связываться с пракрити — материальной энергией, материальным телом — себе дороже. Это не пластичная астральная материя, где ты можешь делать все, это жесткие законы. Поэтому они учатся развязывать васаны и самскары, создавая иллюзорные тела, переходя в чистые страны, и они могут таким образом прогрессировать и окончательно освобождаться. Либо они учатся созерцать в ментальных телах. В общем, они находят такие окольные пути развязывать свои задачи.
Духовное руководство в тонких мирах
Некоторые встречают духовных учителей и наставников в тех мирах. Некоторые, идя с сильной верой, продолжают идти по своему Древу прибежища, они никого не ищут, а идут по своему Древу прибежища. У нас Древо прибежища — нечего искать еще. И Древо прибежища там обнаруживает свою мощь и силу благословений. И, встречаясь с одним из святых Древа прибежища, они идут дальше по пути освобождения, им открываются все пути, благодаря преданности и вере своему Ишта-девате, своему Гуру, своему Парам-Гуру, своему полностью Древу прибежища — так они прогрессируют.
Те же, кто не удерживается на этом уровне, они, имея ясновидение некоторое, принимают намерение переродиться — и это подобно нырянию в воду в скафандре, нужен скафандр, нужно глубоко вернуть, оставить свое предыдущее положение, скафандр тела, опуститься снова, чтобы отработать этот сценарий. Но те, кто утвердился в упасане, поклонении, в созерцании и в йоге иллюзорного тела, кто прошел процесс, называемый дивья бхара, то есть отождествился с личным божеством, самообожествился, те получают форму божества — просветленную, пустотную, сияющую, и в этой форме продолжают свою практику, даже если они не достигли полного освобождения, не достигли сварупья-мукти, они обретают салокья-мукти. Все зависит от того, насколько эта форма божества была одухотворена, очищена и насыщена благодатью, соединена с недвойственностью.
Учение Васиштхи о природе разума
«Когда семя непонимания и невежества снова разрастается, возникает первая мысль — мысль «я есть». Потом человек воспринимает мыслеформы внутри разума во время сновидений. В это время внешние органы чувств не работают, но внутренние чувства функционируют и возникают внутренние ощущения. Это состояние сновидения. Когда жизненная сила снова активирует органы чувств, снова происходит пробуждение».
Васиштха продолжил: «Я описал состояния разума, для того, чтобы ты понял сущность разума — в этих описаниях нет другого смысла. Разум принимает форму того, о чем он напряженно думает. Существование, несуществование, приобретения и отказы от чего-либо — просто настроения разума».
Рама спросил: «Если разум является всем, как он может как-либо загрязниться?»
Васиштха ответил: «Это прекрасный вопрос, Рама, но для него сейчас не подходящее время — когда ты выслушаешь то, что я тебе скажу, этот вопрос сам станет для тебя совершенно ясным.
То, что разум нечист, является опытом каждого, стремящегося к освобождению. В зависимости от точки зрения, все описывают это по-разному.
Как ветер, касаясь разных цветов, обретает их запах, так разум, придерживаясь различных понятий, обретает их настроения, создает подходящие тела и, когда энергия активирует чувства, наслаждается результатами собственных понятий».
Здесь под словом «разум» имеется в виду буддхи, духовный разум, буддхи как функция причинного тела. Причинное тело, если есть определенные самскары, создает тонкое тело или физическое тело в качестве проводников в более плотные миры. Но буддхи может, вместо того чтобы следовать за самскарами, развернуться к Атману, к собственному источнику света, слиться с ним и реализовать состояние турья. Тот, кто реализовал состояние турья, он больше не нуждается во всех этих сложных хитросплетениях, они не привязан ни к земному миру, ни к физическому, ни к астральному, ни к ментальному. Ментальные области рая, астральные области, земные он видит одинаково: как иллюзию; просто как более плотную, более тонкую иллюзию, везде он является наблюдателем, везде он представляет собой чистое, распахнутое, пустотное, недвойственное сознание, которое играет.
В ментальном мире, играя, он создает ментальное тело света, оно называется Пранава деха. В причинном мире он создает пространственное тело, оно называется Джняна деха. Играя в физическом мире или астральном, он создает соответствующее тело, оно называется Сиддха деха. Но никогда состояние турья не теряется. И наша задача как йогинов направить буддхи на Атман, осуществить слияние с буддхи, утвердиться в самом тонком недвойственном измерении турье и пропитать им все измерения и все коши.
Природа убеждений и освобождения
«Разум является действием, а действие является разумом — они подобны цветку и его запаху. Убеждения разума определяют действия, и действия укрепляют убеждения.
Разум любого привержен правильному поведению, богатству, удовольствию и свободе, но каждый имеет разные определения для всего этого и убежден, что его определение — истина. Так последователи Капилы, ведантисты, джайны и другие уверены, что их путь — единственно верный путь к освобождению. Их философии — выражение их опыта, который является результатом их практики, соответствующих убеждениям их разума.
Рама, несвобода — это только понятие об объекте. Это понятие является Майей, непониманием. Это — катаракта, которая делает человека слепым, он не видит солнца истины».
В чем же заключается эта катаракта непонимания? Она заключается, что на тонком уровне наш буддхи развернут на внешние объекты, на тело, на органы чувств, отождествляется с ними и как бы сжимается, как бы окрашивается ими и верит в эту окраску.
Устранение этого непонимания заключается в том, чтобы развернуть буддхи на бесконечное сознание, привыкать к нему, напитываться его силой, мощью, сиянием, его ануграхой, самому расширяться, расправляться и изменять все ложные отождествления. Это и называется привыкание к воззрению и созерцанию в Лайя-йоге.
Сначала мы привыкаем к воззрению, например, выраженному в формуле «Ахам Брахмасми» или «Тат Твам Аси», и это воззрение должно давать нам ощущение такой легкой пространственно подобной распахнутости и бхавы божественного величия, воззрения Адвайты, или «Шивоахам», Шива Саюджьи, Шива Самовеша — наполненности Шивой, что я — одно с Шивой.
Но воззрение — это что-то очень эфемерное, неуловимое, это то, во что мы верим, но не очень сильно чувствуем, но мы помним о нем. И тогда мы воззрение должны усилить созерцанием. Когда мы созерцаем правильно, воззрение выходит на первый план, усиливаясь, становится нашей постоянной сущностью. Вот так устраняется постепенно неведение.
Воззрение вместе с созерцанием, усилившись, должно быть затем направлено на наши клеши, на ограничения, на все те кармические узлы, на кармические кредиты, на все васаны, которые нас привязывают к этому материальному миру. И будет великое столкновение: вот это и есть битва богов и асуров.
Внутренняя битва богов и асуров
Эта битва богов и асуров в мифологии описана, она на уровне микрокосмоса проигрывается для садху. Великое столкновение с собственной завистью, когда воззрение и созерцание приобретает облик внутренних богов, а наша накопленная карма зависти приобретает облик внутренних асуров, и они начинают внутри сражаться.
Как сражаться? Когда нам хочется быть в воззрении и созерцании и говорить возвышенные и чистые слова, но наши наклонности почему-то подавляют наше воззрение и созерцание, и мы говорим почему-то другие слова, и мы не знаем, почему мы говорим. Это значит, асуры потеснили богов. И вот они оттеснили куда-то их на задворки вселенной вишуддха-чакры. И тогда мы говорим какие-то асурические, соперничские слова, не говорим саттвичных слов, не восхваляем, а критикуем. Значит, асуры показывают свою природу, с оружием, с небесным оружием во всей полноте и силе они проявляться хотят через наш язык.
Затем наши внутренние боги, то есть наше внутреннее тонкое сознание обращается к Вишну, к Богу, к источнику: «Помоги!». К Гуру-парампаре, ко всему, что олицетворяет Абсолют. Вишну насыщает их силой и благодатью, боги воспряли ото сна, вышли из оцепенения, и они предпринимают на асуров свою атаку, они заполняют их мир своим божественным оружием, божественной силой. И тогда асурические тенденции подавлены, мы побеждаем собственную зависть, мы можем не критиковать, а восхвалять, говорить мягко и вообще иметь светлое состояние в это время.
Так происходит внутренняя битва богов и асуров, и по мере того, как внутренние боги побеждают, наше неведение уходит и наша мудрость воцаряется, поскольку боги олицетворяют принцип мудрости, асуры олицетворяют принцип заблуждения, неведения, тамаса в смеси с раджасом. Боги олицетворяют либо чистую саттву, либо саттву с примесями раджаса в небольшом количестве, либо чистую трансцендентную саттву и сансарную саттву в разных пропорциях.
«От непонимания появляется сомнение, сомнение понимает, но это понимание искажено. Человек, который подходит в темноте к львиной клетке, опасается, даже если клетка пуста. Так невежественный человек думает, что он заточен в это пустое тело. Понятия «я» и «мир» — только тени, не истина. Только такие понятия создают объекты — и эти объекты не являются ни истиной, и ни ложью».
