Ритритный йога-зал, алтарный зал — это борцовский зал, где вы боритесь. Вы все борцы, и с чем вы боритесь? Со своей кармой. Ритрит подобен интенсивным соревнованиям по борьбе, поскольку у нас есть спящая карма, есть активная карма (прарабдха) и есть потенциальная будущая карма. Вся садхана — это борьба с этими тремя видами кармы, а учение — это искусные приемы, как ее можно побороть, как можно положить на лопатки.
Борец очень мощный, более того, иногда вы сами не понимаете, где вы, а где сам борец, потому что в каком-то смысле вы и есть этот самый борец. Но иногда вы четко отделяете себя и понимаете, что карма — это карма, а вы — это вы, тогда есть вивека. Иногда вы не зависимы от кармы, тогда это вайрагья, и у кого есть вивека, вайрагья — тот побеждает.
Антар-бхава-видья и река Вайтаранья
Продолжает текст пандита Раджмани Тигунайта рассматривать. Антар-бхава-видья — это йога промежуточного состояния, где описываются посмертные состояния, как душа направляется к реке Вайтаранья и переходит ее.
Часто, когда говорю ученикам о чем-либо, я часто говорю им: «Не переживайте, будьте всегда спокойными, храните безмятежность, ведь это все мелочи». А если ум беспокойный, говорят: «Ну как же мелочи?» Я им отвечаю: «Вы ведь не в реке Вайтаранья. Вы здесь, вы живы, все нормально — значит, это мелочи. Вот когда вы в этой реке будете — это серьезно уже, а сейчас это все мелочи. Смотрите на все как на иллюзию, распознавайте пустотность, не обращайте внимания».
Наша задача — научиться действительно воспитать в себе вайрагью и вивеку, научиться не обращать внимания на мелочи. Мы должны поднять вопрос: а что же такое мелочи с точки зрения шастр и с точки зрения святых? Мелочи — это вся эта жизнь. У них серьезное отношение к мелочам, то есть вся эта вселенная — это мелочи, все наше эго и вся наша судьба, кроме осознавания Брахмана, кроме мантры, кроме упасаны, кроме созерцания и настроенности на божественную волю.
Работа с тремя видами кармы
Когда мы взращиваем такую вайрагью, у нас появляется дистанция с нашими активными кармами, с нашими потенциальными кармами и появляется постепенно свобода. Потому что если такой дистанции не будет, то активные кармы (прарабдха), спящие кармы постоянно будут носить нас туда-сюда. Чуть какой-то слой открылся поглубже — нас повело в еще какой-то слой, еще повело, а мы должны вовремя вспомнить эти наставления, сказать: «Это мелочи», — и как ни в чем не бывало продолжать.
Слоев спящей кармы (санчит-кармы) и слоев прарабдха-кармы накоплено достаточно. Не так-то просто их изживать и воззрением, и созерцанием, и упасаной, и мантрой. Мы изживаем ее годами, упасану делаем, смотрим на Даттатрею и изживаем внутренние человеческие кармы, создаем новые будущие, потенциальные кармы быть где-то рядом с Даттатреей — это очень хорошо, почаще смотрите на Даттатрею и на Шиву. Они изживаются крайне медленно, потому что есть инертность.
Мы, как люди, сами создаем нашу судьбу благодаря мышлению — мы становимся теми, кем хотим стать, когда думаем. В процессе этого на духовном пути наша карма вынуждает нас плыть в потоке времени, в реке времени, но если есть сильная санкальпа-шакти, сила воли, решимость, вера, можно изменить некоторые из карм.
Прарабдха-карму изменить уже почти невозможно или очень сложно, но санчит-карму (дремлющую карму) — на нее можно повлиять, какие-то аспекты кармы пробудить, а какие-то заблокировать — это и есть очищение, например, когда мы делаем тапасью, самскар-шуддхи. Таким же образом потенциальную крийя-мана-карму — вот на нее можно повлиять. Потенциальная карма еще не сложилась, здесь у нас есть достаточно свободы воли, чтобы на нее влиять — это наши варианты будущего, которые мы можем выбирать с помощью силы воли и осознавания.
Притча о стреле и змее
Потенциальную карму (крийя-манас) часто сравнивают со стрелами. Если прарабдха — это стрела уже летит, попробуй, поймай летящую стрелу — только Кришна может. Кришна реально однажды спас так Арджуну.
Арджуна сжег однажды лес с нагами (змеями) по указанию бога Индры, но остался один змей, один нага, который воспылал огромной сильнейшей ненавистью к Арджуне и захотел его уничтожить. Он пошел даже договариваться с Карной как сильнейшим воином, который только он мог убить Арджуну, но Карна сказал: «Я кшатрий, я со змеями не общаюсь. Сам я справлюсь», — не поддержал его.
Тогда этот змей покинул тело, но в тонком теле продолжал пылать ненавистью, и тогда он решил во время битвы на Курукшетре стать одной из стрел Карны. Он вошел со своей змеиной силой в одну из стрел, когда Карна выпустил эту стрелу, эта стрела была с искусственным интеллектом, управляемым тонким телом змея — шанса, что она промахнется, не было, потому что тонкое тело змея сидело в ней, оно направляло. Самонаводящаяся стрела была, и она должна была убить Арджуну.
Кришна видел эту самонаводящуюся стрелу, что ей управляет сам змей, вошедший в нее. Поскольку он был хорошим возничим, он дал команду лошадям, и ноги подогнули колени и сели, и в это время стрела чуть-чуть полетела выше, только шлем у Арджуны сшибло, только Кришна его спас.
Это пример того, как сила сиддхов и святых может влиять на прарабдха-карму, но в общем ее контролировать очень сложно, невозможно почти. Потенциальную крийя-карму можно контролировать, потому что это еще стрелы, которые не выкованы — металл есть, рабочие есть, все заготовки готовы, но их еще не выковали, можно вмешаться в процесс, и эти стрелы никуда не полетят. От того, как мы проявляем санкальпа-шакти в этой жизни и силу осознанности, наша карма несет нас дальше.
Жертвы судьбы и создатели судьбы
Сансара сравнивается с водоворотом, в который души попадают — водоворотом в реке времени, но здесь есть некоторая свобода выбора — вовлекаться или нет. С одной стороны, есть много рецептов по работе с кармой, методы (упайи), садхана, учение, воззрение, созерцание, например, трайя-санкальпа или шесть мантр, которые я даю ученикам, огромное учение адвайты, шиваизма, ануттара-тантры. Но с другой стороны, мы должны посвятить себя практикам, но все-таки мы еще в этих водоворотах находимся — в тонких или в грубых, поэтому не просто даже применять эти практики.
По мере практики того, как мы проявляем, мы эти кармы меняем, поэтому есть два типа живых существ — жертвы судьбы и создатели судьбы. Садху постепенно идет от состояния жертвы судьбы к создателю своей судьбы по мере того, как его джняна, иччха, крийя-шакти пробуждается. В шиваизме очень важно понять свои внутренние силы (шакти). Открытие зеркала природы Ума — это не конечная самоцель, а это открытие своего естественного природного состояния. Вслед за открытием естественного состояния обязательно следует открытие внутренних шакти, и именно эти внутренние шакти позволяют нам стать создателями своей судьбы.
Три метода работы с кармой
Посланники короля смерти ведут себя нейтрально. Они понимают закон кармы и действуют точно в соответствии с ним. Они бросают нас в реку именно в том месте, которое нам предназначено. В одной части реки сконцентрированы наши активные добродетельные поступки. Это место, где обитают особые коровы. Если нам повезет настолько, что нас поместят именно туда, то эти разумные и умелые пловцы предложат нам свои хвосты, ухватившись за которые мы пересечем реку. Эти коровы являются благотворительностью, бескорыстным служением, самообладанием и духовными практиками, которые удаляют тьму невежества. Они приходят на помощь к тем, кто поднялся над своими чувствами, а также к тем, кого коснулся духовный свет и осветил их внутренний мир. В таких случаях они предлагают свою помощь и безопасно перетаскивают нас на другой берег реки ума. С другой стороны, если наш ум осложнен и запутан и, следовательно, мы насобирали сложной и запутанной самскары, нам поместят в точку пересечения, где нам предстоит столкнуться и пробиваться сквозь наши самскары.
Усложненный и запутанный ум — это концептуальный ум, эгоистичный ум, имеющий много желаний, много образов и цепляющийся за них — это за все цепляющийся ум. Вы должны постоянно проверять себя: мой ум усложнен, запутан или нет. Чем больше вы идете к простоте и однородности ума, тем легче вам справляться с запутанными кармами.
Какой самый простой способ освободиться от усложненности и запутанности? Это воспитание вайрагьи. Какие бы кармы и проявления, и проекции ума ни были — вы от них просто отрешаетесь, вы отделяете себя, например, такой формулой, говорите: «Это не Брахман ведь — нет, а чего мне тогда сильно об этом размышлять».
Усложненность и запутанность ума — это всегда мара (искушение). Как я слышал, один христианский священник говорил так: «Мне не важно, как вас бес искусил, мне важно понять в общем, что он вас искусил», — или про себя он так говорил. Так и здесь — усложненность и запутанность ума вследствие неведения — это то, что неуверенную душу заставляет резонировать и вступить на путь этих карм.
Выход из любой запутанной ситуации для садху самый простой — это вайрагья (отрешение). Если вы чувствуете, что вы потеряете свою однородность, целостность, единство, войдя в эти кармы, то вайрагья здесь будет правильным решением. Допустим, сказать: «Это меня не интересует. Я иду по пути мокши. Это иллюзорно, пустотно и это не Брахман, поэтому я отрекаюсь от этого, нет никаких проблем». Просто сказать: «Нет никаких проблем, я просто думаю о другом. Меня это не интересует», — и этого иногда достаточно будет.
Сила отказа такова, что когда вы выражаете санкальпа-шакти, отрекаетесь, например, от внутренних амбиций эго, гордости, внезапно вы чувствуете облегчение — эти кармы вас не беспокоят больше: кармы зависти или кармы власти, кармы богатства, кармы привязанности, чего угодно. Вы сразу чувствуете, что вы нейтральны к этой ситуации.
Кроме вайрагьи есть вивека. Если вы владеете достаточной вивекой, то вам необязательно прямо отрекаться — вайрагья должна оставаться внутри вашего сознания, но вы можете еще с помощью вивеки с различными кармами и проявлениями поиграть. Например, решить запутанную задачу с помощью ясности — это метод тантры.
Метод сутры — это однозначно вайрагья, что означает отречься, не обращать внимания, не смотреть, не видеть, не касаться, не думать, держаться подальше. Метод тантры — понять ситуацию, понять структуру энергии, свою силу и понять, как это можно с пользой использовать во благо духовной жизни.
Вопрос: Гуруджи, скажите, когда мы вивеку практикуем, мы же используем ум получается, то есть по сути дела мы отрешаемся от этого ума, но мы же его используем? Можете прокомментировать.
Когда мы практикуем вивеку, мы используем не ум. Настоящая вивека возможна только когда вы вне ума (аманаска). Вивека связана с умом только частично — это уже самая нижняя часть вивеки, а истинная вивека — это пребывание в зеркале осознавания — это ясность, которая ничего не путает. Вивека означает, вы можете, например, различать зеркало природы Ума и мысли. Из этого различения вы легко оперируете запутанными ситуациями, решаете их, но если вы только ум используете, то вы быстро запутаетесь.
Итак, метод тантры означает вивеку, когда вы можете понять разнообразные энергии и поработать с ними, чтобы они стали лучше, и при этом вы не запутываетесь и ваш ум не соскальзывает на карму.
Наконец, метод ануттара-тантры — войти в самый тонкий слой сознания и оставить все как есть. Вы не отрекаетесь и не пытаетесь оптимизировать ситуацию, сублимировав что-то и превратив какие-то клеши в мудрости, а вы просто не оцениваете, оставляете все как есть и пребываете в воззрении подобном небу. Вы полагаетесь целиком на воззрение, говоря языком бхакти-йоги, вы все предоставляете на милость Бога, вы полагаетесь целиком на созерцание, чувствуя уверенность созерцания, отсекая все сомнения в созерцании и в воззрении и силой воззрения запечатывая любую ситуацию печатью недвойственности, печатью шамбхави-крама-мудры.
Эти три инструмента — вайрагья (отказ), вивека (понимание энергии и оптимизация их) и оставление всего как есть — это и есть методы сутры, тантры, ануттара-тантры, с помощью которых нам предписано работать со всеми кармическими ситуациями, которые возникают в жизни. Это подобно трем инструментам, на которых нам нужно научиться искусно работать, и понимание, где какой инструмент применять, также должно быть.
Например, если у вас есть рубанок, то вы знаете, как его применять, вы не пытаетесь рубанком забивать гвозди или, если у вас есть пила — вы не пытаетесь пилой использовать ее как лопату. Каждый инструмент имеет свою сферу применения — надо понимать это. Иногда йогины делают ошибки, не применяя тот или иной инструмент в нужное время или думая, что они могут его применить, а на самом деле они его не могут применить.
Встреча с Читрагуптой
Рано или поздно, комфортно или болезненно, мы достигаем другого берега, приобретя некоторое понимание самих себя. Далее следует другое противостояние. На этот раз оно отмечено отрицанием и приятием, виной и утешением. Пока оно длится, мы видим все наши дела и узнаем их последствия, а также нашу ответственность за них. Теперь мы видим себя очень ясно, нет никакой возможности увильнуть от понимания самих себя. Затем мы прибываем в столицу короля смерти.
То, что было описано — это в христианских текстах иногда описывается как лимб (чистилище), такая сфера астрального мира, где душа сталкивается со всем, о чем она думала, что она представляла, к чему была привязана, с памятью, и разнообразные ассоциации у нее возникают. Под воздействием того, с чем она сталкивается, она может измениться также, но если душа укоренилась в воззрении и созерцании, то для нее это все неважно. Она вступила в процесс самоосвобождения, и с чем бы она ни сталкивалась — все будет растворяться в безыскусной, безоценочной природе Ума подобной небу, в дивья-бхаве, очищающей все, и в брахма-ахам-бхаве, в абсолютном видении.
Это означает, что все накопленное не будет вызывать ни неприязни, ни отвращения, ни болезненности, и никакие негативные силы, энергии над ней не властны. Она может смотреть безучастно, просто заниматься своим созерцанием подобно тому, как человек смотрит в окно поезда, как мелькают деревья.
Затем мы прибываем в столицу царя смерти. Это Самьямани Пури (город внутреннего контролера), совести, и здесь мы предстаем перед хранителем книги Читрагуптой. «Читра» означает изображение или отражение различных форм, «гупта» означает скрытый или таинственный. Таким образом, Читрагупта является голосом нашего сердца, того, кто скрыто обитает во всех формах и очертаниях, которые мы принимаем в течение нашей жизни, того, кто является свидетелем наших мыслей, слов и дел.
Читрагупта — божество, олицетворяющее тонкие скрытые энергии, олицетворяющие нашу душу как она есть. Все наши внутренние мысли, наши образы и мы сами, которые скрыты внутри, мы видим себя так, как они есть, и Читрагупта является посланником или голосом нашего буддхи, нашей совести. «Совесть» — слово происходит от санскритского «сувасту». Буддхи осознавания прекрасного и божественного, и с точки зрения этого осознавания мы видим все внутренние скрытые образы. Все негативные дела, все чистые дела, все заслуги нам предъявляются. Для людей древности это была книга, для современных людей — это может быть экран с файлами. Так работает сила подсознания.
Никто не может миновать хранителя книги, и поскольку теперь нам стали известны наши дела, их последствия и наша ответственность за них, Читрагупта просто подтверждает то, что мы уже знали, и назначает нам на основе наших карм или небеса, или ад. Но если мы, пока были живы, практиковались в искусстве уничтожения нашей совести, игнорирования голоса сердца и комфортной жизни в самообмане, тонкие образы самообмана будут побуждать нас спорить с нашей совестью. Если это случается, хранитель книги переносит нас в покои царя смерти, Ямараджи, который представляет бессмертное начало внутри каждого из нас — он самый главный учитель и Гуру Начикетаса, полностью готового ученика, целиком посвятившего себя приобретению духовных знаний. Ямараджа одновременно и самый добрый, и самый гневный из всех существ. Его великолепие затмевает миллиарды солнц, и перед лицом этого ослепительного света может устоять только истина, наш самообман исчезает, и мы вынуждены следовать в заслуженное место.
Встреча с Ямараджей и закон кармы
Мы сталкиваемся с записями нашей кармы, и если эти записи не удовлетворяют нас, у нас возникает борьба мотивов и мы не соглашаемся с Читрагуптой. Тогда Читрагупта проводит душу к Ямарадже — еще более внутреннему сильному божеству, олицетворяющему закон баланса кармы, закон равновесия.
Ямараджа также является Дхармараджей — тем, кто следит за исполнением дхармы, за тем, как действует закон кармы и как он влияет на всех живых существ. Поскольку это божество сильное и внутреннее, душа не может противиться его приказу и отправляется туда, куда велит Ямараджа.
Если душа достаточно утвердилась в естественной осознанности в воззрении и созерцании, то Ямараджа предстает как Дхармараджа — очень добрый и благоприятный. Он встречает мудреца, надевает ему гирлянду, оказывает разнообразные почести и предлагает самому отправиться куда он пожелает. Но если душе не хватает чистого видения, распахнутого простора ума, то он предстает как Ямараджа — гневное существо, присуждающее душе насильственное перерождение против воли.
Если святой обладает очень чистым видением и глубиной, он видит Ямараджу как пространство света и как собственное внутреннее божество, которое почитает его самого, говоря примерно так: «Я скромный служитель этой обители. Прости, что я не могу оказать такие-то почести». Все зависит от того, какими глазами человек смотрит на Ямараджу.
Поскольку Ямараджа очень тонок и сам является божеством, олицетворяющим тысячи солнц, чтобы смотреть на него как нераздельного с природой Ума, йогин должен глубоко укорениться в естественном состоянии и узнать его как собственную природу Ума. Это наша собственная внутренняя энергия, но она выглядит отдельной, очень тонкой и очень величественной для ума и тонкого тела.
Если тонкое тело не растворено и душа смотрит на Ямараджу глазами тонкого тела (линга-шариры), она трепещет перед этим божеством. А если посмотреть на Ямараджу не глазами тонкого тела, а причинного тела, или маха-линги, или глазами бхава-линги, глазами Брахмана, глазами Шивы, то никакого повода для трепета нет. Душа не покинет своего естественного состояния, что бы она не увидела. Она интегрирует это божество в мандалу своего собственного осознавания. От того, насколько душа сможет это сделать, зависит ее отношение с Ямараджей.
Прогноз пункта назначения
Наши кармы являются единственным транспортным средством для нашего путешествия на небеса или в ад, и если бы мы знали, что представляют собой наши кармы, мы могли бы предсказать, куда попадем.
Небеса и ад — это говорится очень в общем. Небесных миров бесконечное количество и разнообразные уровни, начиная от Сварга-локи и заканчивая Брахма-локой. Кроме адов есть миры претов, асуров, животных, людей, и самих адов бесконечное количество классификаций.
Проблема состоит в том, что мы не можем постичь всю сложность наших карм, имеющихся в нашем распоряжении, ограниченным умом и интеллектом. Даже если бы мы могли узнать все наши кармы, история Джагешвари, описанная во второй главе, дает понять, что даже достигшие совершенства йоги могут быть обескуражены, если увидят бесконечное число самскар, хранящихся в поле их ума. Тексты йоги говорят нам, что никому, кроме божественного существа, невозможно узнать их все.
Как не быть обескураженным бесчисленными самскарами, накопленными в прошлых жизнях? В совершенстве овладеть воззрением, созерцанием, чтобы оставить их как есть, не уделять им внимания, а уделять внимание, не дрогнув душой, воззрению и созерцанию, пребывать в дивья-бхаве, не покидать дивья-бхаву.
Наше внимание как квантовый наблюдатель активирует эти кармы, тогда они начинают разворачиваться. Но если мы не уделяем им внимания, эти кармы просто остаются спящими, и рано или поздно мы их узнаем как спанду Шивы в чистом видении, как игру безличной энергии — не как нашу собственную карму, а как безличную чистую игру энергии.
Пути богов и предков
Во время смерти поток праны регулируется силами нашей кармы. Это определяет, через какие врата покидает тело энергия праны, а это в свою очередь определяет последующие путешествия. Согласно священным текстам, мы можем сделать некоторые предсказания о том, куда попадет уходящая душа, наблюдая движение праны и точное время, когда она покидает тело.
Согласно «Бхагавад-гите», все неосвобожденные души должны следовать одним из двух путей — деваяна или питрияна (путем богов или путем предков). Путь богов купается в свете, путь предков покрыт пеленой тумана. Путь богов открыт шесть месяцев между весенним и осенним равноденствием, путь предков открыт остальные шесть месяцев.
Ясное и простое правило гласит: тот, кто умирает между весенним и осенним равноденствием, попадает в обитель богов, а тот, кто умирает в оставшиеся полгода, попадет в обитель предков. Внутри этой ясной классификации существует более точный интервал времени, связанный с путем богов или путем предков. Например, тот, кто умирает в дневное время, попадает в обитель богов, а тот, кто умирает ночью, попадает в обитель предков.
Это верно для обычных мирских людей. В случае с садху все зависит от того, какова его сила воли, какова его успешность в воззрении, каковы садханы, которые он выполнил, какова его уверенность в способности преображаться или пребывать в самоосвобождении, каков уровень его тапасьи — здесь не все так однозначно.
Вопрос: Ом, Гуруджи, я хотел задать такой вопрос: а в Брахмане есть память? Это к тому, что если у него есть память и игра происходит Брахмана, игра энергии происходит, каким образом, если у него есть память, он снова вовлекается, запутывается и как бы страдает?
Не совсем понял, речь про душу или про Брахмана?
Я про Брахмана.
Нет, с Брахманом все хорошо, он никогда не запутывается. Даже когда он создает себе тело в аду, он остается Брахманом — он так развлекается. В любом теле, в любом состоянии частица Брахмана осознает себя и никогда не запутывается, и она свободна от кармы. Карму переживает джива, личность, созданная в процессе эволюции, и вот она отождествляется с кармой и с телами — вот она запутывается.
Вопрос: Личность (джива) она создается, получается, и движется в этот мир, запутывается, потом возвращается в Брахман?
Обогащенная новым опытом.
Вопрос: Снова возвращается, потому что она понимает, что туда лучше не соваться, и живет в Брахмане? Не могу понять.
Если она возвращается в Брахман, то она уже возвращается и становится освобожденной дживой. Став освобожденной дживой, единой с Брахманом, она уже покоряет те силы, которые раньше связывали, и может свободно ими оперировать, играть уже ими. Вот эти силы, которые ее связывали, они ее уже больше не могут связать. Она уже действует не как джива, а как его просветленная частица, наделенная силами.
Цель, смысл всего этого — получить опыт и покорить те силы, которые ее связывали. Она может туда же вернуться хоть в ад, но уже вернется в качестве, например, Бхайравы (гневного божества) и воцарится в центре мандалы, не покидая чистого видения, единства, духа адвайты и так далее — куда угодно может вернуться. Она может играть с этими энергиями, но эти энергии ее уже не свяжут, потому что она становится Чакрешварой — владыкой всех этих окружающих сил шакти. Цель всего этого была именно для этого.
Вопрос: Но она же не растворяется в Брахмане получается?
Растворяется.
Вопрос: Растворяется, но при этом она возвращается?
При этом не теряет способности к эманациям энергий. Все дело в энергиях и способности к эманациям. Имея эту способность, она может создавать в любом месте любое тело, любое проявление, будучи растворенной. Сам факт растворения не запрещает проявлять энергию — в этом и смысл.
Мы стремимся не к растворению в Брахмане, не к полному обезличиванию без проявления энергий, а стремимся к чему? К становлению шамбхавом, шактом, мантрешваром, махамантрешваром, к богам-творцам вселенных, видьешваром, видьядхаром и так далее. Все эти божественные существа — это те, которые едины с Брахманом, но обладают способностью эманировать, проявлять энергии и обладают игровым собственным самоосознанием.
Наша цель — это стать Даттатреей, стать как Ишвара. Это не просто поле безличного Брахмана, а это поле Брахмана в воззрении, а в поведении и созерцании — это божественный игрок в мироздании, как Даттатрея. А Даттатрея может куда угодно вернуться, куда угодно проявиться — никаких проблем.
Вопрос: Тогда хотел спросить: если как Даттатрея проявляешься, но это же все твои энергии получается, как король, который как бы сам есть все, по мне кажется, как будто ему скучно.
Нет, как Даттатрея, чтобы проявиться, надо самадхи — савикальпа, потом нирвикальпа, потом сахаджа, потом сварупа, потом тело перевести в двенадцатый уровень чистоты и выше, тогда только как Даттатрея, а сейчас невозможно это — это путь не быстрый.
Йогическая интерпретация времени смерти
Йога интерпретирует это так. Шестимесячный период, который следует за весенним равноденствием, соответствует преобладанию солнечной энергии в нашем теле, а на это указывает поток дыхания через правую ноздрю. Шестимесячный период, следующий за осенним равноденствием, соответствует преобладанию лунной энергии, и на это указывает поток дыхания через левую ноздрю.
Достигшие совершенства йоги, которые могут покидать свои тела по собственной воле, делают это в сумерках, когда дыхание происходит через обе ноздри и прана тоже течет через обе ноздри. В это время день сочетается с ночью, а солнце с луной, а йог, покидающий тело, попадает не в рай и не в ад, а оказывается за пределами их обоих.
Однако независимо от времени суток достигшие совершенства йоги могут, если захотят, создать атмосферу сумерек внутри своего тела, открывая сушумна-нади и покидая тело, пока этот канал является активным.
Врата выхода праны
Врата, через которые прана покидает тело, являются другим фактором, определяющим, куда попадет душа. Согласно извечному йогическому тексту «Саундарья-лахари», две низшие чакры (муладхара и свадхистхана) связаны с областями слепой тьмы и тьмы соответственно. Прана неосвобожденной души покидает тело через одну из этих чакр и попадает в область тьмы.
Те, кто покидают тело через манипура-чакру, попадают в область светящихся существ (Дева-лока) и рождаются вновь после того, как насладятся небесным блаженством. Те, кто покидают свое тело через любую из чакр, расположенных выше манипура-чакры, свободны от иллюзии, включая иллюзию небес и ада. Они рождаются снова только по собственному выбору.
Сотни нади пересекаются в анахата-чакре. У большинства из нас они стали спутанными и деформированными, но они могут быть распутанными при помощи медитации, созерцания, молитвы, бескорыстного служения, актов благотворительности, благословения святых и божественной милости. Когда это происходит, энергия свободно течет через все нади в сердечный центр, и прана выходит через эту чакру в момент смерти. Следом за праной сознание покидает тело через те же врата и достигает обители божественности, которая превосходит и рай, и ад.
Миры без формы
Обитель божественности, которая превосходит и рай, и ад — это область причинного тела, область бхава-линги, миры без формы. Первое подразделение миров без формы — это мир бесконечного пространства, когда йогин переживает один из видов пространства. Когда его сознание утончается, он переживает бесконечное сознание.
Бесконечное пространство означает, что ум становится очень широко распахнутым и в нем нет привязанности к какой-либо форме. В нем есть тенденция созерцать безграничное пространство, но эта тенденция еще внешняя и она связана с внешним элементом пространства. Бесконечное сознание означает, что двойственные представления растворились и идея пространства уходит, но остаются идеи бесконечного сознания. Уже есть отрыв от элемента пространства, и весь мир воспринимается как бесконечное сознание.
Это подобно тому, как если вы медитируете, словно в сахасрара-чакре зажигаются сотни волокон, которые мгновенно связывают вас со звездами, солнцем, планетами, с бесконечным сознанием, и вы осознаете всю вселенную как собственное бесконечное сознание.
Когда двойственные представления растворяются еще больше, йогин переживает состояние ничто, пустоты. У него возникает четкая уверенность «меня нет» и «мир весь не реален». Он обладает или обретает шунья-дришти — истинное видение пустотности всех явлений. На этой стадии, если йогин не опытен, у него могут возникнуть тенденции нигилизма, тенденции пралаякала.
Это третье состояние мира без форм может показаться ему настолько привлекательным, что он категорически откажется снова возвращаться к миру имен, форм, иметь дело с этими именами и формами, если он долго будет находиться в самадхи. Это как бы ловушка для тех, у кого есть тенденция нигилизма, потому что это очень глубокое, очень приятное и прекрасное состояние по сравнению со всеми измерениями, имеющими форму.
Никакие небеса не могут сравниться с пониманием пустотности всех явлений. Понимание пустотности всех явлений — это не философская категория, а это реальное переживание мира, которое осознается как несуществование всего, как пустота всего, бесконечное глубокое, которое просто завораживает душу так, что душа хочет всегда там остаться, и к форме возникает джугупса (отвращение).
Имя, форма — это как что-то уродливое воспринимается, что душа, ее природа безгранично пустотна и безгранично свободна. В этой пустотности настолько свобода ощущается, что у души просто отвратительна сама мысль о форме, сама мысль о восприятии концепции и прочего. Но здесь как раз кроется ловушка, поскольку это и есть путь в состояние пралаякала, потому что она не может в этом состоянии соединить пустотность формы, пустотность с энергией, обожествить форму и реализовать единство пустоты и формы.
Наконец, на следующем уровне мира без форм реализовывается предельное состояние постижения, состояние не познания, не познающего, отсутствие процесса познания, отсутствие субъекта, реализовывается Парамашива, Брахман в его предельном непроявленном безличном состоянии осознанности — это истинное состояние. Тем не менее, без энергии оно тоже не является искомой реализацией.
Это хорошо для раджа-йоги, стремящихся к кайвалья-самадхи, но кайвалья-самадхи — это не цель достижения в лайя-йоге, поскольку воззрение, вынесенное из этого кайвалья-самадхи, состояния отсутствия познающего, отсутствия познания, запредельной шуньи, измерение турьи пережитое — это состояние сушупти, а затем турья. Состояние турья-сушупти, турья-турья, турья-джаграт и так далее, различные уровни турьи.
Но само по себе турья не является однозначно конечной целью, потому что это состояние турья затем должно быть низведено в более низкие слои сознания. Это означает, должно быть реализовано турья-сушупти, турья-свапна и турья-джаграт. Все три более низких состояния должны быть залиты этим состоянием турья. Так описывается в тантрах, в частности, в «Сваччханда-тантре».
Свобода пожинать плоды наших карм
Сколько у нас свободы выбирать, когда и где мы умрем и куда отправимся после смерти? Как священные тексты, так и мудрецы говорят нам, что у человека огромные возможности в этом вопросе. Мы являемся единственным видом живых существ, которые могут посредством действий создавать новые кармы и удалять старые.
Природа наделила нас способностью думать, решать, планировать и выполнять свои планы. Ни один другой вид живых существ не обладает таким преимуществом в такой степени, как мы — вот почему мы единственный вид, отнесенный к карма-йони, существа, которые могут пожинать плоды своих действий.
Согласно священным текстам, все живые существа делятся на три категории: дивья-йони, бхога-йони и карма-йони. Дивья-йони обитают в теле, состоящем скорее из чистого света, чем из материи. Это тонкое тело — оно является местом, где сосредоточено их сознание, состоящее из ума и чувств. Дивья-бхавы воспринимают, чувствуют и испытывают то же, что и мы. Они производят действия, но их действия не приносят плодов.
Священные тексты говорят нам, что эти так называемые небесные существа когда-то были людьми, которые посредством добрых дел и духовных практик накопили влекущие вверх самскары. Однако вследствие недостатка знания они не смогли не разотождествиться со своими добрыми делами, не посвятить их Богу. Их добрые дела были мотивированы ожиданием награды, и поэтому их наградили ангельским телом и небесными удовольствиями.
Дивья-йони — сансарные боги
Дивья-йони — это сансарные боги, пребывающие в теле из элемента огня, которые не подвержены закону кармы до тех пор, пока их заслуга не иссякнет. Это те, которые накапливают достаточно хороших, чистых впечатлений, у которых память накоплена в основном из состояний чистоты, мудрости, счастья, восторга, блаженства, ясности, утонченности, возвышенности. Но им не хватает вивеки и вайрагьи, и у них возникает привязанность к этим накопленным состояниям памяти. Поэтому они в основном переживают исполнение своих желаний в этом состоянии, возврат хорошей кармы, возврат заслуг до тех пор, пока они не исчерпаются. Но развитие эволюции из этого состояния невозможно, кроме каких-то чудесных случаев, когда их тонкое самоосознавание пробуждается и они могут практиковать, например, воззрение, созерцание правильное.
Но у дивья-йони нет привилегий найти цель жизни или даже возможности искать ее. Они утратили способности и возможности заниматься духовно просветляющими практиками.
Это напоминает следующее: если человек практиковал и силой тапаса накопил достаточно хороших впечатлений, а затем как-то потерялся, утратил духовный пыл, утратил стремление идти к освобождению и расслабился, и начал переживать такие радостные состояния, но это возникло из состояния привязанности, из состояния цепляния. И он находится в разнообразных таких бездумных радостных состояниях и плывет по течению. У него уже нет вектора направления достигать освобождения, вектора медитировать, созерцать Бога — он плывет по течению до тех пор, пока судьба его не стукнет хорошо, пока не закончатся радостные впечатления и он не выйдет из этого состояния, не протрезвеет. Это может длиться всю жизнь, неизвестно сколько это может длиться в зависимости от накопленной кармы.
Рано или поздно накопленное позитивное состояние и цепляние за них заканчивается, и из потока сознания начинают проявляться другие уже спящие кармы — например, уже карма не богов, а карма асуров или карма людей. Тогда он утрачивает эти блаженные радостные состояния и возвращается в состояние человека.
Дивья-йони — это рождение из божественного лона, но боги не рождаются из лона буквально — это такое выражение. Боги возникают чудесным образом, как считается, из лотоса. Из лотоса означает в любом месте из измерения чистоты. Из миров сансары только существа ада и девы (боги) возникают чудесным образом, то есть без зачатия, без совокупления родителей, без выбора родительской пары, без пребывания в утробе матери, а мгновенно сразу силой ума. Силой ума быстро в аду создается тело, и силой ума само возникает тонкое тело в мире богов. Во всех остальных случаях души проходят через процесс вхождения в утробу, вынашивания и рождения.
Они живут на сокровищнице хороших карм, которые, будучи людьми, они могли бы реинвестировать в более высокую цель — просветление и освобождение от цикла рождения и смерти. Таким образом, обитая в тонком теле небожителя, они, по сути, двигаются назад в своем духовном развитии. Когда исчерпаются кармы, давшие им тело из света, они возвращаются на земной план, чтобы найти смысл и цель в жизни.
Бхога-йони — существа наслаждения
Второй вид существ — бхога-йони — они обладают малой или вообще не обладают свободой миновать или изменить окружающие их обстоятельства. Существа, принадлежащие к этому классу, ограничены в своих способностях ощущать и чувствовать. Природа дала им совсем небольшие способности испытывать удовольствия, а их сознание занято в основном удовлетворением своих примитивных побуждений — пища, сон, секс, самосохранение.
Бхога-йони в основном — это тела животных, насекомых, те, которые имеют такие каналы, индрии, праны и чакры, которые понимают язык стремления к наслаждениям на инстинктивном уровне без осознавания, рефлексий и рассуждения, у которых есть так называемый рептильный мозг и все — кроме этого больше ничего. На уровне инстинкта, инстинктивного стремления к наслаждениям, инстинктивное избегание страха и боли — все, больше какой-то глубокой внутренней жизни нет. Но иногда люди бывают такие, как будто они тоже бхога-йони.
Их тела снабжены неразвитыми мозгами и нервными системами. Хорошо развиты только органы чувств, которые позволяют им выживать и размножаться. Ничего из того, что делает бхога-йони в процессе жизненного цикла, не порождает карму. Например, лев, убивая человека, не навлекает на себя никакой кармы, подобно тому, как небесные существа исчерпывают свою карму, наслаждаясь неземными удовольствиями. Так и бхога-йони исчерпывают свои кармы просто исполняя свой жизненный цикл тем способом, который диктует им природа.
Почему львы и тигры не накапливают плохой кармы, при этом живя убийством постоянно, и не падают в ад? Бхога-йони — а на бхога-йони закон кармы не распространяется так, как на существ, подобных людям. У них просто нет негативных отпечатков, чувства вины, разветвленной рефлексии, отождествления по этому поводу — это как их дхарма просто, то есть надо поесть, и вот бегает завтрак — все. Вы не чувствуете чувства вины, когда едите завтрак. Это особенность бхога-йони — отсутствие разветвленной рефлексии, внутренней антахкараны сложной, психического аппарата, который был бы способен запечатлевать, оценивать, отсутствие буддхи, который способен был бы оценивать хорошие, плохие поступки.
Если у девов (богов) есть погруженность в прекрасные состояния так, что их действия никакого впечатления на них не оказывают — у них все всегда прекрасно, что бы они ни сделали, все всегда прекрасно — есть такие люди. При этом такие люди двух категорий бывают: те, которые имеют погруженность в прекрасные состояния благодаря прошлым заслугам, пока они не исчерпаются, и йогины, достигшие высокого уровня чистого видения — это надо различать.
Достигшие уровня чистого видения обладают различением, но для них тоже всегда прекрасно. Но в основном те, которые поглощены прекрасными состояниями, у них нет различения, но есть большая сила накопленных позитивных заслуг. Они живут в тонком теле очень прекрасном, поэтому они отгорожены силой заслуг от злого мира. Они его просто не касаются, они живут в своем вымышленном мире, у них все всегда хорошо, но до тех пор, пока все это не кончится. Йогин, пребывающий в чистом видении, он преображает свое тело с помощью ясности и вивеки, и он живет в мандале чистого видения — это не одно и то же.
Бхога-йони — живые существа в телах животных — не имеют психического аппарата, чтобы отпечатки вызывали у них кармическую ответственность, и чтобы можно было в записях предъявить что-либо.
Вопрос: Ом, это получается какое состояние, это джаграт-джаграт у бхога-йони или это джаграт-турья, потому что они же не оставляют отпечатков?
Нет, турьи там точно нет. Это состояние ближе к джаграт-свапна — они как бодрствуют, но в спящем состоянии, их разум не пробужден.
В момент смерти на них не влияют тонкие образы их действий, потому что их действиями управляет инстинкт, а инстинктом управляет природа. Крайне низкий уровень разума и отсутствие эго уберегает эти существа от отождествления со своими действиями, поэтому они не испытывают ни стыда, ни вины. В момент смерти, помимо инстинкта, заставляющего цепляться за жизнь, их сознание не загромождено ни желаниями, ни привязанностями, ни чувством вины или сожаления.
Некоторые священные тексты утверждают, что бхога-йони — это те, кто не развивал свою силу разума и различения, будучи людьми. Совершая низменные действия, они накопили деградирующие самскары, благодаря своему невежеству они не могут очистить и от которых не могут отказаться. Но эти священные тексты предостерегают нас, что высокомерное или жестокое отношение к этой категории живых существ само по себе уже является низменным действием, генерирующим такие же кармы и ведущим к рождению как бхога-йони.
Например, мнение, что боль и страдание бездомной кошки является результатом ее кармы, а значит безразличное отношение к ее бедственному положению порождает негативную карму, которая может привести нас в аналогичное бедственное положение.
Карма-йони — люди
Третий вид существ, а именно карма-йони, одарен высоким уровнем интеллекта, хорошо организованными умственными способностями, эффективным мозгом, нервной системой и органами чувств. Как и бхога-йони, люди подвержены воздействию четырех инстинктивных побуждений — пища, сон, секс, самосохранение, но наши знание и сила различения оберегают нас от действий, мотивированных исключительно инстинктом. Кому много дано, у того и ответственность больше — мы можем пожинать плоды наших действий. И хотя за редким исключением людям не хватает настоящей свободы выбора, если мы извлечем максимум из той свободы, которую имеем, мы в конце концов освободимся от кармической зависимости.
Полезные качества, которыми наградила нас природа, позволяют нам отличать праведное от неправедного и отделять нереальное от реального. У нас есть способность принимать сознательные решения, проверять их обоснованность с точки зрения причин и действовать согласно им. У нас есть привилегия использовать обширные знания и опыт тех, кто жил до нас. Таким образом, в отличие от дивья-йони и бхога-йони, которые существуют с единственной целью проживания карм, которые привели их в эти состояния в первый раз, цель жизни карма-йони состоит в том, чтобы совершать действия, которые разрушат или по крайней мере уменьшат предыдущее кармическое рабство и приобрести непосредственный опыт собственного бессмертия. Эта возможность появляется только в человеческом рождении.
Создание сети изменений
Итак, совершать действия постоянно многопланово означает создавать колана-джана (сеть изменений). Сеть изменений означает, что мы ткем ткань своей будущей реальности постоянными действиями, применением упайи, развитием своего сознания так, что не остается шансов, чтобы воплотились какие-то другие кармические варианты реальности.
Например, если вы читаете джапу, визуализируете древо Прибежища, делаете упасану, постоянно пребываете в воззрении и созерцании, контролируете ум, усмиряете ум и накапливаете заслуги телом, выполняете махашанти, созерцательные практики, изучаете тексты, вы создаете разветвленную сеть изменений, которая блокирует множество кармических энергий в потоке судьбы так, что не остается шансов на воплощение других тоннелей реальности, других кармических вариантов. Вот это и есть путь к более высокому рождению.
