Комментарий к тексту «Махабхарата», «О жизни в обители»
После того как Дхритараштра и другие увидели всех воинов, павших на поле битвы Курукшетра, которые появились как духи и небожители, Юдхиштхира и остальные братья Пандавы вернулись в Хастинапур. После возвращения Пандавов прошло два года. И случилось так, что мудрец Нарада явился в гости к Юдхиштхире. Когда он отдохнул, Юдхиштхира начал его расспрашивать: «Давно ты к нам не приходил, Владыка! Здоров ли ты, благополучен ли ты? Какие края ты повидал? Что я могу для тебя сделать?»
Нарада сказал: «Да, давно мы не видались. Я пришел из леса, где живут подвижники. Повидал Гангу, прошел различные святые места». Обладая иллюзорным телом из ветра, Нарада мог это делать.
Юдхиштхира сказал: «Я слышал, что отшельники, живущие на берегу Ганги, рассказывают, что Дхритараштра по-прежнему предается суровейшему подвижничеству. Ты его там не встречал? Как он там? Благополучен или нет? Как Гандхари и Кунти?»
Рассказ Нарады о последних днях Дхритараштры
Нарада сказал:
«Мужайся, о великий царь, и услышь от меня все, как есть. Вот что я видел и слышал в этом лесу подвижников. Когда вы покинули лесную обитель, Дхритараштра, слепой царь, с поля Куру направился к вратам Ганги. Его сопровождали Гандхари, невестка Кунти, слуга-советник Санджая и жрецы-брахманы, поддерживающие жертвенные огни. Он предался суровому подвижничеству. Держа во рту деревяшку для соблюдения мауны, он хранил обет молчания и питался одним только воздухом. Он выполнял такую суровую аскезу, что через шесть месяцев от него остались лишь кожа да кости. Гандхари, живущая рядом, питалась одной водой, Кунти ела раз в месяц, Санджая – раз в три дня. Брахманы-жрецы по всем правилам возливали на огонь жертвенное масло, как в присутствии царя, так и во время его отлучек. Сам царь теперь уже не жил на одном месте, а постоянно скитался по лесам. Но поскольку он был слепой, то Санджая служил ему поводырем, а обе царицы тоже следовали за ним как отшельницы.
Однажды, когда он находился на берегу Ганги и стоял в водах реки, совершая подношение, ветер раздул жертвенный огонь, и страшный лесной пожар начал испепелять этот лес, окружив его со всех сторон. Спасаясь от огня, стада оленей и кабанов, змеи и другие животные стремились спрятаться в любых водах, этот лес пришел в большое смятение. Царь был очень слаб, у него и у двух женщин, которые были с ним, не было сил убежать. Увидев, что огонь подступает совсем близко, царь сказал Санджае: «Санджая, ты ступай туда, где тебя огонь не сожжет, а мы здесь предадим себя огню и обретем высшее перерождение». Но Санджая взволнованно сказал ему: «О, царь, тебе не приличествует такая смерть от мирского огня, но я не вижу, как спастись от этого пламени, я не знаю, что делать». На эти слова царь ответил так: «Такая смерть не предосудительна для нас, ведь мы отшельники, покинувшие дом. Смерть от огня, воды, ветра и голода считается приемлемой для подвижников в конце жизни. А ты, Санджая, не медли».
Сказав так, царь сосредоточил сознание и уселся лицом к востоку вместе с Гандхари и Кунти. Увидев царя в этом положении, Санджая почтительно обошел вокруг него по солнцу и сказал: «О мудрец, сосредоточься на Атмане!» Царь сделал все, как было сказано. Он увел свои органы чувств от внешних объектов, выполнив пратьяхару, и вошел в самадхи, бесчувствием уподобившись полену. Гандхари и Кунти оставались рядом с царем в этом пламени лесного пожара. Санджая после спасения поведал обо всем этом другим подвижникам, а затем пошел на гору Химаван».
Далее Нарада сказал:
«Довелось мне в странствии увидеть мертвое тело царя и тела двух цариц. В том отшельническом лесу собралось много аскетов и подвижников. Узнав, как царь встретил свой конец, они не скорбели. И вам не надо скорбеть о случившемся, поскольку конец царя был благой, ибо он добровольно соединился со стихией огня».
Скорбь Пандавов и рассуждения Юдхиштхиры
Но когда Пандавы узнали об уходе царя Дхритараштры, они впали в великую скорбь. Юдхиштхира зарыдал и, воздев руки к небу, воскликнул: «О, горе мне!» Точно так же другие братья Пандавы и весь народ оплакивали гибель в огне пережившего своих сыновей старого царя, его супруги Гандхари и матери Пандавов Кунти. Затем они начали так рассуждать: «Даже великий духом царь, предававшийся такому подвижничеству, оказался беспомощным в пламени лесного пожара. Ведь он обладал могуществом в сотни слонов, у него было столько силы, власти и сыновей, а потом его, загубленного лесным пожаром, просто овевали крылья стервятников».
Так скорбя, Юдхиштхира говорил: «Что толку в нашем царстве, силе и доблести, законе кшатриев, если они мертвы, а мы – все еще живы. Воистину, трудно понять ход времени и законы судьбы».
Рассуждая далее, он вспомнил, что бог огня дал благословение Арджуне и взял его под свое покровительство, так как Арджуна оказал ему услугу. Однажды бог огня явился к Арджуне в виде брахмана с рыжей бородой и рыжими волосами и попросил сделать ему подношение. Сделав подношение, Арджуна услышал от брахмана, что он есть сам Агни и что он может насытиться только таким подношением, как этот лес, что не удовлетворится, пока не сожжет его. Индра постоянно мешал этому, проливая дожди, поэтому Агни попросил Арджуну на некоторое время отвлечь Индру, чтобы он мог закончить свое дело, у Агни было такое обязательство. Арджуна действительно ему помог в этом, а затем Агни благословил его тем, что он везде будет под его покровительством и не получит вреда от огня.
Юдхиштхира, продолжая свои рассуждения, говорил: «Напрасно тогда Арджуна умилостивил бога огня. Кажется, что он забыл об оказанной ему услуге, иначе разве сжег бы он мать Арджуны таким образом? Позор за это Арджуне и самому богу огня». Далее Юдхиштхира продолжил думать в расстроенном состоянии, предполагая, что Дхритараштра принял смерть от неосвященного, мирского огня; несмотря на то, что в том лесу были различные виды огня, освященные мантрами, он оставил тело в пламени обычного лесного пожара. Рассуждая так, братья впали в еще более смущенное состояние, они думали: «Наверное, они просто не могли спастись. Они звали нас в последний момент, но мы не смогли их спасти».
Нарада сказал: «Успокойся, Юдхиштхира! Дхритараштра не сгорел в неосвященном огне. На самом деле пожар возник именно от освященного огня. Он выполнил жертвоприношение и оставил непогашенными священные огни, а жрецы, которые поддерживали их, перенесли эти огни вглубь леса и разошлись каждый по своим делам. Но потом подул ветер, и этот огонь понемногу начал разгораться, от него-то и начался лесной пожар. Поэтому он оставил тело от своего собственного жертвенного огня. Не стоит скорбеть, поскольку он ушел высшим путем. Твоя мать Кунти и его супруга Гандхари обрели более высокое перерождение благодаря своему подвижничеству, служению аскетам и отшельникам».
Обряды поминовения и учение о промежуточном состоянии
Тогда братья Пандавы, движимые чувством преданности своему царю, обнажившись по пояс, пошли к Ганге и выполнили там обряд, возливая в Гангу различные подношения. Они их возливали так, что вода стекала через большой и указательный палец. Обычно воду не льют, наклоняя кисть, чтобы от большого и указательного пальца стекала вода, это считается дурным знаком. Обычно воду и другие напитки льют по-другому. Но в случае подношения духам умерших (питрисам) возлияние делается именно так. Разные точки на руке предназначены для разных целей, например для ачаманы используется брахма-тиртха в определенной области.
Выполнив возлияния, произнеся их имена, они начали совершать различные обряды и дарения, подношения брахманам. Юдхиштхира раздавал золото, серебро, драгоценные ложа, коров, возглашая имена Гандхари, Кунти и Дхритараштры. Каждый из брахманов получал различные подношения: яства, повозки, драгоценные камни и разные сокровища.
Считается, что духи, находясь в промежуточном состоянии, получают только то, что им было пожертвовано из мира людей (смертных). В промежуточном состоянии духи могут питаться. Их тонкое тело может напитываться запахами и образами, тонкой праной (энергией), но питаться они могут только тем, что им было предложено, а не чем угодно. Когда выполняются такие обряды, они получают ментальные прообразы всех этих вещей и энергию. Их астральное тело получает такое питание, и за счет этого они имеют жизненную силу. Разумеется, тем, кто является сиддхами, подобное не нужно, поскольку их тонкое тело обладает способностью получать питание и энергию непосредственно из самадхи (ясного света), из самого Источника. Но что касается подвижников уровнем пониже, каким был Дхритараштра, это было благоприятным. Используя эту энергию, такая душа в тонком мире может подниматься в более высокие измерения или, по крайней мере, не страдать в промежуточном состоянии.
Почтив Дхритараштру, Гандхари и Кунти, они вернулись назад, а риши Нарада пошел своим путем.
Недобрые предзнаменования и учение о знаках
После того как Дхритараштра оставил тело, Юдхиштхира правил еще много лет. Он правил довольно хорошо, но радости у него уже не было, поскольку он начал отрешаться от мирских желаний и привязанностей к своему царству. С наступлением тридцать шестого года правления Юдхиштхиры многие начали замечать недобрые предзнаменования и знаки.
«Юдхиштхира – радость Кауравов, стал замечать недобрые предзнаменования. Подули резкие ураганные ветры, обрушивая камни вместо дождя, и птицы стали кружить слева направо».
Есть различные учения о толковании знаков. И обычно ход по часовой стрелке считается благоприятным, против часовой стрелки – неблагоприятным. Учение о толковании знаков связано с пониманием того, что весь мир есть проявление разума (сознания). События во внешнем мире говорят о ситуации в тонком мире, ситуация в тонком мире связана с событиями внешнего мира. Знаки, которые начали проявляться на тридцать шестом году правления Юдхиштхиры, – это знаки проклятия Гандхари.
Гандхари в свое время, находясь в состоянии полубезумия, когда узнала, что все ее сыновья повержены на поле битвы Курукшетра, прокляла Кришну и весь род Яду, к которому он относился. Проклятье – это сильное намерение, сильная санкальпа, которая меняет кармическое видение. И чем больше духовная сила того, кто это делает, тем сильнее оно может изменить кармическое видение. Можно сказать, что при проклятии тонкое тело человека силой намерения сдвигают в какой-то негативный тоннель реальности.
Знаки, которые проявляются, указывают на то, как развивается ситуация астрального мира. Поскольку все вещи во вселенной взаимосвязаны, то по любому знаку в данном месте можно прочесть, как развивается ситуация при любых событиях. Если вы находитесь в достаточно глубоком состоянии присутствия и практикуете, например, санкальпу «Все едино с умом», вы при достаточной тренировке без труда можете читать такие знаки. Стоит вам задать вопрос и сосредоточиться на какой-либо ситуации, а затем в состоянии присутствия медитировать на то, что весь внешний мир един с вашим сознанием, и вы сможете начать замечать мельчайшие подсказки со всех сторон. Вещи, которые на первый взгляд проявляются как самые обычные, ваше сознание интерпретирует в соответствии с вашим прошлым опытом. Некоторые вещи именно для вас будут казаться благоприятными, некоторые – не очень, некоторые – нейтральными. Именно по этой интерпретации вы сможете прочитать такую информацию.
Иногда перед семинаром или лекцией, просто гуляя где-либо и концентрируясь, я мог точно определить, читая такие знаки, сколько людей будет на лекции, какие будут задавать вопросы, кто будет сидеть в первом ряду.
Если у вас хорошая интуиция, знаки безошибочно могут говорить вам. Даже если логика твердит: «Нет-нет, этого не может быть», но интуиция не подводит. Знаки показывают реальную ситуацию, как она есть в астральном мире. Однако искусство чтения знаков требует большой интуиции в плане работы со своим подсознанием и с внешним. Но это все-таки шаманизм, двойственность, поэтому не стоит слишком впадать в такую привязанность к чтению знаков, когда по каждому поводу мы думаем: «О, ворона каркнула – это точно знак. В бульоне мне попалась большая луковица – к чему бы это?» Если у вас такой подход, это что-то не совсем нормальное, ведь принцип лайя-йоги – все самоосвобождать и не колебаться своим сознанием. То есть любые подобные учения должны иметь свое место; это метод-листок или метод-цветок, но никак не метод-ствол и не метод-ветвь.
Очень важно понимать иерархию методов. Если вы увлекаетесь методом-цветком или методом-листком, забывая о методе-стволе или методе-ветви, то у вас с учением не все в порядке, что-то вы недопонимаете. Метод-ствол всегда один – самоосвобождать, находиться в присутствии и осознанности. И искусство соединять метод (упайя) с мудростью (праджня), пребывать в самоосвобождении и при этом пользоваться методами-листами и методами-цветами – это и есть подлинное искусство йогина. Вы должны знать, что в абсолютном смысле чтение знаков не даст вам никакого освобождения и просветления. Это просто некая способность, которая иногда помогает.
Например, если в детстве исполнение желаний у вас ассоциировалось с какой-то музыкой, картинкой или игрушкой, и вы, задавая вопрос, просто идете по улице и внезапно наталкиваетесь на эту картинку или слышите эту музыку, то можете быть уверены, что ваше желание исполнится. Так могут проявляться знаки. Так действительно происходит, потому что, когда вы концентрируетесь на чем-либо, задавая вопрос, астральная ситуация, о которой вы спрашиваете, активируется в этот момент и входит в ваше тонкое тело. Ваше тонкое тело, откликаясь, начинает активизировать энергии вокруг вас, потому что это также энергии и вашего тонкого тела. Эти энергии активизируются, и вы можете интерпретировать их в соответствии с вашим накопленным опытом.
Недавно я размышлял над одним методом: стоит его применять или нет. Я глубоко сконцентрировался во время ходьбы, начал размышлять и как только тронул свои кхантималы, они оборвались. Я подумал: «Да, пожалуй, этот метод будет совсем лишним, более того – неблагоприятным». Такие знаки не подводят. Священные предметы очень быстро откликаются на такие вещи. Это пример того, как могут работать знаки.
Здесь описываются неблагоприятные знаки, которые появились в царствие Юдхиштхиры.
«Вспять повернулись великие реки, мглою заволокло стороны света. С неба на землю падали метеоры, рассыпая дождем раскаленные угли. Солнечный диск затянуло, о царь, пеленой и на восходе не было видно его лучей сквозь облака. И у Луны, и у Солнца появился зловещий трехцветный орел с резкими, черными краями, отливающий красным, точно зола. Эти и многие другие знамения появлялись, о царь, изо дня в день, предвещая беду и вселяя тревогу в сердце.
И тут, спустя какое-то время, царь Куру Юдхиштхира услышал об истреблении войска вришниев в битве на палицах. Прослышав о том, что пали Рама и Васудева, Пандава Юдхиштхира призвал своих братьев и вопросил: «Что будем делать?» Пришли в отчаяние Пандавы, услыхав о гибели вришниев, схватившихся меж собою в силу проклятья брахмана. Ведь погубить Васудеву было бы равносильно тому, чтобы высушить океан. Так что герои не поверили в гибель властителя Лукашанга. И все же, узнав о битве на палицах, Пандавы, охваченные горькой печалью, погрузились в отчаяние; сила их духа была сломлена».
Проклятие вришниев
В это время до них дошли слухи, что многие вришнии – народ, связанный с кланом Пандавов, погибли в хмельной драке. Как это произошло?
На тридцать шестой год после битвы на Курукшетре многих из родственников и царей вришниев, связанных с Пандавами и находящихся под покровительством Кришны и Баларамы, постигла великая беда. Понуждаемые временем, они перебили палицами друг друга. Кем же они были прокляты и как это произошло?
Это началось с того, что в Двараку пришли риши Вишвамитра, Канда и Нарада, богатые подвижничеством. Но так сложилась судьба, что молодые юноши из числа вришнийцев решили пошутить над ними, нарядив Самбу, одного из сыновей Кришны, женщиной. Выставив его наряженного вперед и подойдя к святым мудрецам, юноши сказали: «Посмотрите, это жена Баббхру, безмерного пыла, и она желает сына». Баббхру – это один из родовитых вришниев из этого народа. Они спросили, шутя: «Вы не знаете, риши, кого эта женщина произведет на свет?»
Отшельники оскорбились такой выходкой и сказали: «Это – Самба, наследник Кришны, и он родит грозную железную палицу на погибель всем вришнийцам и андхакам. И вы, ничтожные злодеи, поддавшись ярости, уничтожите полностью весь свой род, за исключением Рамы и Кришны».
Затем они сделали такое предсказание:
«Баларама, брат Кришны, расставшись с телом, уйдет в океан, а охотник Дхара сразит великого духом Кришну, который захочет уйти из этого мира, когда он будет лежать на земле».
Со словами «Да будет так!» они отправились по своим делам. Когда Кришна услышал об этом, он сказал: «Так оно и будет! Поскольку это карма (судьба), она непосильна этим людям, чтобы измениться».
Виды кармы и возможность изменения судьбы
Судьба и карма может быть изменена в одних случаях и не может быть изменена и отклонена в других случаях. Если личность занимается духовной практикой и обладает великой духовной силой, судьба может быть изменена. Именно об этом говорил риши Васиштха: «Никто не видел судьбу. Только личные усилия способны дать освобождение». Но в том случае, если личные усилия слабы и духовная сила человека мала, то над ним властвует судьба, он не в силах поменять свою судьбу.
Существует прошлая карма, которая может выступать в роли дхарма-кармы. Дхарма-карма – это неумолимые потоки самскар, которые нельзя отменить. Это ограничения, через которые человек, хочет он того или не хочет, проходит. К ней иногда относят рождение, смерть, женитьбу, то есть это узловые моменты. В этот момент действуют силы, превосходящие человека, которые он не в состоянии отменить, только если он не великий йогин, садху или сиддха. Такова дхарма-карма.
Есть прарабдха-карма. Это карма, которая определяет нашу нынешнюю текущую жизнь. В зависимости от того, в какую ситуацию вы попадаете и как реагируют ваши каналы, так прарабдха и разворачивается. Пока ситуации нет как вторичной причины, каналы не активируются, поэтому и санчит-карма не станет прарабдхой. Санчит-карма – это замороженная карма, а прарабдха-карма – это активированная карма, которая разворачивается в настоящий момент. Но чтобы санчит-карма стала прарабдхой, начала активироваться и разворачиваться, нужна определенная ситуация, вторичная причина.
Например, возможно, кто-то из вас в соответствии с санчит-кармой является великим художником-иконописцем, сиддхом-учителем, пробуждающим умы других, или прекрасным гандхарвом (певцом), который может мистической музыкой вводить в самадхи. Но эта карма не станет прарабдхой, пока вторичная причина не проявится, каналы не срезонируют с этим и самскары тонкого тела не активируются, она так и будет оставаться санчит-кармой. То есть прарабдха – эта та карма, которая резонирует в настоящий момент, а санчит-карма просто ждет своего часа. Может быть, она активируется в следующей жизни или развернется, когда вы попадете в более высокий мир небес, а пока она является неактивной.
Это подобно тому, как женщина в одном случае может быть матерью, в другом – женой, в третьем – начальницей, в четвертом – теткой, в пятом – сестрой или дочерью. Женщина одна и та же, но у нее есть много разных потенциальных проявлений. Однако, когда она приходит в дом родителей, там она может быть только дочерью, она не может быть там ни матерью, ни сестрой, ни женой, ни теткой, ни начальницей. Все эти кармы в доме родителей не работают, потому что дом родителей – это вторичная инициирующая причина, которая активирует в каналах только конкретную ситуацию.
В более широком смысле это можно распространить и на целую жизнь. Когда человек получает конкретное тело в конкретных обстоятельствах, это только одна часть проявления (прарабдха), а санчит-карма, то есть все другие роли, как бы спят, находясь в латентном состоянии.
Манаса-карма – это карма резонансного фактора, которая определяет ваше окружение. Это то, как человек поддается влиянию извне, как он реагирует на вторичные причины. Манаса-карма может быть благоприятной или неблагоприятной. Например, человек получает воодушевление от чтения текстов, слушания лекций, от общения со святыми – это благоприятная манаса-карма. А если человек подпадает под влияние дурной компании, легко подвержен влиянию сомнительных друзей, внешних ситуаций (например, когда он попадает в трудную ситуацию, его ум начинает колебаться или соблазняться), то все это явление манаса-кармы.
Единый «вкус» означает, что йогин настолько утвердился в духовной силе присутствия, что манаса-карма на него не влияет. Он остается полностью самодостаточным, его невозможно сбить с пути внешними средствами (окружением, компанией и прочим), он открыт только для позитивного влияния.
Буддхи-карма и бхагавата-карма
Буддхи-карма – это очень важная для нас карма, поскольку она связана с волей и осознаванием. Когда вы работаете с созерцанием в движении, работаете с санкальпой, то все это активация буддхи-кармы – кармы воли и осознанности. Она очень важна для нас, именно о ней говорил риши Васиштха. Когда он говорил, что надо прилагать усилие, что освобождение достигается собственной волей, он имел в виду именно буддхи-карму. Благодаря буддхи-карме мы усмиряем все более низкие виды кармы. Если у вас сильно развит буддхи, вы можете создать целую вселенную тонкого видения, которая устранит влияние манаса-кармы, прарабдха-кармы, санчит-кармы и других. Поэтому очень важно развивать буддхи-карму. И когда начинается буддхи-карма? Она начинается с того, что вы развиваете сильную волю. Если у вас сильный буддхи и сильная воля, то даже при неблагоприятной санчит-карме, прарабдха-карме, манаса-карме и при наличии дхарма-кармы буддхи будет им противостоять. Именно поэтому говорят, что человек с сильным буддхи и сильной волей не подвергается знакам, а сам создает эти знаки.
Один человек как-то писал: «Я хотел бы приехать в монастырь. У меня есть такие-то знаки. Посоветуйте, что мне делать: ехать или не ехать?» Я ему написал: «Я бы на вашем месте сам создал те знаки, какие мне надо, и приехал, если бы захотел!»
Когда йогин открывает буддхи и его воля активна, низшие кармы начинают усмиряться, он сам может проецировать свою реальность и менять внешнюю ситуацию. Сила йогина, занимающегося созерцанием, проявляется в том, что он может неблагоприятные знаки менять на благоприятные.
Наконец, есть бхагавата-карма. Это карма милости и благословения, с которой связана гуру-йога, преданность Атману, самоотдача. Это еще более сильная карма. Это даже нельзя назвать кармой, это освобождающий поток заслуги и духовной силы, который нисходит на йогина, когда его сахасрара-чакра открыта, когда он укоренился в естественном состоянии. Через бхагавата-карму нисходит Ануграха-шакти. Когда у вас сильная самая и сильная гуру-йога, вы всегда находитесь под духовным влиянием бхагавата-кармы. Именно бхагавата-карма нисходящим потоком смывает все другие низшие виды карм. Такие кармы, как прарабдха, санчит-карма, дхарма-карма, могут быть смыты этим потоком. Благословлен тот йогин, у которого развита воля и осознанность, есть сильная буддхи-карма и бхагавата-карма. Эти высшие виды кармы могут нейтрализовать все низшие, ограничивающие виды кармы.
Исполнение проклятия
Итак, на следующий день после того, как мудрецы предсказали Самбе такую судьбу, из его тела мистическим образом вышла огромная палица. Об этом доложили царю. Он распорядился стереть ее в мелкий порошок. Также по велению царя был издан приказ, что отныне ни в одном доме вришниев и андхаков не должно быть хмельных напитков, а если какой-либо человек ослушается, то он будет наказан. Но судьба этих народов была такова, что карма была сильнее их.
«Меж тем, вокруг домов всех вришниев вместе с андхаками постоянно кружил Кала, причем даже тех, которые крепились. Необычного вида, темнокожий, ужасной внешности, безволосый человек заглядывал в дома вришнийцев, никем не видимый. Каждый день налетали страшные ураганы на погибель вришнийцам и андхакам, заставляя вздыматься от ужаса волоски на теле. На улицах, усеянных осколками жемчуга, появились огромной величины крысы, в домах вришнийцев тревожно кричали птицы, и этот крик не смолкал ни днем, ни даже ночью. Журавли подражали уханью сов, а козы – вою шакалов, о Бхарата. Белые красноногие птицы, посланцы времени, бродили вместо голубей в домах вришнийцев и андхаков. У коров рождались ослята, у мулов – верблюжата, у собак – котята, а у мангуст – крысята. Вришнии не испытывали стыда, совершая греховные проступки, пренебрегая брахманами, предками и даже богами. Они перестали уважать наставников, кроме Рамы и Джанарданы».
Джанардана – это Кришна.
Почему начали появляться такие знаки? Потому что сразу после битвы на Курукшетре началась кали-юга. Битва на Курукшетре являлась точкой перехода в состояние кали-юги. Даже есть точная дата, высчитанная специалистами по джьотиш (ведическими астрологами).
«Жены обманывали мужей, а мужья – жен. Пылающее светило, обильное сиянием, двигалось по кругу слева направо, испуская по очереди то сияние, то кроваво-красные лучи. На восходе и на закате над тем городом Творец дня всякий раз постоянно появлялся в окружении человекообразных туч (кабандхов). О Бхарата, владыка людей, едва подавали приготовленную на кухне с великим тщанием чистейшую пищу, как в ней заводились черви. Когда провозглашался благоприятный день и великие духом мужи погружались в молитвы, слышался топот бегущих, но никого не было видно. Все наблюдали, как планеты снова и снова сталкиваются друг с другом, налетая на созвездия, и людям никак было не отыскать свое собственное, под знаком которого они родились. Звукам панчаджаньи вторил со всех сторон из жилищ вришнийцев и андхаков страшный рев ослов.
Хришикеша, видя, как повернулось время, в новолуние тринадцатого дня, встретившись с горожанами, произнес: «Это снова содеяно Раху, четырнадцатый день месяца стал ныне пятнадцатым нам на погибель, как и тогда во время сражения бхаратов». Мысленно обратившись к тем временам, обдумывая происходящее, Джанардана, погубитель Кишина, понял, что уже наступил тридцать шестой год после битвы».
Итак, Кришна начал задумываться над этими знаками и увидел, что они были такими же, как перед битвой на Курукшетре.
Природа нечистого видения и способы освобождения от него
Проявление неблагоприятных знаков – это проявление нечистого видения, то есть когда кармическое видение меняется в худшую сторону. Мы живем не в реальном материальном мире, как это принято думать, а в мире смыслов, которые определяют информацию, которая становится энергией и кажется материей. Мир вокруг нас – это мир информации и смыслов. Мы живем не столько в материальном мире, сколько в определенном видении. Неблагоприятные знаки – это знаки нечистого видения. В данном случае они появились в связи с тем, что наступила эпоха кали-юги и начало действовать материнское проклятие Гандхари, наложенное на Кришну и весь его род.
Каким же образом освобождаться от такого нечистого видения? От нечистого видения и от таких знаков на физическом уровне можно освобождаться силой пратипакша-бхаваны (противоположного видения), чистого видения и единого «вкуса». Негативные знаки – это всего лишь интерпретация двойственного сознания. Но если вы пребываете в чистом видении и, даже видя что-то негативное, представляете это в чистом видении, а еще лучше – осознаете, то тогда негативный знак перестает приносить негативное и может быть интегрирован в мандалу естественного состояния.
Ключ контроля над любой ситуацией заключается в пребывании в исконной чистоте и совершенстве естественного состояния. Когда такое пребывание есть, то чистота и совершенство самоорганизуют реальность, устраняя хаос и энтропию.
Например, сегодня был ураган. Это хаос, неконтролируемая энергия, энтропия, которая воздействовала на мандалу. Энтропии и хаосу должна противостоять ясность, различающая мудрость, энергия порядка и самоорганизации, которая из хаоса творит мир чистого видения (мандалу). Чем больше у нас ясности и глубже чистое видение, различающая мудрость, тем больше таких моментов хаоса, энтропии, нечистого видения мы способны самоосвободить и усмирить. Если ясности мало, то даже небольшие вызовы времени и вызовы реальности становятся фатальными.
Например, для животных фатальным может быть все: прошел человек – и муравьев нет. Для них даже небольшие вызовы реальности становятся фатальными, потому что энтропия проникает в их жизнь. Для богов это совершенно иначе: их ясность и видение таково, что даже потрясение вселенной не способно повлиять на их мандалу.
Например, если бы у нас было больше ясности и духовной силы, то, возможно, сила нашей ясности позволила бы накрыть «Дивья локу» непроницаемым колпаком – огромным куполом, который мог бы защищать от пяти вредных элементов, под который не проникли бы ни ветер, ни палящее солнце, ни дождь. А если бы наша коллективная ясность была еще глубже, как у богов, то ее силы хватило бы на то, чтобы не зависеть от пяти элементов: земли, воды и прочего. Путь самоосвобождения пяти элементов, освобождения от сансары означает, что с помощью ясности, естественного состояния мы учимся оперировать вселенскими силами (иччха-шакти, айшварья-шакти, крийя-шакти, джняна-шакти). Эти силы мы применяем на благо себя и других, превращая нечистое видение, энтропию, неорганизованную, неконтролируемую, неуправляемую реальность внешнего мира, тела, элементов вселенной, чего угодно – в чистое измерение, в мандалу, пока каждый элемент реальности не будет превращен в такую чистую мандалу.
Можно сказать, что практикующие монахи – это словно бойцы на передней линии фронта, которые противостоят энтропии, постоянно излучая ясность, чистое видение и божественную гордость, постоянно усмиряя такие вызовы реальности. Это всегда необходимо делать, а если этого не делать, то рано или поздно хаос, неуправляемая реальность начнут навязывать свое нечистое видение.
Паломничество как способ очищения
«Приблизилось то, что предсказала в отчаянии Гандхари, потеряв убитыми родичей, снедаемая тоской по сыновьям. Случилось то, о чем прежде говорил Юдхиштхира, когда уже выстроились для боя войска, увидев грозные знамения. Произнеся эти слова, Васудева, вознамерившийся содействовать исполнению этих пророчеств, повелел горожанам, о погубитель недругов, отправиться в паломничество к святым местам. По велению Кешавы слуги провозгласили: «Надлежит вам, быки-мужи, совершить поход к океану».
Когда проявляются знаки нечистого видения, благоприятно выполнять ритуалы, очистительные практики, простирания, призывание святых, то есть все то, что активирует в уме чистое видение. Если же йогин утвердился в естественном созерцании, ему просто надо, оставив все как есть, пребывать, созерцая природу Ума, которая сама по себе является источником всех чистых знаков и всего чистого видения.
Важность поддержания чистого видения в сангхе
Как члены сангхи мы должны заботиться о сангхе. Сангха – это мандала, это духовная структура, метаорганизм, физическое тело видьи. Мы не должны думать так: «Я здесь живу, я практикую, а до остального мне нет никакого дела». Очень важно, чтобы каждый член сангхи заботился о чистом видении, соблюдении самаи, соблюдении этики, правил взаимоотношений, о том, чтобы мандала всегда находилась в нужном состоянии. Очень важно поддерживать старших монахов (мандалешваров), полностью доверяя им. Очень важно иметь открытое сердце и доверять тем, кто рядом. Очень важно не осуждать других, иметь чистое видение по отношению к другим. Очень важно понимать чувство ответственности, когда находишься в мандале, поскольку через это ты сам реализуешься. Важно не бояться и быть готовым брать на себя ответственность за определенный участок в мандале.
Мы не можем, живя в мандале, не зависеть от нее, поскольку это целостный организм, через который мы сами развиваемся. Мы не можем сказать: «Я здесь практикую, а остальное – это дело пятое», поскольку это единый метаорганизм, коллективное кармическое видение. Если оно будет чистым – мы сами от этого получаем пользу, если же в нем будут какие-то нечистые моменты – наша духовная сила также уменьшается. Служение в данном случае – это включенность во взаимодействие с такой мандалой, это нахождение своей роли в такой мандале.
