Сатсанг — это понятие из ведической традиции, из ведической культуры. Я не слышал, что оно существует в других религиях, но возможно и существует. Сатсанг — это время встречи с Мастером и время встречи с божественным, со своим Я в присутствии Мастера. Обычно на сатсанге сидит несколько учеников, и Мастер дает наставления по учению или молчит, или медитирует; ученик или слушает, или медитирует. Но самое главное то, что во время сатсанга ставится цель: прикоснуться к божественному, установить связь с Божественным Источником.
Сатсанг — это распространенная традиция в ведической культуре Санатана Дхармы. Санатана Дхарму в простонародье называют индуизмом. Но мы называем ее Санатана Дхарма, потому что это правильно. Санатана Дхарма переводится с санскрита как вечный божественный закон вселенной. Это действительно не столько религия какого-то пророка, которая когда возникла, была дана каким-то святым, это скорее божественный закон, который существовал и существует всегда, независимо от того, знаем мы о нем или нет, это не имеет никакого значения. Он никогда не возникал. У Санатана Дхармы нет конкретной даты возникновения, она не создавалась каким-то пророками. Она существует изначально. И в общем, все религии в каком-то смысле можно так же причислить к Санатана Дхарме, потому что все многочисленные религии так или иначе тоже являются частью этого вечного природного божественного закона.
Смысл человеческой жизни и четыре цели существования
Итак, что говорит Санатана Дхарма? Санатана Дхарма устами ведических текстов, упанишад, вед, итихас, пуран, божественных мудрецов говорит, что смысл человеческой жизни в постижении божественной мудрости. Такая мудрость дает нам силу быть свободными, освобождаться от своих ограничений. А то, что мы ограничены, это, наверное, никто не будет отрицать, потому что вся человеческая жизнь — это жизнь в ограничениях. Но есть возможность освободиться от таких ограничений. Но для того, чтобы от них освободиться, у нас должна быть определенная сила и духовная мудрость. Такая сила и мудрость называется джняна-шакти — сила познания, сила божественной мудрости. Соответственно, смысл всей Санатана Дхармы, духовного пути Санатана Дхармы — это постижение божественной мудрости, обретение божественной мудрости.
В ведической традиции вообще описывается четыре главных смысла существования общества и каждого человека:
дхарма (развитие праведности в себе)
артха (процветание во всех смыслах)
кама (полнота жизни, получение блаженства, радости и удовольствия от жизни, удовлетворение желаний)
мокша (достижение Освобождения, слияния с Богом, Абсолютом)
Первые три считаются низшими целями, а истинной, подлинной целью жизни ведической культуры и всего ведического общества, Санатана Дхармы является мокша — слияние с Абсолютом, освобождение от несправедливости законов сансары, освобождение от ограничений круга рождений и смерти. Соответственно, когда мы вступаем на путь Санатана Дхармы, являясь духовными искателями, мы имеем в виду эту наивысшую цель — мокшу, достижение Освобождения.
Пять божественных сил просветленного
Освобождение означает познание божественной мудрости. Познание божественной мудрости наделяет нас определенными силами:
сватантрия-шакти — сила божественной свободы;
иччха-шакти — сила божественной воли;
айшварья-шакти — сила божественного проявления, всемогущества, например владычества над своим телом, над энергией, над умом, над своей судьбой, своей кармой;
крийя-шакти — сила действия. Пятеричная крийя-шакти означает способность творить, поддерживать, разрушать какие-либо энергии, сокрывать и проявлять божественное.
Когда мы идем по пути Дхармы, по пути мокши эти внутренние силы постепенно пробуждаются внутри нас. Самые главные из этих сил — джняна-шакти (сила божественной мудрости), иччха-шакти (сила божественной воли) и крийя-шакти (сила божественных деяний). Они персонифицируются тремя богинями: Сарасвати, Лакшми и Парвати. Эти три богини не есть только где-то снаружи, эти три богини есть тонкие божественные энергии, скрытые внутри нас. Когда мы их раскрываем внутри себя, они помогают нам на пути освобождения, они освобождают нас от того неведения, от той сансары материального мира, в которую мы попали и в которой мы запутались.
Три «В»: вичара, вивека, вайрагья
Каков путь постижения божественной мудрости? Этот путь описан многими святыми и его можно описать тремя словами. Нужно развить в себе три «В»: вичару, вивеку, вайрагью.
Вичара — сила проникающей мудрости
Вичара означает силу проникающей мудрости сознания, силу самоисследования. Например, если мы силой медитации способны проникнуть в сон со сновидениями, силой созерцания способны проникнуть в сон без сновидений и обнаружить свое Я как свободное от физического тела, свободное от астрального тела, свободное от имен и форм, как чистое пространство сознания, в котором нет двойственности, субъекта и объекта, то это можно назвать вичарой. Есть два типа вичары: внешняя (бахир-вичара) и внутренняя (антар-вичара).
Бахир-вичара заключается в сознании, которое прилагается к внешним объектам. Например, бахир-вичара присуща ученым, научным исследованиям, то есть вся современная наука — это бахир-вичара. Бахир-вичара — это сила сознания, приложенная к внешним объектам. Например, я хочу знать, что такое роза. Для этого я исследую молекулярную структуру, процесс эволюции розы, описываю, к какому классу она относится, какие химические процессы в ней происходят и прочее. То есть это ум, направленный наружу. Бахир-вичара дает понимание процессов этого мира, но она не дает понимания собственной жизни, она, к сожалению, ничем не помогает. Максимум, в чем она помогает, это лучше устроиться в этой жизни, разработать комфортные девайсы.
Атма-вичара, или антар-вичара, — это внутренние исследования, то есть это исследования, которые мы разворачиваем внутрь себя. И когда мы разворачиваем свою познающую активность внутрь, мы можем исследовать свое физическое тело, затем обнаружить энергетическое тело внутри, затем мы можем обнаружить подсознание (тонкое астральное тело), наконец, мы можем обнаружить, что мы сами как сознание не являемся астральным телом, энергетическим или физическим. Мы можем обнаружить в себе тело пустоты, тело пространства — причинное тело. Мы можем даже выйти за причинное тело и обнаружить свое божественное Я. Вичара означает постоянное исследование до тех пор, пока мы не отделим себя от пяти оболочек и не обнаружим чистое недвойственное пространство сознания вне субъекта и объекта.
Вивека — различающая мудрость
Когда мы имеем такое понимание и способны отделить себя от пяти оболочек, то это называется вивека. Вивека означает «различающая мудрость». Панча коша вивека означает, что силы нашей ясности, утонченности нашего сознания достаточно для того, чтобы понять: «Я не есть физическое тело, я не есть энергетическое тело, я не есть астральное тело, я не есть ментальное тело, я не есть причинное тело. Я есть Атман! Я есть божественное сознание вне двойственности, вне субъекта и объекта. Мое подлинное сознание не находится в бодрствовании, наяву. Оно не находится во сне со сновидениями. Оно не находится даже во сне без сновидений. Мое подлинное сознание находится за пределами этих трех состояний. Мое подлинное сознание чистое, всеведущее, всепроникающее, вездесущее, оно ничем и никогда не запятнано, не имеет имени, формы, качеств, определений, оно находится вне времени, вне прошлого, настоящего и будущего». Это подлинное сознание и есть та цель, которую нужно достичь, чтобы освободиться от неведения.
Вайрагья — отделенность от сансары
Итак, когда мы обретаем эти два «В»: вичару (исследующее сознание) и вивеку (различение), — то мы следуем классической практике Адвайта Веданты, описанной в тексте «Видьяранья панчадаси», в текстах Шри Ади Шанкарачарьи «Вивека Чудамани», «Атма Бодха», «Таттва Бодха», в тексте «Йога Васиштха». И тогда наступает вайрагья. Вайрагья означает отделенность, бесстрастие по отношению к сансаре. Тогда сансара, то есть внешний материальный мир иллюзий больше не способен захватить нашу душу, не способен ввергнуть наше сознание в круг рождений и смертей. Вайрагья означает, что мы постепенно отделяемся и отдаляемся от этого мира, который является материальной ловушкой для души. Тогда наступает Освобождение.
Четыре «С»: сева, садхана, свадхьяя, самадхи
Итак, вичара, вивека и вайрагья — это три качества, которые следует воспитывать каждому йогу, каждому садху на пути ведической традиции. Но каким способом, каким методом это достигается? Это достигается через севу, через служение, через садхану (духовную практику), свадхьяю (изучение священных писаний и размышление над ними) и самадхи. Самадхи — это вхождение в трансцендентное состояние, когда наше дыхание может остановиться, когда мы можем медитировать за пределами тела.
Сева — дух служения
Сева означает дух служения, который мы должны воспитать в себе. К сожалению, потребительская культура ориентирует человека на индивидуализм, эгоизм и удовлетворение собственных потребностей. Но ведическая культура вообще иначе относится к жизни, к смыслу жизни. Ведическая культура говорит, что главное предназначение жизни — это служение Богу, это проведение божественной воли и служение божественному. Этот дух служения очень важно воспитывать, потому что, если Бог — это наше высшее Я, то есть это мы сами, то кому еще должно служить это тело, этот ум. И воспитание такого духа служения постепенно очищает нашу карму, делает нас независимыми от эго, от кармы и создает прочную связь со Всевышним Источником.
Садхана — духовная практика
Когда мы утвердились в этом духе служения, мы готовы предпринимать садхану (духовную практику). Духовная практика на пути адвайты, на пути йоги — это не практика ради эго, ради обретения сверхъестественных сил. Духовная практика на пути йоги, с точки зрения святых Санатана Дхармы, предназначена для того, чтобы еще лучше служить божественному, чтобы служить другим. Это единственная правильная мотивация, которая быстро ведет к Освобождению. То есть мы стремимся достичь самадхи, стремимся медитировать для того, чтобы лучше помогать другим. Когда именно с такой мотивацией мы выполняем садхану, делаем тапасью (аскетическую практику) и подкрепляем это изучением священных текстов (свадхьяя), то рано или поздно наступает сознательное состояние — самадхи.
Самадхи — трансцендентное состояние
Самадхи — это кульминация духовной жизни. Все приходит через самадхи. Если мы посмотрим на божественных существ (Бхагаван Даттатрейя, богиня Лакшми и другие), то все они находятся в самадхи, они не находятся в обыденном, омраченном состоянии, в состоянии концепций, логики, в состоянии эго. Они в таких состояниях вообще не находятся, а их обычное состояние — это самадхи, то есть трансцендентное состояние.
Самадхи отличается от обыденного состояния ума. Чем оно отличается? Если обыденное состояние построено на логике, чувстве эго и преимущественно на чувстве внешнего восприятия, то самадхи пребывает вне концепций, самадхи построено на восприятии божественного света и божественной мудрости за пределами эго. Если состояние обычного человека построено на эго, то самадхи, наоборот, построено на растворении эго или на отбрасывании эго. В момент самадхи понятийный, концептуальный ум не работает, он парализован. В момент самадхи человек воспринимает божественную истину прямо, минуя философии, доктрины, концепции, религии, понятия, определения.
Подлинная сущность любой религии, любой философии, любого учения заканчивается в самадхи. Если вы погрузитесь в буддизм, христианство, иудаизм, ислам, шаманские религии, то увидите, что все они заканчиваются в состоянии самадхи, когда нет субъекта, нет объекта, нет имен, форм, определений, когда переживается пустотная и недвойственная сущность сознания. Однако пути к этому могут быть разные.
Типы самадхи могут быть разные:
Савикальпа-самадхи — когда наше «я» еще немного сохраняется, когда в нашем уме есть определенные двойственные понятия
Нирвикальпа-самадхи — когда в нашем уме уже не сохраняется двойственных понятий, отсутствует эго и мы проникаем в очень глубокие слои сознания, в недвойственность
Естественное самадхи (сахаджа) — когда состояние недвойственности удерживается в повседневной жизни, даже тогда, когда человек разговаривает, ест, пьет, движется, ходит, стоит, спит или лежит
Сварупа-самадхи — когда элементы тела переплавляются силой внутреннего света, тело растворяется в его природе и проявляется божественная сущность, то есть самадхи проявления истинной природы
Итак, практика, духовная садхана, обязательно должна вести хоть к какому-то типу самадхи. Если у вас есть определенный уровень самадхи, то это значит, что вы все делаете правильно. Однако не все так просто. Когда вы приступаете к духовной жизни, вы обнаруживаете множество препятствий для самадхи, потому что самадхи должна предшествовать устойчивая медитация. Например, чтобы сидеть пять или даже десять часов в медитации, чтобы в течение всего дня быть в медитации в повседневной жизни, ваш ум должен быть натренирован.
Когда мы не воспитали свой ум, он не способен быть в медитации, потому что ему не хватает концентрации. Это значит, что нужно заняться концентрацией. Но когда мы обнаружим, что нам не хватает концентрации, мы обнаружим, что наши энергетические каналы забиты, нам не хватает энергии, чтобы наш ум был длительное время внимателен, был в концентрации. Когда мы понимаем, что наши энергетические каналы забиты, то мы понимаем, что нам не хватает еще пранаямы и асан. А если мы едим мясо, растрачиваем сексуальную энергию, то нам не хватает еще принципов яма-нияма. И мы понимаем, что хотели самадхи, а нам еще не хватает очень многого, поэтому мы отбрасываемся на первую ступень — на ступень яма-нияма. К сожалению, очень много условий существует, чтобы достичь самадхи. Чтобы воспитать себя, очистить себя нужно предпринимать определенные усилия, и такие усилия называются тапасья.
Тапасья означает, что мы день за днем выполняем какую-то духовную дисциплину. Мы уединяемся в ритрит (в монастыре, в лесу или в горах), соблюдаем мауну (молчание), принимаем на себя какие-то ритритные обязательства, пишем себе расписание, в котором заложено шестнадцать или восемнадцать часов практики, в зависимости от того, насколько у нас хватит терпения. И мы делаем тапасью, мы выполняем и выполняем духовную практику.
Тапасьей также может быть служение, когда мы, отбросив свой эгоизм, служим божественным силам, божественным существам. Этот вид тапасьи наиболее предпочтителен для человека, который никогда серьезно не медитировал. То есть человек может также хорошо очистить себя через бескорыстную севу, когда он, отбросив свое эго, делает что-то для других: служит садху, проводит божественные энергии.
Многие не понимают принцип тапасьи. Они знают, что если уединиться в горах, делать асаны и пранаямы, медитировать, читать мантры, соблюдать мауну (молчать), то это серьезная, настоящая практика. Но я могу сказать, что такой же результат вы можете получить через служение, через севу, если вы делаете ее в правильном умонастроении и правильным объектам. Почему? Потому что сева способна прямо вводить вас в качества, близкие к сахаджа-самадхи.
Ведь когда вы делаете севу, вы не преследуете личных целей. Когда вы делаете севу, вы не привязываетесь к результату, вы стараетесь отбросить эго, устранить чувство делания и делателя. Если вы служите священным объектам, божественным существам, служите садху, то постепенно очень мягко сева будет вас приводить к определенным состояниям вне понятий и вне концепций, тогда вы тоже сможете переживать непонятийные расы, то есть вкусы недвойственных состояний. У меня есть ученицы, которые получали опыты Просветления именно через севу, когда они целиком и полностью сосредотачивались на каком-то служении. Разумеется, они выполняли и тапасью в уединении тоже, но опыты приходили к ним именно через самоотдачу и через севу. Сочетая севу, садхану и изучение священных текстов (свадхьяя) можно прийти к самадхи.
Свадхьяя — изучение священных текстов
Начать изучение священных текстов следует с благословения, с передачи. То есть мы можем просто взять книгу и начать ее читать, но когда вы получаете соответствующую инициацию, например шастра-крипа-самскара дикшу, то вы получаете от Мастера благословение на его изучение и определенные условия, как правильно изучать, чтобы текст дал вам силу пробуждения. Потому что текст в ведической традиции считается видья. Видья — это тело божества. То есть за книгами и за текстом стоит определенное божество. С этим божеством, изучая текст, можно вступить в контакт.
Когда вы изучаете текст согласно определенной дисциплине, например некоторое время соблюдаете мауну (молчание), читаете мантру перед каждой главой, поворачиваетесь лицом на восток, не имеете на себе железных предметов (есть разные обязательства и условия, которые следует принять), то это все усиливает вашу практику, в результате вы действительно можете получить благословение священного текста и мистическое переживание.
Три препятствия ума: мала-викшепа-аварана
Итак, когда сочетаются сева (служение), садхана (духовная практика), свадхьяя (изучение писаний), то мы идем к состоянию самадхи. Самадхи — это конечная цель, это вхождение в сверхсознание. Самадхи дает нам открытие божественной мудрости. На пути к самадхи мы устраняем разные препятствия, идущие от ума. Каковы эти препятствия? Это мала (нечистота ума), викшепа (колебания ума) и аварана (определенные загрязнения).
То есть наш ум можно представить в виде озера. На этом озере есть определенная нечистота (мала), которую можно уподобить тине. Колебания ума (викшепа) можно уподобить ряби на поверхности, волнам, которые есть на озере. Аварану можно уподобить нефтяной пленке. Все эти три типа загрязнений мы и устраняем благодаря садхане, свадхьяе и севе.
Виды загрязнений ума
Если говорить подробнее, то что это за три типа загрязнений? Мала имеет несколько разновидностей. Анава-мала — это нечистота ума, связанная с чувством «я маленький», «я личность». Майя-мала связана с чувством многообразия (это цветок, это книга, это мужчина, это женщина и т.д.), то есть мы теряемся в многообразии, наш ум погрязает в многообразии, мы не видим единое сознание, недвойственный Абсолют, который стоит за всеми различиями. Карма-мала — это тип загрязнения, когда мы считаем «я делаю», «я делатель», «плоды и результаты принадлежат мне», «я вкушающий», «я наслаждающийся», «я конечный бенефициар всех впечатлений». Эти три малы — анава-мала (чувство «я маленькая личность», «я ограничен»), майя-мала (чувство «мир разнообразен», «мир не един»), карма-мала (чувство «я делатель», «я действую», «плоды и результаты принадлежат мне») — формируют такую нечистоту ума (малу), которая препятствует нашему самадхи.
Викшепа — это другое препятствие. Викшепа — это колебания ума. Например, вы садитесь в медитацию, а через пять минут вам хочется вскочить, потому что вы что-то вспомнили, поэтому вы забываете даже о теме медитации. Или же вы начинаете Атма-вичару, но вам привиделся какой-то дух, вы начинаете думать о нем и поэтому теряете тему медитации. Или же вы начинаете Махашанти, но в муладхара-чакре пробуждается энергия, поэтому вы смотрите в муладхара чакру, потом по телу циркулирует энергия в каналах, поэтому вы решили сосредотачиваться на каналах, потом у вас возникла мысль о божестве, поэтому вы начали визуализировать божество, потом вы вообще отвлеклись. Проходит час — в итоге ни Атма-вичары, ни медитации, потому что ум постоянно перескакивает с одной темы медитации на другую. Это все — викшепа. Викшепу нужно преодолевать, упражняясь в концентрации, закаляя ум, учась быть стабильным. Например, мы начали созерцать в движении и решили быть внимательным к дыханию или к чувству Я (любая санкальпа может привлечь внимание), но наш мысленный поток так силен, что через пять минут мы это оставляем. Я говорю ученикам: «Если вы взяли созерцание, практику Атма-вичары, практикуйте ее минимум год с утра до вечера, стоя, сидя, лежа, во время ходьбы, еды, работы, разговора. Хотя бы один год практикуйте самовоспоминание, Атма-вичару, и это даст вам глубокие переживания».
Аварана — это третье препятствие. Аварана — это наши желания, наши клеши, наш эгоизм. Когда наши желания неконтролируемо мешают нам, распирают нас, то все наши попытки медитировать и заниматься садханой встречают сопротивление наших желаний. Нам буквально приходится бороться с нашими желаниями, с тенденциями ума и побеждать их. Желания есть потому, что есть отпечатки (самскары) из прошлых жизней, есть импульсы, заставляющие нас двигаться в определенном направлении (васаны). То есть наша душа — это же не чистая доска. Наша душа — это определенный поток сознания, который все время движется в определенном направлении. Возможно, мы этого и не осознаем, нам кажется, что ничего такого нет, но каждый человек — это определенный поток, вектор которого задан еще до рождения. Например, кого-то тянет быть политиком, сознание непреодолимо движет и движет его в сторону политики. Кого-то тянет быть художником или музыкантом, его сознание движется в определенном потоке. Кого-то непреодолимо тянет в бизнес, и даже если бизнес приносит ему проблему, он все равно движется в этом потоке. То есть каждая душа наделена такими потоками, которые формируют карму. И все это называется прарабдха-карма — карма прошлых жизней. Все мы движемся в определенных потоках. Это и есть аварана, то есть определенная омраченность ума, которая постоянно препятствует медитации. И даже если человек иногда медитирует, внутренние позывы, самскары, внутренние тенденции все равно заставляют его оставить медитацию и продолжать вырабатывать свою карму. Например, я читал, что были такие практикующие в традиции буддизма, которые проходили трехлетний ритрит в уединении, потом выходили и становились успешными бизнесменами. То есть они не становились великими отшельниками или великими мастерами, карма все равно двигала их в определенном направлении.
Итак, если мы преодолеваем эти три препятствия — мала, викшепа, аварана, — наш ум становится пустым, чистым, недвойственным, мы готовы к достижению самадхи.
Необходимость божественной поддержки
На духовном пути личных усилий недостаточно. Какими бы мы ни были интеллектуалами, как бы мы ни были сильны волей и способностями, какими бы ни были наши личные качества и духовный путь, это проникновение в божественное измерение. Просветление — это не просветление эго. Просветление — это всегда проникновение в сакральное, в божественное измерение.
На пути просветления невозможно миновать Бога, то есть нельзя достичь просветления для себя, оставив Бога где-то в стороне. Потому что Просветление — это и есть соединение с Богом, с Абсолютом. Невозможно просто помедитировать, а потом встать и сказать: «Я просветлен, а до Бога мне нет никакого дела, Я сам себе Бог. Я просветленный!» Так невозможно, потому что Просветление означает, что ты и Бог — это одно, ты слился с Богом, ты познал Бога, ты встретился с Богом, ты увидел Бога и сам стал Богом. В процессе такой встречи эго исчезает.
Когда мы это понимаем, мы осознаем, что нам необходимо благословение, нам всегда нужна поддержка вышестоящих божественных сил. Без этой поддержки, как бы мы ни пытались, мы не можем много достичь, потому что сам духовный путь — это открытие в себе божественных контуров сознания, божественных структур, это открытие в себе внутреннего божества. И без божественной поддержки в этом не обойтись. Поэтому для Просветления также важна шрадха (вера).
Шрадха, шаранам и шила
Вы можете начать с веры в избранное божество, с веры в гуру, с веры в себя — в кого угодно. Вы начните хоть с чего-нибудь, но обретите сильную веру. Потом вы поймете, что вера — это энергия. Если вы верите во что-то, то вы поймете сам принцип и сможете верить в другое. Но без веры жить нельзя. На духовном пути вера — это основное условие. Вы можете верить хотя бы в своих родителей как в своих гуру. Вы можете верить во что угодно, но у вас должна быть вера. Потом эта вера очистится, кристаллизуется, свяжет вас с божественными существами. И на этой стадии очень важен коренной Гуру, избранное божество, святые вашего Прибежища, то есть важна определенная духовная семья, потому что через такую веру вы входите в определенный сонм божеств, святых существ. Это целая огромная духовная семья. И все это мы называем Древом Прибежища.
Когда ваша вера приводит вас к высокой культуре святых, божественных существ, риши, сиддхов, все это мы называем шаранам. Шаранам означает прибежище. То есть прибежище означает, что мы устанавливаем связь с целой семьей божественных существ. Если эта связь сильна, то она нас все время защищает и благословляет, когда это необходимо. Что означает шаранам? Когда мы принимаем прибежище в божестве, в семье божественных существ, то мы все время уповаем на это прибежище, делаем ему подношения, поклоняемся, призываем его, восхваляем, служим ему, это мистический канал связи с божественными энергиями (дева-вахини). Если у вас есть этот мистический канал связи с божественными силами, то вы можете очень успешно идти по пути Просветления, у вас не будет препятствий, вы будете защищены от влияния злых планет (грах), от влияния вредоносных духов. Даже если они будут, вы все равно будете от них защищены.
Итак, нам необходимы шрадха (вера), шаранам (прибежище) и шила (личная внутренняя целеустремленность). Если вы говорите: «Я в этой жизни обязательно должен познать божественную волю, я буду стремиться идти по пути Освобождения, я буду стремиться идти к самадхи», то это намерение, эту санкальпу следует все время пестовать, воспитывать, развивать, чтобы она оставалась и углублялась. Следует формировать правильную мотивацию: «Я это буду делать не для себя, не для удовлетворения каких-то своих эгоистических амбиций, я это буду делать всегда на благо всех живых существ. Я стремлюсь достичь самадхи, чтобы как можно быстрее помогать всем живым существам идти к просветлению и проводить божественную волю». Тогда это будет правильная шила — внутренняя самодисциплина, внутренняя целеустремленность с правильной мотивацией. Шрадха (вера), шаранам (прибежище) и шила (целеустремленность) — это три важные составляющие духовного пути.
Три главных правила духовного пути
Таковы основные принципы: вичара, вивека, вайрагья, сева, садхана, свадхьяя, шрадха, шаранам, шила. Если вы понимаете все эти принципы, вы находитесь во всеоружии на пути ведической традиции. И тогда Мастер вам рассказывает секрет трех главных правил.
Существуют три главных правила, понимание которых откроет вам мудрость всех священных текстов ведической традиции Санатана Дхармы, всех святых, всех духовных практик, всех тантр, сутр, упадеш, пуран и вед. Что это за три главных правила? Шравана, манана, нидидхьясана.
Идти по духовному пути означает практиковать шравану, манану, нидидхьясану. Я не буду говорить о них, чтобы зародить у вас определенный позыв, любопытство узнать об этом самим. Я очень много читаю лекций на тему шраваны, мананы, нидидхьясаны, поэтому если вы захотите, то вы обязательно сами сможете изучить эти три главные правила. Вот вам три волшебных слова: шравана, манана, нидидхьясана. Если у вас есть искренний интерес, вы обязательно расшифруете их и поймете, что от осознания этих трех слов зависит вся ваша судьба на духовном пути, что вся жизнь — это шравана, манана, нидидхьясана. И то, чему я учу учеников, — это шравана, манана, нидидхьясана. То, чему учил великий святой Рамана Махариши, чему учил Даттатрейя, Васиштха и другие, — это шравана, манана, нидидхьясана.
Когда мы раскрываем суть этих трех принципов, вся ведическая Дхарма открывается у нас как на ладони. Даже если мы не знаем санскрита, даже если мы не очень успешно делаем асаны йоги, даже если мы не особо читали тексты упанишад, тексты Шанкары, то это не страшно. Но если мы получили от своего Гуру, от своего Мастера объяснение этих трех принципов и всю жизнь им следуем, то мы знаем всю суть ведической Дхармы.
Такой у нас разговор получился.
Ом. Намасте.
Да пребудут с вами благословения Даттатрейи, всех святых и божественных мудрецов. Пусть ваш духовный путь всегда будет благоприятен.
